CC BY
49УДК [13: 316.3] - 044.922
ПОПОВ В. Б.
(к. филос. наук, доцент) «Луганский национальный университет имени Тараса Шевченко»
(г. Луганск, ЛНР) E-mail: Itsucots@yandex.ru
ТРАНСФОРМАЦИЯ ПОНЯТИЯ «ТОТАЛЬНОСТЬ» В ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ ОБЩЕСТВЕННОЙ МЫСЛИ
Аннотация. Переход от классики к постклассике в общественной мысли обозначился в первой четверти ХХ в. Смысл его заключается в том, что классический холизм, восходящий, в конечном счёте, к платоновско-христианскому абсолютизму с его гегельянской модернизацией (марксистский субстанционализм также не выходит за рамки этой традиции) сменился физикалистским, базирующимся на идеях поля и квантовой механики. Происходит трансформация уже имеющихся и появление новых тотализацион-ных понятий. В этом ряду стоит «социетальность» (А. Г. Келлер,1903), «социальная тотальность» (Д. Лукач, 1923) и «Целое/целостность» (Я. Смэтс, 1926). Тотализацион-ная тенденция данного периода (неклассического) исчерпала себя к 80-м гг., вытесненная постмодернистским деконструктивизмом и новой версией холизма - тоталлогическим (постнеклассика).
Ключевые слова: тоталлогические понятия, тотализация, постклассика, социальная тотальность, социетальность, холизм, тоталлогия.
Генезис тоталлогических понятий представляется нам одним из важнейших направлений развёртывания общественно-философской мысли, на что мы уже обращали внимание [1]. Однако хотелось бы остановиться на самих трансформационных моментах эволюции подобных понятий, прежде всего на категории «тотальность». Данные процессы связаны с тремя стадиями развития науки, обозначенными В. С. Стёпиным как классическая, неклассическая и постнеклассическая [2]. Поскольку последние две более близки друг другу, нежели первой, имеет смысл говорить также о классике и постклассике.
Не повторяя того, что было уже освещено нами, в качестве исходного момента выделим следующее. Тотализация понятий достигла своего предела в немецкой классической философии, особенно в гегелевской, и уже на иных основаниях продолжалась в классическом марксизме. При этом, если под тотальностью Гегель понимал главным образом тотальность понятия, то Маркс рассматривал тотальность в антропологическом спектре («тотальность человеческого проявления жизни» [3, с. 119]). При анализе же социальных структур он отдавал предпочтение понятию «система» (подробнее см. [1, с. 242-243]).
У истоков постклассической трансформации данной категории находится, на наш взгляд, с одной стороны - Д. Лукач, проложивший дорогу неомарксизму франкфуртской школы, а с другой этнологическое направление в американской социологии, а также западноевропейский холизм, начиная с Я. Смэтса.
Тотальность у венгерского мыслителя в смысловом и категориальном плане определённо обособилась от понятий целое, целостность, прежде всего за счёт смещения акцентов в сторону всеобщей взаимосвязи целого и его частей (впервые в 1923 г.[4]). Лукачевский синтез видится нам в том, что он, трактуя «общество» как «субстанцию-субъект» в ее единстве с деятельностным принципом (материаль-
ное производство), подвёл его под гегельянскую категорию «тотальность». В результате появилась «общественная тотальность» как целостность и взаимосвязь (системность) всей совокупности социально-экономических отношений. При этом, Лукач неизменно подчёркивал, видимо отводя упрёки в спекулятивности, что это не формальная, а «конкретная тотальность». Он старается отмежеваться и от панлогистской трактовки тотальности как выражения абсолютной полноты социума. Тем не менее, ортодоксальный марксизм в целом отверг данную категорию.
В нашем анализе лукачевской концепции тотальности представляется немаловажным отметить следующий аспект. Д. Лукач указывает на то, что изменения структуры, вызываемое целеполагающими установками в труде, опосредованные в том числе и коммуникативными процессами, приводят к изменениям в самой тотальности [5, с. 87]. При этом, «объективное охватывание форм и содержания... во взаимодействии между процессами воспроизводства отдельного и его всеобщностью приобретает характер общественной тотальности как объективного фундамента всякой родовой сущности в сфере бытия социальности» [5, с. 87]. Отсюда изменения во всей совокупности общественных взаимодействий преобразуют характер самой тотальности.
Таким образом, этот пассаж можно истолковать и как наличие обратной связи между целым и частным. Не только целое определяет часть, но и трансформации в особенном, наложившись друг на друга, вызывая резонансный эффект, могут привести к тотальным превращениям. Особенно показательно здесь указание на роль коммуникации, что прямо сочетается с неомарксизмом франкфуртской школы и вплоть до теорий коммуникативного действия Ю. Хабермасса и К.-О. Аппеля. Главным же представляется то, что в марксистскую социальную мысль было введено понятие об обществе как социальной тотальности, что явно выходит за пределы традиционного марксизма, где оно рассматривается, как правило, через принадлежность к конкретным общественно-экономическим формациям.
Итак, можно сделать вывод, что лукачевская концепция общественной тотальности с одной стороны подвела черту под классическими разработками в данной сфере, а с другой - перебросила мостик к неклассическим теориям [6]. В первую очередь речь идёт о «негативной диалектике» Т. Адорно и концептуально близких к нему воззрений Ж.-П. Сартра. Затрагивает данную проблематику и Л. Альтюссер. Первые рассматривают тотальность в русле «негативного» подхода, последний же тяготеет к структурализму.
Отнюдь не случайным представляется то обстоятельство, что и в западной ис-торико-теоретической мысли в это же время идёт напряженный поиск обобщающих понятий. Одной из таковых стала «социетальность», введённая в оборот американским социологом и этнографом А. Г. Келлером ещё в 1903 г., как это утверждает В. Д. Плахов [7, с. 321]. По всей вероятности имеется в виду книга «Вопросы в этнографии» («Queris in Etnography») того же года. По крайней мере, в 1915 г выходит его очередная монография «Социетальная эволюция.», где данный термин применяется уже как не требующий особого обоснования [8].
В этой связи, вызывает недоумение, как подобный труд оказался незамеченным Ф. Эраном (F. Heran), который связывает появление категории «социетальность» с трудом Т. Абеля «Систематическая социология в Германии» (Нью-Йорк, 1929). У её истоков, по мнению Ф. Эрана, лежит лингвистическое недоразумение, когда Т. Абель перевел «gesellschaftlich» как «социетальное», а «Vergellschaftung»
(формирование социальных связей) как социетализацию («societalization»), в то время как суффикс «тал» работает на слова иного класса [9, р. 617-618, 620].
Этот решительный демарш, впрочем, не имел никаких последствий и уже в комментариях к его статье Ж.-Р. Треатон (Treanton), выражая вполне устоявшееся мнение, отмечает, что есть слова, сконструированные против всех правил лингвистики, но получившие право на существование, поскольку позволяют осмыслить новые явления действительности [10, р. 622-623]. Правомочность этого термина Ж.-Р. Треатон связывает с тем обстоятельством, что он позволяет отразить феномен всеобщности, глобальности ряда социальных явлений, что недоступно понятию «социальный».
Однако каким же образом эта категория появилась, куда ранее в трудах А. Г. Келлера? Отметим, прежде всего, то обстоятельство, что он свои первые монографии 1901-1902 гг. написал по германской колониальной политике, что невозможно без изучения самого широкого круга немецких источников. Рискнем предположить, что здесь имела место ситуация, сходная с той, в которой очутился впоследствии Т. Абель. Принимая во внимание достаточно широкое распространение термина «тотальность» в литературе гегельянского и около гегельянского круга, можно усмотреть в понятии «социетальность» наследие именно этого направления или нечто близкое ему.
К сожалению, работа А. Г. Келлера 1903 г. («Queries in Ethnography») осталась вне зоны нашего доступа, но проработанная нами монография «Социетальная эволюция...» издания 1920 г. [8] позволяет сделать определённые выводы.
Первое, труд А. Г. Келлера в целом носит историко-этнографический характер, отнюдь не претендуя на социально-философские глубины. Понятие «социе-тальность» проходит через всю книгу с самого начала, причём используется как нечто, не требующее особых разъяснений, что подтверждает мнение В. Д. Плахова о его более раннем появлении. Лишь в середине работы появляется, наконец, краткая дефиниция социетальной эволюции. Таковая определяется как эволюция общества и его институтов, а не отдельных субъектов [8, р. 189]. Категория явно призвана отразить всеобщность происходящих процессов, его соотнесённость с обществом как целым [8, р. 184]. Аналогичная мысль проводится А. Г. Келлером, когда он говорит о «социетальных изменениях», для объяснения которых можно абстрагироваться от действий отдельных лиц, за исключением великих исторических личностей [8, р. 54].
Все понятия, связанные с социетальностью («социетальный закон», «социе-тальный отбор», «социетальная жизнь», «социетальный контроль») освещены у него крайне неравномерно [8, р. 27, 209, 260, 326]. В частности, указывается, что, осмысливая глубинные силы общественного контроля, мы получаем основы социе-тальных законов и социетальной эволюции [8, р. 27]. Под социетальным отбором понимается выбор тех обычаев, которые соответствуют порядку во «всём теле общества» [8, р. 55]. Становится очевидным, что все вышеназванные понятия акцентируют внимание на общественной целокупности (ср. с «общественной тотальностью» Д. Лукача). Наконец, идея социетальности у Келлера сопряжена с идеей всеобщей связи, развиваемая через категорию «социетальная конвенция», понимаемой как взаимодействие социетальной и органической эволюции. Ссылаясь на работы У. Самнера, он практически отождествляет данную связь со всей совокупностью народных обычаев как бессознательно возникающих социетальных склонностей и конвенций [8, р. 28-32].
Вообще то, воззрения У. Самнера, по сути, являются методологической базой для А. Г. Келлера. Концепцию первого относительно общества чаще всего характеризуют следующим образом. Общество ему представляется ни цельным организмом, ни простой совокупностью индивидов, а скорее подвижной системой, отобранных на групповом уровне, всем ходом эволюции, традиций, норм, отношений [11, с. 268]. Видимо к подобной трактовке социетальности (социальной тотальности) и склонялся Келлер. Не применяя термин «система», в качестве категории общественного макроанализа, он, скорее, отдавал предпочтение образу целого, цело-купности, развертывающейся в различных связях и отношениях, которое отнюдь не отождествлялось им с «системой». Также затребованным оказалось и понятие «неделимого организма», соотносимого с «обществом в целом» [8, р. 123].
Итак, хотя А. Г. Келлер не дал определения социетальности как таковой, можно заключить, что примыкая в целом к спенсеровско-самнеровской традиции холизма (органицизм у него присутствует в несколько ослабленном виде сравнительно со спенсеровским), под социетальностью учёный понимал целостность / социальный организм как совокупность всего комплекса межличностных отношений, не сводимых к простой сумме индивидов. Заслуживает внимания и то обстоятельство, что, несмотря на противоположность базисных философских установок Келлера и Лукача (эволюционный холизм с социал-дарвинистскими и социал-бихевиористскими интенциями и материализм с неомарксистской неортодоксальной диалектикой), некие общие точки соприкосновения (гегельянство в его широком контексте?) привели обоих к сходным тотализационным категориям - «социе-тальность» (А. Г. Келлер) и «общественная/историческая тотальность», «тотальность социальности» у Лукача. Характеризуя келлеровский концепт в целом, нельзя не отметить, что аналогичный термин в трактовке Т. Парсонса («социетальная общность») не даёт кардинального эпистемологического приращения по сравнению с первым.
Тем временем, понятие целого/целостности вступило в новую фазу своего развития, что во многом связано с понятием поля, пространственно-временного континуума, наконец, с открытиями Эйнштейна. В первую очередь мы имеем в виду эволюционный холизм Я. Смэтса, процессуальную философию А. Уайтхеда, эмерджентную С. Александера, а также материалистическую, естественнонаучную версию этого направления (В. И. Вернадский).
Категория «целостность» выдвигается Я. Смэтсом как фундаментальное качество Вселенной (холизм) в противовес традиционным (материальное/материя, идеальное/дух). Идея целостности не ограничивается у него биологической областью, она охватывает как неорганические вещества, так и высшие проявления человеческого духа [12, р. 86]. Целое не сводимо к сумме своих частей. Часть и целое взаимосвязаны и воздействуют друг на друга. На уровне целостности дифференциация на части в целом невозможна. Всё в каждой части и часть в целом [12, р. 86, 125]. Целое видится ему в виде поля как пространственно-временного континуума [12, р. 37, 111]. Понятие холистической Вселенной рассматривается как некая ме-такатегория, выходящая за рамки как идеализма (философия Абсолюта), так и материализма [12, р. 103, 109, 329-0332]. Целостность - более широкое понятие, чем жизнь или разум, а холизм - это ни философское, ни научное, а сверхнаучное объяснение действительности [12, р. 317, 322]. Целостность у Я. Смэтса выступает как принцип самоорганизации Вселенной, как восхождение по шкале целостностей, создающей все более совершенную форму.
Представляет также интерес смэтсовская трактовка общества через категорию «социальное поле» как систему контроля, влияния, управления [12, р. 342]. Перед нами явно праобраз будущих объёмных моделей социетальности в духе, скажем, П. Бурдье.
Воззрения Я. Смэтса о «холистическом поле», «творческой эволюции» в советской историографии обычно критиковались за «мистицизм», замаскированный идеализм и т.п. (см., например, [13, с. 322-332]), однако близкие к ним идеи В. И. Вернадского, правда, завёрнутые в естественнонаучную и материалистическую упаковку не подвергались сомнению. Более того, скептицизм Я. Смэтса по поводу «великих» философских учений, стремление вывести предмет холизма на уровень сверхнауки находят некоторые параллели в идеях русского учёного [14, с. 28-29, 44-47, 53, 86, 186-187]. Конечно, термин «сверхнаука» в трудах Вернадского отсутствует, зато широко представлены идеи о возрастающей роли науки, её неоспоримых преимуществах перед философией (достоверное знание), о том, что наука проникнет и в традиционные сферы господства философского знания. Помимо этого, несомненно влияние идей Я. Смэтса на воззрения таких корифеев, как А. Бергсон, А. Н. Уайтхед, Тейяр де Шарден. Также очевиден и его вклад в парадигму универсального эволюционизма. Всё это подводит к мысли о необходимости переосмысления влияния Смэтса на последующее развитие философского познания через отказ от пренебрежительно негативистских оценок, восходящих ещё к традиционной советской историографии более чем полувековой давности.
Следующий вариант холизма (ноосфера В. И. Вернадского) ознаменован усилением в первую очередь естественнонаучного акцента. Понятие целостности развёртывается им на разных иерархических уровнях. Первое, это целостность самой Вселенной, целостность «планетного пласта реальности» [14, с. 52], последовательно проходящего стадии литосферы, биосферы и ноосферы. Причём каждая из них, тоже представляет собой целостность. Так, биосфера как пространство/время организмов есть неразрывное целое живого вещества (совокупности организмов) вместе со средой их обитания [14, с. 202]. Точно так же обстоит дело и с ноосферой как «царством разума», связываемой с «энергией человеческой культуры», с деятельностью человеческого разума, где особо выделяется прогресс науки [14, с. 2729, 44-46, 86-89, 127-129, 132-135, 149]. Целостностью является также единство между филогенетической группой животных и ареалом её распространения, что отражено в понятии «биосистема». Такое же, по сути, единство обнаруживают локальные человеческие общности во взаимосвязи с вмещающим их ландшафтом. Классический пример подобной общности представлен, по мнению В. И. Вернадского, Китаем. Наиболее характерным элементом китайского ландшафта является не почва, не растительность, не климат, а население. Китайский ландшафт есть «биофизическая совокупность», где человек и природа не отдельные явления, но единое органическое целое [14, с. 145]. Отсюда один шаг до понятия «этноланд-шафтная система» Л. Н. Гумилева.
Концептуальные построения А. Уайтхеда и С. Александера в целом относят к процессуальной философии, базирующейся на примате процесса над структурой, на принципе его субстанциональности. Мироздание рассматривается А. Уайтхе-дом как единство многообразия, причём это возобновляющее себя единство, точнее многообразие единств, непрерывно обновляющих Вселенную [15, с. 601]. Категория «тотальность» применяется им для характеристики события, реализующего се-
бя как «некоторое количество сгруппированных вместе аспектов своих собственных временных частей» [15, с. 165].
В космологической картине А. Уайтхеда фундаментальное понятие социологии (общество) укореняется в самой организации Космоса. Общество определяется им как иллюстрация некоторого типа социального порядка. Таковой характеризуется через некую определённость формы, способность «схватывать» некоторые другие члены соединения и, наконец, то, что эти схватывания налагают условия воспроизведения общей формы [15, с. 604-605]. Суть общества видится ему как «самоподдержание», короче общество является причиной самой себя, представляя нечто большее, чем просто множество (реальных) сущностей, обозначаемых одним именем [15, с. 605].
Каковы же хронологические рамки постклассической трансформации тотали-зационных понятий? Здесь можно выделить следующие ориентиры: 1903 г. - «со-циетальность» А. Г. Келлера; 1923 - «социальная тотальность» Д. Лукача и, наконец, 1926 - Целое/целостность Я. Смэтса. Таким образом, данный переход от классики к постклассике обозначился в первой четверти ХХ в. Смысл его заключается в том, что классический холизм, восходящий, в конечном счете, к платоновско-христианскому абсолютизму с его гегельянской модернизацией (марксистский субстанционализм также не выходит за рамки этой традиции), сменился физика-листским, базирующимся на идеях поля и квантовой механики.
Тотализационная тенденция в той или иной мере присутствует во всех сферах познания от ноосферы В. И. Вернадского и Тейяра де Шардена вплоть до тотальной истории школы «Анналов». О её влиянии можно судить хотя бы по тому, что понятие «социетальность», отсутствующее в ранних работах Т. Парсонса, неуклонно усиливает свой категориальный статус. А. Ф. Филиппов первое применение термина «социетальность» (societal community) у него датирует 1966 г. [16, с. 445]. Исследователь связывает это с теннисовским влиянием. Однако, как нам кажется, в трактовке социетальности Т. Парсонс следует скорее А. Г. Келлеру. Трудно представить, что келлеровская «Социетальная эволюция» (заметим, что термин «социе-тальность» в заглавии книги), издававшаяся 4 раза (1915, 1920, 1931, 1947) прошла незамеченной мимо него. К тому же, как уже говорилось, применяет этот термин и Т. Абель (1929). В его распространении не исключена роль и тех «франкфуртцев», что переехали в США из нацистской Германии.
Тотализационной тенденции в науке в это время приходится конкурировать с новыми видами элементаризма (бихевиоризм Э. Торндайка и Дж. Б. Уилсона (1913), необихевиоризм Э. Толмена и К. Халла (30-е гг.), затем и обменная теория Дж. Хоманса, неопозитивизм и т.п.), но окончательно данная парадигма заглохла к 80-м гг., что связано уже с феноменом постмодернизма и его тотальной борьбой с метанарративами. Этот период (начало ХХ в. - 70-е гг.) вполне можно обозначить как неклассический холизм по аналогии с периодизацией В. С. Степина. Постне-классический же обозначился уже в 90-х гг. и связан с расширением когнитивных возможностей синергетики на путях её соединения с постклассическим холизмом [17, c. 75-90] и «Тоталлогическим манифестом» В. В. Кизимы (1993) [18], получившим дальнейшее развитие в его последующих работах [19; 20]. Его воззрения уже анализировались нами [21, с. 320-321], здесь же просто отметим, что позиция В. В. Кизимы, стремящегося, со своей тоталлогией, дистанцироваться как от системного подхода, так и от холизма, представляется отнюдь не бесспорной. Скорее всего, перед нами новый вариант постнеклассического холизма. О его перспекти-
вах можно выдвигать прямо противоположные позиции, однако, само вступление тотализации на качественно новый уровень отрицать не приходится, так что «борьба с тотализационными понятиями» вряд ли когда-нибудь завершится полной победой над ними.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Попов В. Б. Социальная тотальность - социетальность в структуре классической и неклассической теории / В. Б. Попов // Плея. - 2012. -Вип. 58. - С.241-248.
2. Стёпин В. С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция / В. С. Сте-пин. - М.: Прогресс-традиция, 2000. - 697 с.
3. Маркс К. Экономико-философские рукописи 1B44 года / К. Маркс // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - Т.42. - С.41-174.
4. Лукач Д. История и классовое сознание. Исследование по марксистской диалектике [Электронный ресурс] / Д. Лукач // Реж. доступа. - http: // www. situation. ru/app/j art 925. htm.
5. Лукач Д. К онтологии общественного бытия. Пролегомены / Д. Лукач. - М.: Прогресс, 1991. - 412 с.
6. Jai M. Positive und negative Totalitat / M. Jai // Sozialforscung als Kritik. - Frankfurt a. M. , 1982. - S. 67-86.
7. Плахов В.Д. Западная социология XIX - XX вв.: от классики до постклассической науки. Эпистемологическое обозрение / В. Д. Плахов. - СПб.: Изд-во Юридич. инст. (СПб) , 2003. - 384 с.
8. Keller A. G. Societal Evolution: a Study of Evolutionary Basis of Science of Society / A. G. Keller. - N.- Y.: Macmillan company, 1920. - 338 p.
9. Heran F. Pour en finir avec societal / F. Heran // Rev. fr. Sociologie. P. -1991. - A.32. - № 4. - P. 615-621.
10. Treanton J.-R. Plaidoyer pour batard / J.-R. Treanton // Rev. fr. Sociologie. P. - 1991. -A.32. - № 4. - P. 622-624
11 История теоретической социологии. - М.: Канон+, 2002. - Т.1. - 496 с.
12. Smuts J. C. Holism and evolution / J. C. Smuts - N.-Y.: J.J.Little and Ives Company, 1927.
- 362 p.
13. Богомолов А. С. Идея развития в буржуазной философии / А. С. Богомолов. -М.: Изд-во Моск. ун-та, 1962. -374 с.
14. Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста / В. И. Вернадский. - М.: Наука, 19BB. - 520 с.
15. Уайтхед А. Н. Избранные работы по философии / А. Н. Уайтхед. - М.: Прогресс, 1990.
- 717 с.
16. Филиппов А. С. Между социологией и социализмом. Введение в социологию Фердинанда Тенниса / А. Ф. Филиппов // Теннис Ф. Общность и общество. - СПб.: Владимир Даль, 2002. - С.386-446.
17. Князева Е. Н., Курдюмов С. П. Синергетика: Нелинейность времени и ландшафты коэволюции / Е. Н. Князева, С. П. Курдюмов. - М.: КомКнига, 2007. - 272 с.
18. Кизима В. В. Тоталлогические аллюзии / В. В. Кизима // Totallogy. Постнекласичш дослвдження. 1995. - К., 1995. - С. 20-105.
19. Кизима В. В. Тоталлогия / В. В. Кизима. - К.: ПАРАПАН, 2005. - 272 с.
20. Кизима В. В. Социум и бытие / В. В. Кизима. - К.: ПАРАПАН, 2007. - 204 с.
21. Попов В. Б. Социальная тотальность - социетальность: классические пределы и новые возможности / В. Б. Попов // Плея. - 2012. -Вип. 59. - С. 318-326.
V. B. Popov
(Candidate of Philosophical Sciences, Associate Professor) Lugansk Taras Shevchenko University (Lugansk, Lugansk People's Republic) E-mail: Itsucots@yandex.ru
TRANSFORMATION OF THE CONCEPT "TOTALITY" IN POST-CLASSIC PUBLIC THOUGHT
Annotation. The transition from classics to postclassics in social thought was outlined in the first quarter of the 20th century. Its meaning is that classical holism, ultimately going back to Plato-Christian absolutism with its Hegelian modernization (Marxist substantialism also does not go beyond this tradition) gave way to the physicalist, based on the ideas of the field and quantum mechanics. There is a transformation of existing ones and the emergence of new totalization concepts. In this row is "societality" (A. G. Keller, 1903), "social totality" (D. Lukach, 1923) and "Whole / Integrity" (J. Smets, 1926). The totalization tendency of this period (non-classical) has exhausted itself by the 80s, giving way to postmodern deconstructivism and a new version of holism - totalogical (post-non-classical).
Keywords: totalitarian concepts, totalization, postclassics, social totality, societality, holism, totalogy.
Поступила в редакцию 3 октября 2019года.
