CC BY
162
УДК 391.4:687.4
А.Н.Павлова
ТРАНСФОРМАЦИЯ КОСМОЛОГИЧЕСКОЙ СИМВОЛИКИ МАРИЙСКОГО ГОЛОВНОГО УБОРА
В статье рассматривается генезис женского головного убора мари от периода формирования древнемарийских племен на рубеже I - II тыс. н.э. до начала ХХ века. В центре внимания находится семантика головного убора, в системе костюма связанного с верхним солнечно-небесным миром. В древности в декоре головного убора можно выделить образы светил, мирового столба или связующей нити между мирами. В этнографическом костюме те же идеи передает вышивка: в лицевой части головного убора преобладают символы светил и небесных животных, прежде всего коней, в затылочной - ярусная композиция, отражающая множественность миров финно-угорской вселенной.
Ключевые слова: волжские финны, марийцы, этнический костюм, женский головной убор, семантика, космологические символы.
A.N.Pavlova COSMOLOGIC SYMBOLIC OF MARY FEMALE HEADWEAR TRANSFORMATION
The article presents genesis of Mari female headwear since the period of forming of ancient Mari tribes at the turn of I—II millennium AD till the beginning of ХХ century. Being a part of symbolic system of the costume the headwear passes the whole complex of ideas including cosmological ones. In the spotlight there is semantics of headwear in the costume system connected with top solar overworld. In ancient times, in decoration of the headwear one can distinguish images of stars, the world column or nexus between the worlds the role of which played nakosnik associating with the dark side of the universe. In the ethnographic costume embroidery passes the same ideas: in the face part of the headwear there prevails symbols of the stars and animals of heaven, above all, horses. In occiput part there is a columnal composition reflecting plurality of the worlds in the Finno-Ugric universe.
Keywords: Volga Finns, Mari people, ethnic costume, female headwear, semantics, cosmologics symbols.
Марийцы, относящиеся к числу волжских финнов, являются одним из древнейших этносов на территории Поволжья, сохранившим свою традиционную культуру, включая религиозные представления, до ХХ века. Не располагая на протяжении большей части своей истории письменностью, сфера применения которой оставалась ограниченной и в XIX веке, мари сохранили не только фольклор, но и в значительной степени символическую систему, восходящую отчасти к эпохе существования финно-угорской общности. Древние символы продолжают функционировать в народном искусстве, особенно в вышивке, до настоящего времени, хотя смысл многих из них полностью или частично утрачен носителями традиции.
Между тем расположение вышивки на одежде XIX-XX вв., ее знаковая система, имеют прямые параллели с символикой украшений древнемарийского костюма. Изменение марийского костюма сопровождалось перенесением наиболее символически емких образов из металлопластики в вышивку, что отражало общие тенденции развития декоративно-прикладного искусства и домашнего ремесла. На рубеже XIX - XX вв. несмотря на постепенное упрощение характера вышивки, головной убор оставался семантически значимым элементом костюма, в его декоре сохранились многие древние образы.
Сопоставление семантики средневековых украшений головного убора и вышивки более позднего периода позволяет выявить изменения символических кодов марийского народного искусства, использовавшихся для трансляции картины мира.
Выбор в качестве объекта исследования марийских женских головных уборов конца XIX — начала XX вв. обусловлен не только их богатой орнаментацией, но и важными ритуальными функциями, как и у большинства других этносов, у марийцев головной убор являлся маркером социального статуса женщины, он может рассматриваться как самостоятельная семантическая система, при создании которой использовались коды, имеющие прямые аналогии в декоре средневековых украшений. Работа основана на анализе как опубликованных этнографических источников, так и коллекций, хранящихся в фондах Республиканского музея им. Т.Евсеева.
Проведение аналогии в семантике археологических и этнографических предметов основано на представлении о костюме как тексте культуры, совокупности знаковых систем, выполняющих соответствующие функции. Головной убор, являясь подсистемой костюма, в свою очередь, представляет сложную семантическую систему, коды которой оказались достаточно устойчивыми, чтобы составляющие их знаки транслировались на протяжении нескольких столетий, выстраиваясь в соответствии с древними мифологическими представлениями.
Генезис древнемарийского костюма и головного убора как его части можно представить благодаря археологическим исследованиям Г.А. Архипова, Т.Б.Никитиной, анализу марийского костюма XIX-XX вв. посвящены работы Т.Евсевьева, Ю.Вихман, Н.И.Гаген-Торн, ТА.Крюковой, Т.Л.Молотовой. В исследованиях советского периода символика вышивки трактовалась на социальном уровне как оберег и маркер социального статуса, лишь в частных беседах высказывались мнения, что, например, вышивка удмуртского свадебного платка - солык -воспроизводит стороны света, поддерживаемые мировым деревом [6, с. 66].
Древнемарийский костюм IX-XI вв. характеризуется сложным комплексом украшений: головных, нагрудных, поясных, украшений обуви, маркировавших семантически наиболее значимые части тела. О значении украшений в ритуальной практике свидетельствует тот факт, что еще в ХХ в. в случае смерти женщины у мари на лавку рядом с поминальными свечами клали ее украшения, которые, по мнению Н.С.Попова, являлись пропуском в мир кровных родственников [14, с. 145].
В основе семантики головного убора лежали космологические представления: в финно-угорской мифологии можно найти уподобление тела человека вселенной [3, руна 10]. Древнемарийский женский головной убор представлял собой комплекс предметов из металла, кости, кожи, ткани и меха, который в настоящее время может быть реконструирован лишь гипотетически, его основу составлял венчик из кожи с металлическими накладками или цепочка (рис. 1), то есть кольцевые украшения, форма которых связана с небесно-солнечным миром [16, с. 230].
Рис. 1. Реконструкция древнемарийского костюма: 1 - III Выжумский могильник, погр. 13, 2 - II
Выжумский могильник, погр. 3.
Лицевая сторона головного убора мари была украшена парными височными кольцами, которые семантически можно соотнести с изображением светил, парой небесных оленей или коней, предстоящих перед мировым деревом. К j\ головной цепочке крепились подвески с бубенчиками.
Использование шумящих украшений одна из особенностей не | только марийского, но и финно-угорского костюма в целом: с J одной стороны звон выполнял защитную функцию, I имитируя голос неба, т.е. гром [7], с другой - цепочки напоминали дождевые струи. В финно-угорской мифологии вода - это граница миров, украшения, расположенные на затылке, возможно, ассоциировались с темной стороной вселенной, которую можно соотнести с севером [10, с. 31]. Представление о двух символических сторонах человеческого тела нашло воплощение в семантике костюма марийского жреца, карта, кафтан которого украшали нашивки красного и черного цветов на груди и на спине соответственно [9, с. 80]. Таким образом, костюм и головной убор, как его часть, воплотили не только вертикальную, но и более древнюю горизонтальную модель вселенной.
Вертикальная модель вселенной нашла воплощение в накоснике, выступавшим в древнемарийском костюме аналогом мировой оси, как и позвоночный столб, вдоль которого он располагался. Накосник нередко нес основную символическую нагрузку, являясь макрокосмическим украшением [2, с. 122], он не только защищал свою обладательницу, но и был призван воздействовать на окружающий мир, уподобляя женщину богине, дарующей различные блага. У финно-угорских народов волосы считались воплощением женской привлекательности и силы, поэтому их украшению уделялось особое внимание.
Для древнемарийского костюма характерны накосники в виде шнуров с подвесками на концах, напоминавшими лучи, с помощью которых богиня угров Пугос-лунг (Торум-анке) посылает на землю детей [15, с. 56]. Подобные накосники ассоциировались и со связующей нитью, «нитью жизни», которую прядет богиня, например, Юмынудыр у мари, вращая веретено -небесную ось [4, с. 87]. С мировой осью связан и конь, изображения которого, выполненные из кости, украшают накосники. Конь присутствует в различных мирах финно-угорской вселенной от небесного до подводно-под-земного: он упоминается среди животных, которых пасет дочь бога, обходя с ними вокруг небесной оси, о конях, выходящих из воды, рассказывают сказки урало-
алтайских народов, конь сопровождал умершего в потусторонний мир [13, с.165]. Представление о водяных конях, конях нижнего мира соотносится с использованием фигурок коней в декоре накосников, располагавшихся «с иной» стороны, вместе с цепочками, символизировавшими дождевые струи.
К XIX в. головной убор марийских женщин продолжал существовать как семантическая система, где основные смыслы передавала вышивка. В это время у мари бытовало три типа головных уборов шымакш, имевший остроконечную форму и позатыльник, сорока с прямоугольным очельем, позатыльником, иногда с лентами-завязками, и шарпан, полотенчатый убор, который носили с ленточкой нашмак. Все три формы головных уборов имеют древние прототипы у волжских финнов.
Несмотря на различие форм расположение орнамента на головных уборах имеет много общего, что можно объяснить как особенностями ношения сороки и шымакша, поверх которых женщины повязывали платок, закрывавший частично позатыльник, украшенный вышивкой, так и семантикой предмета.
Лицевая сторона сороки имела богатую орнаментацию. В большинстве случаев композиция налобника делилась на две части по горизонтали, а верхняя полоса орнамента в свою очередь была разделена на три зоны. Нередко центральный элемент композиции выделялся своеобразной рамочкой, например, на сороке Йошкар-Олинских марийцев КП-1034 из фондов Национального музея Республики Марий Эл им. Т. Евсеева она украшена стилизованными изображениями водоплавающих птиц (Рис. 2). В марийской мифологии утка - один из центральных персонажей космогонического мифа, мать богов-демиургов [4, с. 17]. Центральный элемент композиции обычно содержит изображения коней, например, сорока царевококшайских, КП 1026 (Рис. 3), или
оршанских мари, КП 1007, КП 1033 из фондов Национального музея Республики Марий Эл им. Т. Евсеева. В большинстве случаев изображения коней стильно стилизованы, но, в работе ТА.Крюковой приводится фотография сороки, на очелье которой четко видны фигурки лошадей или оленей [5, с. 49. Фото 26]. Аналоги композиции на лицевой части сороки можно найти в металлопластике 1Х-Х1 вв., например, трапециевидные подвески с конскими головками из древнемарийскийх могильников, но еще большее сходство прослеживается с ажурными нагрудниками азелинской культуры, которые носили и женщины различных племен волжских финнов, включая мари, судя по материалам Младшего Ахмыловского могильника.
Рис. 2. Сорока Йошкар-Олинских марийцев КП-1034 из фондов Национального музея Республики Марий Эл им. Т.Евсеева
Азелинские ажурные нагрудники - развернутая схема финно-угорской вселенной, выполненная в той же кодовой системе, что и предметы пермского звериного стиля. Композиция ажурных нагрудников и головных уборов сорока строится по одинаковой схеме: горизонтальная
линия разделяет ее на две чести. В декоре верхней и нижней частей налобника сороки орнамент повторяется, в то время как в декоре нагрудников использовались хорошо узнаваемые образы коня в верхней части и древние символы оленя-лося в нижней [12, с.111-114]. В верхнем ярусе композиции сороки присутствуют изображения мировых деревьев, обычно сильно стилизованные, нередко превращающиеся в ромбовидную или крестообразную фигуру. Мировое дерево, столп, иногда лестница, соединяющая небо и землю, изображались и на азелинских нагруд-никах. Ромбы или кресты, располагавшиеся в верхней части головного
убора можно рассматривать и как солярные символы, также присутствовавшие в декоре верхней части азелинских нагрудников
Сюжет с конями у мирового дерева сохранился и в вышивке марийских нашмаков, существовало даже специальное называние узора «имне нашмак тур» - конский узор нашмака [5, с. 49].
Шымакш или тюрик спереди был украшен небольшой вышивкой, нередко в виде парных розеток, расположенных симметрично относительно центральной оси [5, фото 27].
Рис. 3. Сорока Йошкар-Олинских марийцев КП-1026 из фондов Национального музея Республики Марий Эл
им. Т.Евсеева
Более богатая вышивка, покрывавшая колпачок тюрика и с лицевой и с изнаночной стороны характерна для восточных мари, что, вероятно, связано со спецификой ношения головного убора - колпачком вперед наподобие клюва птицы. Вышивка шымакша в верхней части переходила с лицевой стороны на затылочную, прекрасный образец подобной вышивки демонстрирует головной убор восточных мари КП 9576/206 из коллекции Национального музея
Республики Марий Эл (Рис. 4). Вышивка выполнена в счетной тех-нике красными и черными нитками, образующими меандровый узор. Композиции имеет зональное деление по вертикали и два выраженных центра: небольшая свастика в верхней зоне и сложный орнамент в виде ромба, образованного стилизованными изображениями женщин - в нижней. Ромб - универсальный символ плодородия, у хантов ассоциировавшийся с богиней-прародитель-ницей Калтащ [8, с.79]. В центре ромба размещена подвеска из бусин и монеты, что подчеркивает ассоциацию с солнцем. Используется деление композиции на три части в нижней зоне - своего рода зеркальное отражение орнамента лицевой части сороки. Узоры боковых сторон симметричны и являются своего рода негативом центрального орнаментального мотива верхней части - свастики, направленные по часовой стрелке и против часовой стрелки, но выполненные уже нитками черного цвета на красном фоне.
Рис. 4. Шымакш мари Сукзанского района Пермской области КП 9576/206 из коллекции Национального музея Республики Марий Эл.
Знак свастики имеет древние корни в культуре финно-угорских народов Поволжья, он известен здесь с эпохи бронзы. Как и во многих других культурах, символ креста с лучами на концах обладает множеством значений, наиболее известно его солярное прочтение [1, с.122]. Крест может рассматриваться и как аналог мирового дерева, являющегося таким же символом вселенной, как и конь. В финно-угорской мифологии, как и индоевропейской можно говорить о равнозначности коня и его более древнего аналога оленя-лося мировому дереву [11, с. 69].
Марийские головные уборы сорока и шымакш имели позатыльник, украшенный вышивкой, а нередко и бахромой, усиливавший сходство с древними головными уборами, имевшими подвески из цепочек в затылочной части. Позатыльник сороки также украшен орнаментом с изображением коней, повторявший мотивы вышивки налобной части, здесь воспроизводилась модель вселенной, но уже обращенная к нижнему миру, как и накосник, сохранившийся в в марийском костюме до начала ХХ века, но потерявший былую информативность.
Головной убор, являясь составной частью марийского костюма, в своем развитии прошел те же этапы, сохранив основные семантические доминанты. В традиционной культуре финно-угров Поволжья символика костюма предполагала несколько уровней восприятия от бытового до космологического, что способствовало формированию сложных кодовых систем частично сохранившихся до начала ХХ в. В сфере трансляции космологических представлений декор костюма содержал больший объем информации, чем мифологические тексты Х1Х-ХХ вв., что затрудняет его дешифровку. К сожалению, накопленный к настоящему времени археологические материалы не позволяют реконструировать все этапы развития марийского костюма и
однозначно ответить на вопрос, что предопределило переход знаковых функций с сохранением кодовых систем из металлопластики в вышивку. Все это в полной мере относится и к головному убору, в символической системе костюма связанному с верхним миром. Однако анализ семантики головного убора мари как древнего, так и известного по этнографическим материалам, свидетельствует, что он имел космологическое значение.
Литература
1. Голан, А. Миф и символ / А.Голан. - М., 1991.- 371 с.
2. Земпер, Г. Практическая эстетика. М., 1970. 320 с.
3. Калевала. Пер. Л.П.Бельского. - М.; Л., 1933. - 574 с.
4. Калиев, Ю. А. Мифологическое сознание мари. Феноменология традиционного мировосприятия / Ю. А. Калиев. - Йошкар-Ола, 2003. - 216 с.
5. Крюкова, Т.А. Марийская вышивка / Т.А.Крюкова. - Л., 1951. - 194 с.
6. См. Куликов, К. И. Пленница жестокого времени (к 100-летию Т.А.Крюковой) / К.И.Куликов // Проблемы этнографии, истории и культуры марийского народа. Археология и этнография марийского края. Вып. 29. Сб. статей МарНИИЯЛИ. - Йошкар-Ола, 2007. - С. 25-71.
7. См. Миллер, А. А. Элементы неба на вещественных памятниках / А.А.Миллер// Известия государственной академии истории материальной культуры. Вып. 100. Из истории докапиталистической формации. - М.; Л., 1933. -С.125-147.
8. Молданова, Т. А. Орнамент хантов Казымского Приобья: семантика, мифология, генезис / Т.А.Молда-нова. - Томск, 1999. - 259 с.
9. Молотова. Т. Л. Марийский народный костюм / Т.Л.Молотова. - Йошкар-Ола, 1992. - 112 с.
10. Напольских, В. В. Древнейший финно-угорский миф о возникновении земли / В.В.Напольских // Мировоззрение финно-угорских народов. -Новосибирск, 1990. - С. 7-49.
11. См. Павлова, А. Н. Семантика украшений древнемарийского костюма / А.Н.Павлова. -Йошкар-Ола, 2008.- 200с.
12. См. Павлова, А. Н. Семиотика костюма волжских финнов I - начала I II тыс. н.э. / А.Н. Павлова. -Йошкар-Ола, 2004. - 492 с.
13. См. Попов, Н. С. Погребальный обряд марийцев в XIX - начале ХХ вв. / Н.С.Попов //Археология и этнография Марийского края. Вып. 5. Сб. статей МарНИИЯЛИ. - Йошкар-Ола, 1981. - С. 154-173.
14. См. Попов, Н. С. Экспедиционная работа Т. А. Крюковой среди марийцев в 60-х годах ХХ в. Проблемы этнографии, истории и культуры марийского народа/ Н. С. Попов // Археология и этнография Марийского края. Вып. 29. Сб. статей МарНИИЯЛИ. - Йошкар-Ола, 2007. - С. 136-146.
15. Сагалаев, А.М. Урало-алтайская мифология. Символ и архетип / А.М.Сагалаев. - Новосибирск, 1991. - 155 с.
16. Чеснов, Я. В. Лекции по исторической этнологии / Я. В. Чеснов. - М., 1998. - 395 с.
1. Golan, A. Mif i simvol / A.Golan. - M., 1991.- 371 s.
2. Zemper, G. Prakticheskaja jestetika. M., 1970. 320 s.
3. Kalevala. Per. L.P.Bel'skogo. - M.; L., 1933. - 574 s.
4. Kaliev, Ju. A. Mifologicheskoe soznanie mari. Fenomenologija tradicionnogo mirovosprijatija / Ju. A. Kaliev. - Joshkar-Ola, 2003. - 216 s.
5. Krjukova, T.A. Marijskaja vyshivka / T.A.Krjukova. -L., 1951. - 194 s.
6. Sm. Kulikov, K. I. Plennica zhestokogo vremeni (k 100-letiju T.A.Krjukovoj) / K.I.Kulikov // Problemy jetnografii, istorii i kul'tury marijskogo naroda. Arheologija i jetnografja marijskogo kraja. Vyp. 29. Sb. statej MarNIIJaLI. - Joshkar-Ola, 2007. - S. 25-71.
7. Sm. Miller, A. A. Jelementy neba na veshhestvennyh pamjatnikah / A.A.Miller// Izvestija gosudarstvennoj akademii istorii material'noj kul'tury. Vyp. 100. Iz istorii dokapitalisticheskoj formacii. - M.; L., 1933. - S.125-147.
8. Moldanova, T. A. Ornament hantov Kazymskogo Priob'ja: semantika, mifologija, genezis / T.A.Molda-nova. - Tomsk, 1999. - 259 s.
9. Molotova. T. L. Marijskij narodnyj kostjum / T.L.Molotova. - Joshkar-Ola, 1992. - 112 s.
10. Napol'skih, V. V. Drevnejshij finno-ugorskij mif o vozniknovenii zemli / V.V.Napol'skih // Mirovozzrenie finno-ugorskih narodov. - Novosibirsk, 1990. - S. 7-49.
11. Sm. Pavlova, A. N. Semantika ukrashenij drevnemarijskogo kostjuma / A.N.Pavlova. - Joshkar-Ola, 2008.- 200s.
12. Sm. Pavlova, A. N. Semiotika kostjuma volzhskih finnov I - nachala I II tys. n.je. / A.N. Pavlova. -Joshkar-Ola, 2004. - 492 s.
13. Sm. Popov, N. S. Pogrebal'nyj obrjad marijcev v HIH - nachale HH vv. / N.S.Popov //Arheologija i jetnografja Marijskogo kraja. Vyp. 5. Sb. statej MarNIIJaLI. - Joshkar-Ola, 1981. - S. 154-173.
14. Sm. Popov, N. S. Jekspedicionnaja rabota T. A. Krjukovoj sredi marijcev v 60-h godah HH v. Problemy jetnografii, istorii i kul'tury marijskogo naroda/ N. S. Popov // Arheologija i jetnografja Marijskogo kraja. Vyp. 29. Sb. statej MarNIIJaLI. - Joshkar-Ola, 2007. - S. 136-146.
15. Sagalaev, A.M. Uralo-altajskaja mifologija. Simvol i arhetip / A.M.Sagalaev. - Novosibirsk, 1991. - 155 s.
16. Chesnov, Ja. V. Lekcii po istoricheskoj jetnologii / Ja. V. Chesnov. - M., 1998. - 395 s.
