CC BY
124
Вестн. Моск. ун-та. Сер. 19. Лингвистика и межкультурная коммуникация. 2012. № 1
Е.Б. Морозова
ТРАНСФОРМАЦИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЛЕГЕНДЫ
(ЧАША ГРААЛЯ И КОПЬЕ СУДЬБЫ) В СОВРЕМЕННОЙ
МАССОВОЙ ЛИТЕРАТУРЕ О ТРЕТЬЕМ РЕЙХЕ
Литература о "магическом фашизме" составляет значительную часть современного отечественного и зарубежного масскульта. Постнацистский миф стал сегодня активно развивающейся индустрией, влияющей на интересы массового читателя, восприимчивого к упрощенной картине мира. В статье анализируется принцип мифологической трансформации, с помощью которого мифологемы Чаши Грааля и Копья Судьбы изображаются в новом свете.
Ключевые слова: нацистский миф, символизм, мифологема, Третий рейх, Чаша Грааля, Копье Судьбы.
The literature about the "magic fascism" forms a significant part of modern international mass culture. Post-Nazi myth has become a highly developed industry which meets the interests of the current reader, receptive to a simplified made-up world. The article analyzes the principle of this mythological transformation. Using this method the authors describe the symbols of the Holy Grail and the Spear of Destiny in a new way.
Key words: Nazi myth, symbolism, mythologem, the Third Reich, the Holy Grail, the Spear of Destiny.
Возросший интерес россиян к нацистской тематике сегодня очевиден для историков и социологов. Третий рейх и его лидеры стали одной из ведущих тем отечественного и международного масскульта, в котором сочетаются магическое, оккультное начало с отдельными историческими фактами, вырванными из общей картины прошлого. Представляемые таким образом читателю литературные проекты1 являются массовым мифом, повествующим
Морозова Евгения Борисовна — преподаватель и соискатель кафедры немецкого языка для гуманитарных факультетов факультета иностранных языков и регионо-ведения МГУ имени М.В. Ломоносова; тел.: 8-915-325-71-20, e-mail: eugenija@ rambler.ru
1 Среди них следует указать: Раушнинг Г. Говорит Гитлер. Зверь из бездны. М., 1993; Повель Л., Бержье Ж. Утро магов. М., 2008; Пикер Г. Застольные разговоры Гитлера. Смоленск, 1993; Фрер Ж.-К. Сообщества Зла, или Дьявол вчера и сегодня. М., 2000; Паль Л. фон. Аненербе: оккультный демарш СС. СПб., 2008; Он же. Оккультные тайны Третьего рейха. СПб., 2007; Равенскрофт Т. Копье Судьбы. СПб., 2006; Кранц Г.У. фон. Боги Третьего рейха. СПб., 2009; Он же. Мистические тайны Третьего рейха. СПб., 2009; Он же. Аненэрбе. "Наследие предков". Секретный проект Гитлера. СПб., 2008; Первушин А.П. Оккультный Гитлер. Убийца богов. СПб., 2008; Он же. Оккультные тайны НКВД и СС. СПб., 1999; Он же. Астронавты Гитлера. М., 2004; Воробьевский Ю.Ю. Аненербе — оккультный меч Рейха. М., 2004; Он же. Путь к Апокалипсису: стук в золотые врата. М., 1998; Пруссаков В.А. Гитлер без лжи и мифов. М., 2007; Он же. Оккультный мессия и его Рейх. М., 1992.
о сверхъестественной природе нацизма (так называемый "оккультный миф" о Третьем рейхе или "магический фашизм"). Важно подчеркнуть, что миф, в том числе массовый, предлагает людям упрощенную картину мира, искажая ее своей прямолинейностью, что является в свою очередь одним из проявлений регулятивной функции мифа.
Однако — и это особенно важно в контексте изучения данной проблемы — практически все авторы "оккультного мифа" позиционируют вымышленные ими истории как реальные, претендующие на историчность, и различными способами заставляют читателя поверить в происходящее. Успех авторских усилий можно объяснить двумя факторами: 1) очень низким уровнем знания истории среди подавляющего большинства граждан страны, что в свою очередь приводит к неспособности людей отличить релевантные исторические аргументы от мистификаций; 2) крайними нечеловеческими формами жестокости описываемой ими эпохи, вызывающими предположения о сверхъестественной природе насилия.
Невежество массовой аудитории сегодня весьма искусно стимулируется СМИ, которые показывают фильмы, снятые на основе сюжетов книг, в которых нацистские вожди изображаются в роли адептов дьявола, прибегают к черной магии, общаются с духами. Важными являются вопросы: почему эти книги востребованы в современном обществе? к каким художественным или иным методам прибегают авторы теории "магического фашизма", чтобы создать подобные произведения?
Особенность анализируемого нами массового мифа заключается в том, что он является не первичной стадией создаваемой мифологической структуры, а результатом мифологизации мифа нацистского. Нацистским мифом принято обозначать ту идеологию Гитлера и его окружения, которая привела к образованию Третьего рейха и утверждению власти фашистов в Германии. Нацистский миф по большей части политический, пропагандистский, в то время как мистический образ Третьего рейха, создаваемый в современной массовой литературе, — миф постнацистский, который является не орудием государственной или партийной пропаганды, а плодом авторской фантазии, своего рода "мифом о мифе".
Авторы "оккультного мифа", пытаясь привлечь интерес непросвещенных масс, стремятся привнести в свои книги все новые и новые мифологические сюжеты. Отдельный пласт этих сюжетов составляет христианская мифология. Трансформировав известные сюжеты под определенным углом в целях доступности современному читателю, авторы "магического фашизма" установили связь между ними и реально существовавшим в Третьем рейхе институтом
"Аненэрбе", сделав эту организацию неотъемлемым элементом нацистской неомифологии. Возникнув в 1935 г. в Германии, это псевдонаучное общество занималось исследованиями в области истории, традиций и культурного наследия арийской расы. Изучению подвергались даже такие неоднозначные стороны познания, как мифология, рунология и оккультизм. В истории "Аненэрбе" было довольно много таинственного и загадочного, так как деятельность данной организации была строго засекречена СС и не всегда вписывалась в рамки традиционных методов научного познания. В 90-е гг. таинственность и фактологическая противоречивость оказались очень удобными для творцов "оккультного мифа" и по сегодняшний день с легкостью используются ими в своих опусах в качестве оправдания противоестественных явлений, а порой и простых сюжетных несоответствий.
Отдельный содержательный пласт "магического фашизма" связан с легендой о Чаше Грааля, восходящей к христианским апокрифам — евангелиям и получившей богатое развитие в средневековой артуриане.
Святой Грааль2 — "таинственный сосуд, ради приближения к которому и приобщения его благим действиям рыцари совершают свои подвиги"3. Истории о Граале содержатся и в апокрифических евангелиях, важнейшим из которых является Евангелие от Нико-дима, где рассказывается о путешествиях Иосифа Аримафейского, который в своих миссионерских странствиях перенес Грааль из Палестины на Запад.
В современном массовом мифе Святой Грааль наделяется совершенно иным — не связанным с христианством — значением. Например, Г.У. фон Кранц в своей книге «Аненэрбе. "Наследие предков". Секретный проект Гитлера» пишет: "<...> Грааль, говорил он [Гитлер], вовсе не является христианской святыней. Легенда о том, что это чаша с кровью Иисуса Христа, была придумана позднее. На самом деле Грааль гораздо более древнего происхождения, чем христианство, ему не менее десятка тысяч лет"4. Далее Кранц задается вопросом: "Что же такое Грааль? На данный вопрос Гитлер не мог ответить точно. Очевидно, речь должна была идти о какой-то арийской святыне. Возможно, это камень с руническими надписями, на котором зафиксированы главные события
2 Этимология слова "Грааль" весьма многозначна: Graal — от ирл. сгуо1 — "корзина изобилия"; Sangreal — переосмысление от Sang real — "истинная кровь"; Gradalis — от Gradalem — "большой сосуд для смешивания вина с водой"; Gradalis — от Graduale — "церковное песнопение" и т.п.
3 Мифология: Энциклопедия / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 2003. С. 161.
4 Кранц Г.У. фон. Аненэрбе. С. 90.
истинной, не извращенной евреями истории человечества или основы арийской религии"5. Отождествляя Грааль с арийской архаикой, Гитлер на страницах книги фон Кранца присваивает арийское происхождение и рыцарям Круглого стола, заявляя, что "арийскую святыню" они "хранили именно в силу своего происхождения, а не в силу христианской веры"6. Противопоставляя "чистую кровь" ариев христианству, Г.У. фон Кранц изображает Гитлера в образе героя, выступающего в роли разрушителя старого христианского мира и создателя нового, править которым призваны люди, в чьих жилах течет "чистая кровь", — истинные арийцы. Разрушительное начало в лидере нацистов показано в его ненависти к христианству как слабой религии, осуждающей насилие: "Добродетели Грааля, — говорит Гитлер Г.У. фон Кранца, — были присущи всем арийским народам. Христианство добавило сюда лишь семена вырождения, такие как прощение оскорблений, самоотречение, слабость, покорность и даже отказ от законов эволюции, провозглашающих выживание наиболее приспособленного, наиболее храброго и наиболее ловкого"7. Применяемая в данном случае автором псевдомифологическая трансформация превращает реликвию из христианской в нацистскую, что сопровождается соответствующей заменой смыслов: Грааль становится символом "чистой" в расовом смысле религии, древние (дохристианские) добродетели которой представлялись нацистам более совершенными, так как не имели никакого отношения к христианству — религии слабых.
В несколько ином виде мифологический образ Грааля проявляется в книгах Л. фон Паля. Автор, описывая поиски Грааля, "Ане-нэрбе", черпает информацию из сюжетов кельтской мифологии и знаменитого рыцарского романа "Парцифаль" В. фон Эшенбаха. Автор не дает однозначного ответа на вопрос: что же, по его мнению, представляла собой священная реликвия? Беря за основу кельтскую мифологию, фон Паль изображает образ Грааля прежде всего как мифологический символ изобилия8. В христианской же мифологии святой Грааль — символ евхаристический, обладающий свойством насыщать своего хозяина неземными яствами.
Опираясь на книгу В. фон Эшенбаха, Л. фон Паль выдвигает еще одну версию: Грааль — это камень, якобы сокрытый в замке альбигойцев Монсегюр, переводя рассказ о реликвии из мифологической в совершенно иную плоскость — историческую. Само-
5 Там же.
6 Там же.
7 Там же. С. 91.
8 Там же. С. 249.
стоятельно додумывая взятые им сюжеты из "Парцифаля", фон Паль обращается к альбигойским войнам (1209—1255). Связь Грааля с ересями и его роль в истории катаров фон Паль пересказывает по книге исследователя "Аненэрбе" О. Рана "Крестовый поход против Грааля"9, написанной в 1933 г. Еще перед своим вступлением в СС О. Ран занимался историей альбигойских войн и выдвинул довольно смелое предположение, что христианская реликвия находится в цитадели катаров — замке Монсегюр. Эти выводы Ран и изложил в своей книге, которая сейчас благодаря тесному переплетению в ней различных мифов и легенд, а также заимствований из того же "Парцифаля" активно используется авторами книг о "магическом фашизме".
Причины, по которым "Аненэрбе" обратилось к поискам Грааля, не совсем ясны до конца. Л. фон Паль в очередной своей книге, "Аненербе: оккультный демарш СС", приводит версию, что поиски Грааля инициировал глава СС Г. Гиммлер, мечтавший заполучить в свои руки христианскую святыню: "У Гиммлера была навязчивая идея: если нет инструкций, как пользоваться магией рун, то есть ведь древние артефакты, которые могут и должны работать, потому что в них заложена магическая сила"10. Далее автор пишет: "У Гиммлера к христианству было особое отношение. Он считал, что реликвии этого вероучения накопили магическую силу, которую можно поставить на службу рейху. Само христианство он воспринимал как еще одну очень древнюю церемониальную магию, <...> таковой оно и является, наследовав древние восточные обряды и просто заменив верховное божество и его окружение. <...> Для него эта подмена значения не имела: ведь за христианским богом скрывался древний языческий Вотан11. В данном случае очевиден пример подмены мифологий. Грааль в очередной раз лишается христианских смыслов и превращается в магическое оружие, инструмент насилия, которое Гиммлер планирует использовать в мировой войне. Чисто прагматическое отношение Гиммлера к древним символам обнажает в книге фон Паля особенности нацистского менталитета, который не в состоянии оценить всю сложность и величие духовной красоты христианства и нацелен только на извлечение практической выгоды из любого знания. Культурная и мировоззренческая примитивность нацизма объясняются в рамках фэнтезийного канона, где по законам жанра центральной сюжетной линией являются поиски артефакта, наделенного великой силой. Сюжетный элемент фэнтези здесь добавлен неслучайно. Вместе с трансфор-
9 См.: Ран О. Крестовый поход против Грааля. М., 2004.
10 Паль Л. фон. Аненербе: оккультный демарш СС. С. 123.
11 Там же. С. 125.
мацией из христианского образа Грааля в магический он призван заинтриговать массового читателя, ведь поиск мощного древнего артефакта действительно мог изменить ход войны, а вместе с ней и ход истории.
Наряду с Граалем существовало также еще одно Орудие Страстей, которое сегодня активно эксплуатируется в массовом мифе в качестве неомифологемы. Речь идет о Копье Судьбы (Копье Лон-гина), которым один из римских воинов нанес "удар милосердия" распятому Христу. Сюжеты о Копье распространены в голливудских фильмах, телесериалах, даже компьютерных играх. Копье Лонгина упоминается и в трилогии американского фантаста Г. Гаррисона "Путь короля" (1994), а также в романе австрийского писателя-экспрессиониста Г. Майнрика "Ангел западного окна" (1927). В теории "магического фашизма" образ священного копья стал популярен после выхода в свет скандально известной книги Т. Ра-венскрофта "Копье Судьбы" (1972). Свою оккультную версию нацизма Равенскрофт основывал на исследовании В.Й. Штайна "Мировая история в свете Святого Грааля"12, вышедшем в 1928 г. и посвященном анализу книги фон Эшенбаха "Парцифаль". В.Й. Штайн доказывал, что все характеры и герои этого знаменитого рыцарского романа были экстраполированы автором из Франкского королевства периода IX в. Согласно Штайну, "Парцифаль" фон Эшенбаха — это зеркало прошедшей эпохи, отражающее историческую ретроспективу государства франков во времена Каролингов.
В книге от Копья Судьбы едва ли осталось что-то христианское. В мифе Равенскрофта Копье Лонгина, как и Святой Грааль у других авторов, изображается прежде всего как инструмент власти и разрушения, орудие покорения мира. Например, автор пишет: «...коварный фанатик Константин (римский император Константин Великий. — Е.М.) использовал "дьявольскую" силу копья для <...> подчинения новой религии для его собственных амбициозных нужд и утверждения на вечные времена боевого духа Рима Ро-мула»13. "Абсолютист и церковный фанатик Юстиниан, — продолжает Равенскрофт, — вновь завоевавший земли старой Римской империи <...> вверил свою судьбу этому копью. С копьем в руке он приказывал закрыть Афинские школы и изгнать великих греческих ученых из его владений. Это роковое решение лишило Европу греческой мысли, <...> и на долгое тысячелетие после этого в ней господствовали слепые предрассудки"14.
12 Stein J.W. Weltgeschichte im Lichte des Heiligen Gral. Stuttgart, 2003.
13 Равенскрофт Т. Указ. соч. С. 42.
14 Там же. С. 44.
Помогая тиранам в достижении их целей, Копье Лонгина просто не могло не привлечь внимание Гитлера. В мифе Равенскрофта лидер нацистов вполне серьезно воспринимал артефакт в качестве средства к достижению мирового господства. Еще в юности Гитлер увидел копье в сокровищнице Габсбургов и попал под его "дьявольскую" силу. Копье как символ власти, переходившее от одного правителя к другому и обеспечивавшее своему владельцу славу и величие, теперь оказалось в руках молодого Гитлера, которому было суждено стать новым преемником идеи безграничной власти и занять свое место в бесконечной череде мировых властителей. "На стоявшего рядом Адольфа Гитлера оно [копье] повлияло ужасным магическим образом. Его лицо побагровело, а глаза странно блестели. Он качался из стороны в сторону, охваченный жуткой эйфорией. От него словно исходило какое-то сияние, как будто призрачный зыбкий свет. Его тело и лицо, казалось, преобразились, словно в его душу вселился могучий дух <...> Не превратился ли этот недавний оборванец из ночлежки в того, кого в Библии называют Люцифером?"15 — пишет Равенскрофт. Гитлеровская жажда разрушения и отождествление его с черными силами послужили инструментами демонизации фюрера. По мысли Равенскрофта, именно Копье Лонгина и привело Гитлера к власти, сделало из него вождя новой империи. Такой подход, хотя автор и прибегает к противоестественному, во-первых, объясняет успешное политическое восхождение Гитлера к власти в 30-е гг., а во-вторых, перекладывает вину за преступления национал-социализма на сверхъестественные силы, что в очередной раз поднимает актуальный и в нынешнее время вопрос об ответственности людей за преступления против человечности.
Как и в случае со Святым Граалем, лидер нацистов вовсе не отождествлял Копье Судьбы с христианством, считая эту религию "дьявольским порождением иудаизма"16. При этом Равенскрофт, явно пытаясь подстегнуть интерес читателя к своей истории, пишет: "Гегель считал, что сметающие все на своем пути герои могут быть полностью оправданы той великой целью, к которой они стремятся"17. Пересказывая слова знаменитого немецкого философа, Равенскрофт как бы делает попытку понять психологию Гитлера, который считал, что он, как и многие бывшие обладатели Копья Судьбы, пытается достичь высшей цели, одного существования которой достаточно, чтобы оправдать любую жестокость: "Задыхаясь от волнения он [Гитлер] снова и снова читал процити-
15 Там же. С. 98.
16 Там же. С. 59.
17 Там же. С. 49.
рованные выше слова Гегеля и понимал всю значимость длинной вереницы обладателей Копья Судьбы. До боли остро он почувствовал свое великое предназначение, и ключом к успеху станет для него копье из сокровищницы! Ключом для его всемирно-исторической миссии!"18
Эту тему продолжает А. Первушин — еще один достаточно известный адепт оккультного мифа: "Западные демонологии утверждают, что Гитлер, будучи в Вене, подписал договор с дьяволом, и тот в обмен на бессмертную душу вручил будущему фюреру власть над миром"19. Заключительным штрихом этого образа становится признание самого фюрера: "Воздух стал столь удушливым, что я едва был в силах дышать. <...> Я стоял один, весь дрожа, перед колеблющейся фигурой сверхчеловека — опасный и возвышенный разум, бесстрашное и жестокое лицо. С почтительной опаской я предложил ему свою душу, чтобы она стала инструментом его воли"20.
Неомифология о Третьем рейхе сегодня превратилась в активно развивающуюся индустрию. Каждый год из-под пера авторов выходят все новые и новые книги о "магическом фашизме" с целью манипулирования массовым сознанием. Остается открытым вопрос: верят ли сами авторы в создаваемые ими мистификации или же они преследуют исключительно коммерческие интересы? Хотя большая часть создаваемых ими неомифологем остается неизменной, а подчас некоторые авторы буквально копируют тексты друг друга, главным с точки зрения культурологического анализа по-прежнему остаются не сами мифологемы, а различные способы их интерпретации и трансформации. Библейские мифологемы Грааля и Копья Судьбы, реализованные во взятых нами текстах с помощью псевдомифологической трансформации и подмены, актуализируют полярность нацистской идеологии и христианства, представляют нацизм как форму неоязычества.
Список литературы
Воробьевский Ю.Ю. Путь к Апокалипсису: стук в золотые врата. М.,
1998.
Воробьевский Ю.Ю. Аненербе — оккультный меч Рейха. М., 2004. Кранц Г.У. фон. Аненэрбе. "Наследие предков". Секретный проект Гитлера. СПб., 2008. Кранц Г.У. фон. Боги Третьего рейха. СПб., 2009. Кранц Г.У. фон. Мистические тайны Третьего рейха. СПб., 2009. Мифология: Энциклопедия / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 2003.
18 Первушин А.Н. Оккультный Гитлер. Убийца богов. С. 150.
19 Там же.
20 Там же. С. 149—150.
Паль Л. фон. Оккультные тайны Третьего рейха. СПб., 2007.
Паль Л. фон. Аненербе: оккультный демарш СС. СПб., 2008.
Первушин А.П. Оккультные тайны НКВД и СС. СПб., 1999.
Первушин А.П. Астронавты Гитлера. М., 2004.
Первушин А.П. Оккультный Гитлер. Убийца богов. СПб., 2008.
Пикер Г. Застольные разговоры Гитлера. Смоленск, 1993.
Повель Л., Бержье Ж. Утро магов. М., 2008.
Пруссаков В.А. Оккультный мессия и его Рейх. М., 1992.
Пруссаков В.А. Гитлер без лжи и мифов. М., 2007.
Равенскрофт Т. Копье Судьбы. СПб., 2006.
Ран О. Крестовый поход против Грааля. М., 2004.
Раушнинг Г. Говорит Гитлер. Зверь из бездны. М., 1993.
ФрерЖ.-К. Сообщества Зла, или Дьявол вчера и сегодня. М., 2000.
