CC BY
42УДК 316.7; 72.01
Традиционный японский сад как источник развития экологического сознания дизайнера среды
Личманюк Н.Н
Приморское краевое отделение ООО «Союз дизайнеров России», Владивосток, Россия
lichmanuk@mail.ru
Аннотация. Исследование посвящено проблеме формирования профессионального экологического мировоззрения дизайнеров и студентов специальности «Дизайн среды» технологиями эколого-психологического расширения сознания. Включение 20 лет назад в образовательную среду ВГУЭС японского сада создало условия для погружения в природную среду и, как результат, для изменения сознания дизайнера посредством процесса осознания им себя как части Природы. Создание образовательной среды развивающего (творческого) типа меняет систему познавательных, эмоциональных и личностных отношений дизайнера не только к природной среде, но и к проектируемой этим дизайнером искусственной среде интерьера или ландшафта. Показано, что переосмысление принципов создания традиционных японских садов, подхода дзэн, выводят современных японских дизайнеров на инновационные решения суперсовременных средовых объектов -«карманных» городских садов.
Ключевые слова: экология; образовательная среда; японский сад; психические процессы и состояния; дизайн среды; природные компоненты
1. Экопсихологический подход к развитию экологического сознания. Согласно экопсихологическому подходу к развитию психики в виде экологического сознания, дизайнер должен не только антропоцентрически изменять природу вокруг себя, но и психологически изменять самого себя посредством развития собственной природы в соответствии с универсальными принципами развития Природы вообще [1]. Отличительной чертой экопсихологического подхода является онтологический взгляд на одаренность как на особую форму психической реальности (бытия), обретающей актуальную форму своего проявления во взаимодействии индивида с окружающей средой (ситуацией) и последовательно приобретающей в своем становлении форму психического процесса, психического состояния и личностной структуры (черты) сознания индивида. В качестве фундаментальных проявлений психической реальности обычно выделяют три ее вида:
• психические процессы (зрительные, мыслительные, эмоциональные и т.д.);
• психические состояния (страсть, скука, творческий порыв и т.п. состояния
• психики индивида, для которых характерно единство восприятия, переживания и поведения);
•личностные свойства данного индивида (например, «талантливый человек», одаренный
дизайнер). При определении талантливости, одаренности особо подчеркивается, что это системное качество, в котором в индивидуально-своеобразной форме интегрированы и познавательная, и эмоциональная, и личностная и пр. сферы психики данного человека. Оно создает его предрасположенность к достижению высоких и сверхвысоких результатов в выполняемой им деятельности.
Отсюда следует, что основная задача современного дизайнерского образования заключается в создании образовательной среды развивающего (творческого) типа, т.е. среды, обеспечивающей возможность проявления и развития потенциальных способностей обучающихся. Задача же современного дизайнерского экологического образования заключается в создании образовательной среды, обеспечивающей осознанное переживание человеком своей принадлежности к миру природы и осознание уникальности объектов, создаваемых природой. Ощущение человеком своего единства с миром природы обеспечивает поэтапное развитие экологического сознания будущего специалиста как экологического субъекта развития природы: самого себя (своих способностей) и окружающей его среды. [2].
2. Традиционный японский сад как отражение природоцентрического типа сознания.
Психологической основой природоцентрического типа сознания является непосредственное переживание единства с миром природы. Исторически сложившимся типом экологичного пространства, соответствующим природоцентрическому типу сознания, является традиционный японский сад. В японском древнем синтоизме отсутствовали визуально воспринимаемые символы божеств, их идентифицировали с конкретными предметами или явлениями природы. Обожествление
всего окружающего мира выражалось в утверждении: божество нельзя видеть, но его можно ощущать путем переживания красоты природы и ее ритма, можно приобщиться к божеству и, созерцая, постичь истину. Первобытный синтоизм послужил основой для двух важнейших эстетических идей, сформированных из обожествления природы и поклонения ей: символизации природной формы и символизации через пространственную форму.
В течение всей своей истории Япония заимствовала идеи у разных народов. Однако, проходя через призму национального сознания и традиционного художественного опыта, идеи ассимилировались и совершенно видоизменялись, наполняясь новым смыслом в контексте каждой конкретной эпохи. Буддизм с его разработанной философией и сильной системой религиозных догматов получил в Японии иные формы, чем в Индии, Китае и других странах. В VI веке Япония официально приняла буддизм. Высокая духовность личности в мироощущении буддизма соприкоснулась с наделенной духовностью природой - основой основ синтоизма. Отсюда возникло совершенно особое восприятие окружающего мира, его неразрывного единства с человеком, духовностью природой - их глубинной внутренней связи. Общие буддистские тезисы о вездесущности Будды (он живет во всем, в живой и неживой природе), о перерождении (что, в общем, ставит человека в один ряд с природой во всех ее проявлениях) в сочетании с идеями даосизма и конфуцианства заняли важное место в осмыслении отношения человека к миру природы и его места в этом мире. Формирование самобытной культуры в VIII и IX веках проходило под интенсивным воздействием Китая, переживавшего период блистательного расцвета поэзии, живописи, архитектуры. Китайские образцы были эстетической нормой и эталоном. Континентальная (китайская) идея сада как искусственно преобразованной природы в сочетании с пространственными представлениями анимистических культов древней Японии преобразовала традиционную форму японского средневекового сада. Сады Китая создавались как земное подобие рая, где сама красота природы должна помочь человеку проникнуть в тайны бытия и достичь бессмертия. Передать пульс природы, ее жизненный ритм невозможно случайным соотношением ее отдельных деталей. Задача художника - понять внутренний смысл жизни природы и выразить его в своем произведении. Ощущением, чувством, переживанием красоты человек проникал в сущность бытия.
Изысканная хэйанская культура основала новый тип отношения к миру - любование. Не просто наблюдение, а переживание и острое восприятие. Красота открывается человеку только в моменты наивысшего эмоционального напряжения. Хэйанская культура оказала решающее воздействие на формирование японского садово-паркового искусства, поскольку открыла новое отношение человека к природе - созерцание. Мужественный, брутальный культ силы эпохи Камакура (XIII - XIV вв.), являлся практически антитезой предыдущему хэйанскому периоду. Военное дворянство создало предпосылки для формирования нового отношения к природе: не чувственная красота, олицетворяющая переживания человека, но одушевленность, могущество и сила природы теперь ее главные качества. После объединения Японии под властью сегунов Асикага обе культуры -хэйанская и камакурская постепенно сближаются, что послужило основой для расцвета искусств периода Муромати. Идеалам пришедшего к власти военного сословия соответствовало учение дзэн. Признание духовности человека, восприятие человека как части природного мира, равнозначной всему другому, определило отношение дзэн к окружающему. Природа не противостоит человеку как враждебная сила, он един с ней, он - часть ее. «Познавая мир, познаете самого себя». Согласно учению дзэн, в созерцании природы самое главное - слияние субъекта и объекта, ощущение человеком природы как части своего естественного бытия. «Красота заключена не в форме, а в смысле, который она выражает, и этот смысл раскрывается, когда наблюдатель всю свою сущность передает носителю этого смысла...». Внутренняя суть природы подобна сути человека и понять ее логически невозможно.
Интуитивное постижение истины возможно в один из моментов просветления. Образ-символ, образ-знак помогают поэтически-метафоричному способу мышления дзэн иррационально, интуитивно постичь истину. Такой тип художественного мышления определил структуру канона японских садов, которые в этот период стали лаконичным и концентрированным выражением мироздания. Эстетическая ценность растений, камней, песка и воды в семиотической природе японского садового искусства является второстепенной по сравнению с тем, что они символизируют. Синтоистская традиция символики пространства путем его отождествления с божеством выросла в средние века в устойчивую традицию одухотворения архитектурно-пространственной формы, насыщения ее этнической и религиозно-философской содержательностью [2].
3. Традиционный японский сад камней на территории кампуса ВГУЭС -уникальный средовой объект, выполненный по канонам японского ландшафтного искусства. Сад был создан в 2001 г. под руководством японского профессора, автора проекта Куго Синдзи группой профессионалов ландшафтного и садового искусства Японии из префектуры Тояма. Ассистировала профессионалам группа студентов-дизайнеров ВГУЭС, специально прошедших для этого стажировку в Японии. Сад носит имя Ёсио Моримото, японского мецената и председателя общества дружбы «Тояма-Владивосток».
Чтобы любить природу, человек должен иметь возможность с ней общаться. Специально проложенная по территории кампуса экологическая тропа ведет посетителей через воссозданные природные уголки с коллекциями растений дальневосточного региона к Японскому саду камней ВГУЭС. Это место в интенсивно насыщенной движением среде города, где можно расслабиться, насладиться красотой сада и его гармонией, пофилософствовать и даже заняться медитацией. Сад помогает человеку избавиться от негативных мыслей, забыть о большом городе и побыть наедине с природой, оказывая благоприятное воздействие на здоровье человека и на состояние его души. Японский сад дружбы Тояма-Владивосток на территории ВГУЭС был задуман и осуществлен как холмистый сад (цукуяма-тей) сухого стиля (карэсансуй,), как прогулочного, и как созерцательного типа (по материалам публичной лекции С. Мостового «Сад дружбы Тояма - Владивосток спустя 20 лет: история создания, концепция и опыт эксплуатации традиционного японского сада в России» 18.05.2021, ВГУЭС, Владивосток).
Сад создает особую развивающую среду для студентов на территории высшего учебного учреждения. Одна из задач современного вуза - стать проводником экологического сознания, которое обретает актуальную форму своего проявления во взаимодействии индивида с окружающей средой сада и последовательно приобретает в своем становлении форму психического процесса, психического состояния и личностной структуры, черты сознания студента.
Разработанные в настоящее время психологами комплексы методик построены на методах социально-психологического тренинга развития личностных способностей, методах практического и медитативного взаимодействия (с объектами живой природы, с другими людьми, с самим собой и др.). Но ощущения единения человека и природы могут стать структурными компонентами сознания только в том случае, если они пройдут поэтапную трансформацию. В результате может происходить расширение способности индивида испытывать такие перцептивные ощущения (включая и так называемые экстрасенсорные), такие психические состояния и состояния сознания (включая измененные), содержанием которых становится осознанное переживание своей принадлежности к миру природы и осознание уникальности объектов, создаваемых природой. Только в этом случае человек будет ощущать и вести себя как экологический субъект развития природы, в том числе самого себя (своих способностей) и окружающей его среды [2].
Особую актуальность технологии эколого-психологического расширения сознания приобретают при решении задач формирования профессионального мировоззрения и мироощущения дизайнеров и студентов специальности «Дизайн среды». Изменение сознания дизайнера посредством процесса осознания себя частью Природы меняет систему познавательных, эмоциональных и личностных отношений не только к природной среде, но и к проектируемой им искусственной среде интерьера или ландшафта [3]. Воздействуя на зрительные, эмоциональные психические процессы, японский сад «включает» студентов не только на созерцание, восприятие и переживание красоты и гармонии, на наблюдение особенностей жизни сада посезонно, но и задействует мыслительные, познавательные процессы на изучение истории и культуры Японии. Практическим результатом стал проект студентов-дизайнеров 4-го курса (руководство автора статьи) «Дизайн наводит мосты» по организации пространства между японским садом - «гармоничное пространство» и примыкающим виадуком - «техномир» на основе изучения средств гармонизации японского сада. В проектах студентов «живые» природные формы смягчали и уравновешивали геометрическую жесткость техногенной «второй природы» - урбанизированной транспортной развязки ул. Гоголя.
Практика показывает, что экологическое расширение сознания посредством повышения экологической грамотности в условиях основного или дополнительного образования (семинары, творческие мастерские и мастер-классы по ландшафтному искусству, икебане и фитодизайну с использованием природного материала), приводит к появлению у студентов ощущения и осознания своего единства с миром окружающей природы, ее самоценности, но также и к осознанию Природы как субъект-партнера по совместному процессу жизни на планете. Отношение к Природе как к субъект-партнеру служит, в свою очередь, базой для возникновения у студентов поведенческих и
поступочных аспектов экологического сознания. Многие принципы и ментальные состояния являются универсальными для всех видов традиционного Японского Пути, одна из самых значимых концепций - концепция координации тела и сознания. В японской каллиграфии учителя говорят о единстве сознания и кисти. Скоординированная работа тела и сознания может рассматриваться как собственная гармония человека.
Проведение во ВГУЭС и в Японском саду мастер-классов по каллиграфии и чайной церемонии, знакомство студентов «вживую» с различными исторически сложившимися школами и стилями японских садов и икебаны, инсталляции икебаны-арт и лэнд-арта обогащают среду сада, дают яркое и реальное представление об эволюции системы «человек-природа», этапах и видах экологического сознания. Традиционный японский сад дает представление о периоде развития культуры и искусства Японии с природоцентрическим типом сознания, порождая у студентов интерес к исследованию истоков древней натурфилософии и сравнительному анализу антропоцентризма и экоцентризма -современных типов экосознания. Антропоцентрическое экологическое сознание - это современная форма экосознания, где высшей ценностью является сам человек, использующий природу для удовлетворения своих потребностей и не распространяющий на взаимодействие с ней этических норм и правил. Многие современные ученые считают этот тип экологического сознания, по сути, антиэкологическим. Экоцентрическое экологическое сознание - это особая форма отражения природных объектов и явлений действительности и их взаимосвязей, обусловливающая целеполагающую и преобразующую деятельность человека, для которого характерно наделение природы субъектными свойствами, в результате чего сама природа признается как ценность, отношения с ней строятся на принципах равноправия в силу доминирования непрагматической мотивации и распространения на мир природы этических норм и правил.
4. Взаимосвязь принципов традиционного японского сада и инноваций японского средового дизайна. Японскую культуру часто называют «культурой пространства» или «свернутого пространства». Суть подхода дзэн проста - проникновение в объект и видение его как бы изнутри. Применение традиционных, казалось бы, методик и современное переосмысление традиций японского сада выводит японских дизайнеров на суперсовременные инновационные решения средовых объектов [5]. Японский архитектор Такао Шиотсука разработал 3 проекта современных «карманных» городских парков. Цель проектов интегрироваться в городскую ткань для того, чтобы оживить старые районы, привлекая к ним новые потоки людей (Рис.1).
А.ШЯ в.*зш с.±шт
Рис. 1. Три проекта «карманных» городских парков, архитектор Такао Шиотсука.
Парк А - Kiriake Miniature Water Park, построенный в окрестностях Кикучи. Это публичное пространство представляет собой миниатюрный водный парк, где вода представлена в трех мини-озерах, складывающихся в ландшафтную композицию, вызывающую ассоциации с традиционным садом камней. Мелководный бассейн предназначен для детских игр, взрослые могут посидеть наскамейке, опустив в воду ноги. Отсутствие зелени в этом проекте, по мнению автора, может быть компенсировано тенеобразующими навесами и присутствием воды, создающей ценную для города прохладу и свежесть.
Парк В - Yokomachi занимает угловой участок на пересечении улиц. Тема парка - водный поток и обмен энергии этого «водоворота» с человеком. Изгибы труб и свай задают график движения человека на участке; образуют ограждения формообразующих элементов парка и ограждений общественной уборной, скамейки и ванночки для ног. Прообразом труб и свай являются бамбуковые элементы ограждения традиционных японских домов.
Парк С- Kamimachi находится в историческом районе. Центральный объект этого «карманного парка» задуман как стела, олицетворяющая Дух этого места выглядит как и «Священное дерево» в религии Shinto. При проектировании уточнены характеристики этого места; с оборудованием для церемонии омовения рук оно обрело гармонию сакрального традиционного пространства, но решенного в духе времени [6].
Заключение. Традиционный японский сад дает представление о периоде развития культуры и искусства Японии с природоцентрическим типом сознания, порождая у студентов интерес к исследованию истоков древней натурфилософии и сравнительному анализу антропоцентризма и экоцентризма - современных типов экологического сознания, дает яркое и реальное представление об эволюции системы «человек-природа», этапах и видах экологического сознания. Японский средовой дизайн сохраняет свои уникальные отличительные черты, идущие от высокой культуры традиционного искусства в его единении с природой. Современное переосмысление традиций японского сада выводит японских дизайнеров на суперсовременные инновационные решения средовых объектов, показывая тем самым неисчерпаемость и актуальность традиционного японского сада как источника изменения профессионального экологического сознания дизайнера в среде урбанизированных городов.
Список литературы
1. Коровянский А., Формирование садово-паркового искусства Японии.www.gardener.ru.
2. Лебедева В.П., Орлов В.А., Панов В.И. «Практико-ориентированные подходы к развивающему образованию» // Педагогика. 1996. №5. С. 39.
3. Личманюк Н.Н. Традиционный японский сад как источник развития экологического сознания дизайнера в урбанизированной среде // Новые идеи нового века: Материалы конференции Тихоокенского государственного университета. Т.1. Хабаровск: изд. Тихоокен. гос. ун-т 2013. 409 -415 с.
4. Хейви Х.И. Искусство и Путь по-японски: 45 дорог к медитации и красоте [Пер. с англ. Д.Е. Киселева]. Ростов - на- Дону: «Феникс», 2005. 144 с.
5. http://www.shio-atl.com/english/e_top.html
Traditional Japanese garden as a source of development of ecological consciousness
of the environment designer
Lichmanyuk N.N.
Association Designers Russia, Vladivostok, Russia lichmanuk@mail.ru
Annotation. The study focuses on the problem of professional environmentaloutlook of designers and students who are specialized in environment design technologyecological and psychological expansion of consciousness. Bringing Japanese gardencreation in the learning process of the VSUS makes the conditions for understanding thenatural environment and, as a result, changes the consciousness of the designer throughthe process of awareness himself as a part of nature. Creation the learning environment of developmental (creative) type changes the system of cognitive, emotional and personalrelationships of designer not
only with the natural environment, but also to interiorartificial environment or landscape planned by the designer. It is shown that rethinking the principles of creation a traditional Japanese Gardens, Zen approach, take a chance for Japanese designers to find the innovative solutions ofenvironmental objects -"pocket" urban garden.
Keywords: ecology, educational environment, Japanese garden, mental processesand states, environment design, natural ingredients
1. An ecopsychological approach to the development of ecological consciousness. According to the ecopsychological approach to the development of the psyche in the form of ecological consciousness, the designer must not only anthropocentrically change the nature around him, but also psychologically change himself through the development of his own nature in accordance with the universal principles of the development of Nature in general [1]. A distinctive feature of the ecopsychological approach is the ontological view of giftedness as a special form of mental reality (being), which takes on the actual form of its manifestation in the interaction of the individual with the environment (situation) and consistently acquires in its formation the form of a mental process, mental state and personality structure (features) the consciousness of the individual. Three of its types are usually distinguished as fundamental manifestations of psychic reality:
• mental processes (visual, mental, emotional, etc.);
• mental states (passion, boredom, creative impulse, etc. states)
• the psyche of the individual, which is characterized by the unity of perception, experience and behavior.
• personal properties of this individual (for example, "talented person", gifted designer). When defining talent, giftedness, it is especially emphasized that this is a systemic quality, in which cognitive, emotional, personal and other spheres of the psyche of a given person are integrated in an individually unique form. It creates his predisposition to achieve high and superhigh results in the activities performed by him.
Hence it follows that the main task of modern design education is to create an educational environment of a developing (creative) type, i.e. an environment that provides an opportunity for the manifestation and development of the potential abilities of students. The task of modern design environmental education is to create an educational environment that ensures a conscious experience by a person of his belonging to the natural world and an awareness of the uniqueness of objects created by nature. A person's feeling of his unity with the natural world ensures the gradual development of the ecological consciousness of the future specialist as an ecological subject of the development of nature: himself (his abilities) and his environment. [1].
2. Traditional Japanese garden as a reflection of the nature-centric type of consciousness.
The psychological basis of the nature-centered type of consciousness is the direct experience of unity with the natural world. The historically developed type of ecological space, corresponding to the nature-centered type of consciousness, is the traditional Japanese garden. In Japanese ancient Shintoism, there were no visually perceptible symbols of deities, they were identified with specific objects or natural phenomena. The deification of the entire surrounding world was expressed in the statement: the deity cannot be seen, but it can be felt by experiencing the beauty of nature and its rhythm, you can join the deity and, contemplating, comprehend the truth. Primitive Shintoism served as the basis for two most important aesthetic ideas formed from the deification and worship of nature: the symbolization of the natural form and the symbolization through the spatial form.
Throughout its history, Japan has borrowed ideas from various nations. However, passing through the prism of national consciousness and traditional artistic experience, the ideas were assimilated and completely modified, filling with new meaning in the context of each era. Buddhism, with its developed philosophy and strong system of religious dogmas, took on different forms in Japan than in India, China and other countries. In the 6th century, Japan officially adopted Buddhism. The high spirituality of the individual in the outlook of Buddhism encountered the spiritually endowed nature - the basis of the foundations of Shintoism. Hence, a completely special perception of the surrounding world arose, its indissoluble unity with man, spirituality, nature - their deep inner connection. General Buddhist theses about the omnipresence of Buddha (he lives in everything, in animate and inanimate nature), on rebirth (which, in general, puts man on a par with nature in all its manifestations), combined with the ideas of Taoism and Confucianism, took an important place in comprehending the relationship of man to the natural world and his place in this world. The formation of an original culture in the 8th and 9th centuries took place under the intense influence of China, which was experiencing a period of brilliant flourishing of poetry, painting, and architecture. Chinese designs were the aesthetic norm and benchmark. The continental (Chinese) idea of the garden as an artificially transformed nature, combined with the spatial representations of the animistic cults of ancient Japan, transformed the traditional form of the Japanese medieval garden. The gardens of China were created as an earthly semblance of
paradise, where the very beauty of nature should help a person penetrate the secrets of life and achieve immortality.
It is impossible to convey the pulse of nature, its life rhythm by a random correlation of its individual details. The artist's task is to understand the inner meaning of the life of nature and express it in his work. Feeling, feeling, experiencing beauty, man penetrated the essence of being.
The refined Heian culture established a new type of attitude towards the world - admiration. Not just observation, but experience and keen perception. Beauty is revealed to a person only in moments of the highest emotional stress. Heian culture had a decisive influence on the formation of Japanese gardening art, since it opened a new relationship between man and nature - contemplation. The courageous, brutal cult of strength of the Kamakura era (XIII-XIV centuries) was practically the antithesis of the previous Heian period. The military nobility created the prerequisites for the formation of a new attitude to nature: not sensual beauty, personifying human experiences, but animation, power and strength of nature are now its main qualities. After the unification of Japan under the rule of the Ashikaga shoguns, both Heian and Kamakura cultures gradually converged, which served as the basis for the flourishing of the arts of the Muromachi period. The ideals of the military class that came to power were in accordance with the teachings of Zen. The recognition of man's spirituality, the perception of man as a part of the natural world, equivalent to everything else, determined the attitude of Zen to the environment. Nature does not oppose man as a hostile force, he is united with it, he is a part of it. "Knowing the world, know yourself." According to Zen teachings, the most important thing in contemplating nature is the fusion of subject and object, a person's feeling of nature as a part of his natural being. "Beauty is not in the form, but in the sense that it expresses, and this meaning is revealed when the observer conveys all his essence to the bearer of this meaning ...". The inner essence of nature is similar to the essence of man and it is logically impossible to understand it.
Intuitive comprehension of the truth is possible at one of the moments of enlightenment. The imagesymbol, the image-sign help the poetic-metaphorical way of thinking in Zen to irrationally, intuitively comprehend the truth. This type of artistic thinking determined the structure of the canon of Japanese gardens, which during this period became a laconic and concentrated expression of the universe. The aesthetic value of plants, stones, sand and water in the semiotic nature of Japanese gardening art is secondary to what they symbolize. The Shinto tradition of symbolism of space through its identification with the deity grew in the Middle Ages into a stable tradition of spiritualizing the architectural-spatial form, saturating it with ethnic and religious-philosophical content [2].
3. Traditional Japanese rock garden on the VSUES campus is a unique environmental object, made according to the canons of Japanese landscape art. The garden was created in 2001 under the guidance of a Japanese professor, project author Kugo Shinji, by a group of Japanese landscape and garden art professionals from Toyama Prefecture. The professionals were assisted by a group of design students from VSUES, specially trained for this in Japan. The garden is named after Yoshio Morimoto, a Japanese philanthropist and chairman of the Toyama-Vladivostok friendship society.
To love nature, a person must be able to communicate with it. An ecological trail specially laid along the campus leads visitors through recreated natural corners with collections of plants from the Far East region to the Japanese rock garden of VSUES. This is a place in the busy city environment, where you can relax, enjoy the beauty of the garden and its harmony, philosophize and even meditate. The garden helps a person get rid of negative thoughts, forget about the big city and be alone with nature, having a beneficial effect on human health and the state of his soul. The Japanese garden of friendship Toyama-Vladivostok on the territory of VSUES was conceived and implemented as a hilly garden (tsukuyama-tei) of a dry style (ka-resansui), as a walking and as a contemplative type [6]. The garden creates a special developmental environment for students on the territory of a higher educational institution. One of the tasks of a modern university is to become a conductor of ecological consciousness, which takes on an actual form of its manifestation in the interaction of an individual with the environment of the garden and consistently acquires in its formation the form of a mental process, mental state and personal structure, traits of a student's consciousness (based on the materials of S. Mostovoy's public lecture "Toyama-Vladivostok Friendship Garden 20 Years Later: The History of Creation, Concept and Experience of Operating a Traditional Japanese Garden in Russia" 18.05.2021, VSUES, Vladivostok).
The complexes of techniques developed by psychologists at the present time are based on the methods of socio-psychological training for the development of personal abilities, methods of practical and meditative interaction (with objects of wildlife, with other people, with oneself, etc.). But the sensations of the unity of man and nature can become structural components of consciousness only if they undergo a gradual transformation. As a result, the individual's ability to experience such perceptual sensations (including the so-called
extrasensory sensations), such mental states and states of consciousness (including altered ones), the content of which becomes a conscious experience of their belonging to the natural world and awareness of the uniqueness of objects created by nature, can occur. Only in this case a person will feel and behave as an ecological subject of the development of nature, including himself (his abilities) and his environment [1].
The technologies of ecological and psychological expansion of consciousness acquire relevance when solving the problems of forming a professional worldview and attitude of designers and students of the specialty "Design of the environment". Changing the consciousness of a designer through the process of realizing oneself as a part of Nature changes the system of cognitive, emotional and personal relationships not only to the natural environment, but also to the artificial environment of the interior or landscape designed by him. Influencing visual, emotional mental processes, the Japanese garden "includes" students not only for contemplation, perception and experience of beauty and harmony, for observing the features of the garden's life seasonally, but also involves mental, cognitive processes in the study of the history and culture of Japan. The practical result was the project of 4th year design students (the author's guide) "Design builds bridges" to organize the space between the Japanese garden - "harmonious space" and the adjoining viaduct - "Techno world" based on studying the means of harmonizing the Japanese garden. In the projects of the students, "living" natural forms softened and balanced the geometric rigidity of the technogenic "second nature" - the urbanized traffic intersection of Gogol Street.
Practice shows that the ecological expansion of consciousness through increasing environmental literacy in the conditions of basic or additional education (seminars, creative workshops and master classes in landscape art, ikebana and phytodesign using natural materials), leads to the students' feeling and awareness of their unity with the world of the surrounding nature, its intrinsic value, and also to the awareness of Nature as a subject-partner in the joint process of life on the planet. The attitude to Nature as to the subject-partner serves, in turn, as the basis for the emergence of behavioral and actional aspects of ecological consciousness in students [3]. Many principles and mental states are universal for all types of the traditional Japanese Way, one of the most significant concepts is the concept of coordination of body and mind. In Japanese calligraphy, teachers talk about the unity of mind and hand. The coordinated work of the body and mind can be considered as a person's own harmony.
Holding master classes in calligraphy and a tea ceremony at VSUES and in the Japanese Garden, introducing students to various historically established schools and styles of Japanese gardens and ikebana, ikebana art and land art installations enrich the garden environment, give a vivid and real presentation about the evolution of the "man-nature" system, stages and types of ecological consciousness. A traditional Japanese garden gives an idea of the period of development of culture and art in Japan with a nature-centered type of consciousness, giving students an interest in researching the origins of ancient natural philosophy and a comparative analysis of anthropocentrism and ecocentrism - modern types of eco-consciousness. Anthro-pocentric ecological consciousness is a modern form of eco-consciousness, where the highest value is the person himself, who uses nature to satisfy his needs and does not extend ethical norms and rules to interaction with it. Many modern scientists consider this type of ecological consciousness, in fact, anti-ecological. Ecocentric ecological consciousness is a special form of reflection of natural objects and phenomena of reality and their interrelationships, which determines the goal-setting and transformative activity of a person, who is characterized by the endowment of nature with subjective properties, as a result of which nature itself is recognized as a value, relations with it are based on the principles of equality by virtue of the dominance of non-pragmatic motivation and the spread of ethical norms and rules to the natural world.
4. The relationship between the principles of the traditional Japanese garden and the innovation of Japanese environmental design. Japanese culture is often referred to as "space culture" or "folded space". The essence of the Zen approach is simple - penetrating into an object and seeing it as if from the inside. The use of seemingly traditional techniques and a modern rethinking of the traditions of the Japanese garden leads Japanese designers to ultramodern innovative solutions for environmental objects [4]. Japanese architect Takao Shiotsuka has developed 3 projects for modern "pocket" city parks. The aim of the projects is to integrate into the urban fabric in order to revitalize old districts, attracting new flows of people to them (Fig. 1).
Park A - Kiriake Miniature Water Park, built in the vicinity of Kikuchi. This public space is a miniature water park, where water is represented in three mini-lakes, forming a landscape composition that evokes a traditional rock garden. The shallow water pool is designed for children to play, adults can sit on a bench with their feet in the water. The lack of greenery in this project, according to the author, can be compensated for by shade-forming canopies and the presence of water, which creates coolness and freshness that is valuable for the city.
А.-ЙВД B.ttWJ C.±IIJ
Fig 1. Three projects of "pocket" city parks, architect Takao Shiotsuka.
Park B - Yokomachi occupies a corner section at the intersection of streets. The theme of the park is the flow of water and the exchange of energy of this "whirlpool" with a person. Bends of pipes and piles set the schedule for a person's movement on the site; form the fences of the formative elements of the park and the fences of the public restroom, benches and foot baths. The pipes and piles are inspired by the bamboo fencing of traditional Japanese houses.
Park C - Kamimachi is located in the historical area. The central object of this "pocket park" is conceived as a stele that personifies the Spirit of this place, looks like the "Sacred tree" in the Shinto religion. When designing, the characteristics of this place were specified; with the equipment for the ceremony of washing hands, it found the harmony of the sacred traditional space, but decided in the spirit of the times [5].
Conclusion. The traditional Japanese garden gives an idea of the period of development of the culture and art of Japan with a nature-centered type of consciousness, giving students an interest in researching the origins of ancient natural philosophy and a comparative analysis of anthropocentrism and ecocentrism -modern types of environmental consciousness, gives a vivid and real idea of the evolution of the system "man-nature", stages and types of ecological consciousness. Japanese environmental design retains its unique identity that stems from the high culture of traditional art in harmony with nature. Modern rethinking of the traditions of the Japanese garden brings Japanese designers to ultra-modern innovative solutions for environmental objects, thereby showing the inexhaustibility and relevance of the traditional Japanese garden as a source of change in the professional ecological consciousness of a designer in the urbanized cities.
Bibliography
1. Коровянский А., Формирование садово-паркового искусства Японии.www.gardener.ru.
2. Лебедева В.П., Орлов В.А., Панов В.И. «Практико-ориентированные подходы к развивающему образованию» // Педагогика. 1996. №5. С. 39.
3. Личманюк Н.Н. Традиционный японский сад как источник развития экологического сознания дизайнера в урбанизированной среде //Новые идеи нового века: Материалы 13 международной конференции Тихоокенского государственного университета. Т.1. Хабаровск: изд. Тихоокен. гос. ун-т. 2013. C. 409 - 415
4. Хейви Х.И. Искусство и Путь по-японски: 45 дорог к медитации и красоте [Пер. с англ. Д.Е. Киселева]. Ростов - на- Дону: «Феникс», 2005. 144 с.
5. http://www.shio-atl.com/english/e_top.html.
