CC BY
685
СЛОВО СОИСКАТЕЛЮ УЧЕНОЙ СТЕПЕНИ
Л. В. Дёмина
ТРАДИЦИОННЫЙ НАРОДНЫЙ ПРАЗДНИК В КОНТЕКСТЕ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
В статье рассмотрены традиционные народные праздники и обряды, их генезис и трансформация в современных условиях, а также значение в воспитании молодого поколения. Определяется роль празднично-обрядовой деятельности. Показана жизнеспособность празднично-обрядовой культуры на примере юга Тюменской области.
Ключевые слова: традиционная празднично-обрядовая культура, народные праздники, фольклоризм, современная модель традиционного праздника.
The article deals with traditional folk festivals and rites, their genesis and transformation in the changing socio-cultural situation, as well as their role in the young generation upbringing. The author defines the role of festive ritual. The festive-ritual culture viability is shown on the experience of the South of Tyumen oblast.
Key words: traditional festive ritual culture, folk festivals, folklorism, contemporary model of a traditional holiday.
В XXI в. интерес исследователей фольклора сосредоточился на выявлении типов праздников и обрядов, их генезиса и трансформации в изменившейся социокультурной ситуации, а также роли традиционного обряда и праздника (в его современной интерпретации) в воспитании молодого поколения.
Как известно, во всех обществах многие обряды протекали в обстановке праздников (в необходимых условиях социального быта). Так, у русских словами праздник/свят назывались воскресенье, общинные и семейные торжества; термин свят закрепился и за ритуальными днями, не предполагающими окончания работы.
Для всех народов характерно противопоставление праздников будням. В этой связи И. М. Снегирев еще в 1937 г. писал о том, что «само слово праздник выражает упразднение, свободу от будничных трудов, соединенную с весельем и радостью. Праздник есть свободное время, обряд же представляет собой знаменательное действие, принятый способ совершения определенных торжественных действий. Последний содержится в первом... Праздник - это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно новое рождение мира» [5, с. 21]. Во время праздников обычное течение жизни прерывалось, привычная упорядоченность мира нарушалась. В праздничные дни мир как бы находился на грани жизни и смерти, и земная его сторона входила в противоречие со стороной высшей, сакральной. На время праздника воцарялся хаос, обусловливающий особенное миро-
ощущение и поведение людей. Кроме того, праздник мыслился людьми одушевленным, поэтому его встречали и провожали, он приходил и уходил. Праздник способствовал сохранению единства поколений, обеспечивая тем самым преемственность в жизни общества. По мнению К. Касьяновой, «обряд создает праздник, а праздник останавливает время и высвобождает человека из подчинения ему, позволяет человеку “выпрыгнуть” из бесконечной гонки за своим будущим. И только при этом условии возможна эмоциональная встряска и разгрузка, снятие напряженности. Но вся трудность заключается в том, что хотя обряд и может создать человеку праздник, создать сам обряд невозможно по усмотрению и для определенной цели: для того, чтобы набрать силу, обряду нужны столетия» [3, с. 146-147]. Утверждая накопленный многими поколениями опыт, праздник приобщает общество к традиции. Однако, «будучи по природе своей нацеленным на обновление, на будущее, - отмечает А. Ф. Некрылова, - он всегда находится в оппозиции к той же традиции, способствуя ее развитию и обогащению. Поэтому праздник сильно ритуали-зирован, но никогда не сводится к обряду или к ритуалу, оставляя место новому, непредусмотренному, свободе проявления и сознательному выбору» [4, с. 67-68].
Способы осмысления мира, присущие древнему мифологическому сознанию, для обряда и праздника были общими. Однако структурная и смысловая близость не предполагает приоритета или первичности названных феноменов культуры
103
по отношению друг к другу. Мы имеем дело с целостной формой сознания и осознания людьми своей жизни и деятельности.
В литературе существуют различные классификации праздников (Н. С. Полищук, В. Н. Топоров, В. В. Шуклин, Л. А. Тульцева, Т. Н. Золотова и др.). Так, В. В. Шуклин разделяет праздники на регулярные, связанные с ритмами природы, с мифическим временем и составляющие определенный цикл, и нерегулярные - локально-региональные, родовые и т. д. По традиции праздники разделяются также на сакральные, связанные с природными и аграрными циклами, народными божествами-покровителями, и мирские (профанные), соотносимые с сакральными ценностями рода [7, с. 288]. А. Ф. Некрылова предлагает различать праздники общинные и семейные.
Общинные праздники, справлявшиеся «всем миром» в течение долгого времени, предусматривали особое этикетное поведение празднующих, их участие в ритуальных актах. К общинным относились: большие церковные (храмовые) праздники (Рождество, Крещение, Благовещение, Пасха, Троица); престольные, устраивавшиеся в каждой деревне в честь своего святого; аграрные (Святки, Масленица и т. д.); к семейным - рождение, свадьба, проводы в рекруты, похороны.
По мнению Т. А. Бернштам, в качестве праздников можно выделить мужские и женские, молодежные и девичьи сборища/гулянья. Все названные праздники входят в единую систему, включавшую в себя наряду с другими элементами обряды природного и жизненного циклов [4].
В современной науке распространены энциклопедические определения понятия праздник, комментирующие его с разных научных позиций: культурологической, мифологической, фольклорно-этнографической. В контексте мифопоэтической и религиозной традиции исследователь В. Н. Топоров дает определение празднику, представляя его как «временной отрезок, обладающий особой связью со сферой сакрального, предполагающий максимальную сопричастность к этой сфере всех участвующих в празднике и отмечаемый как некое институциализированное действо» [6, с. 329]. Толкований праздника как универсального действа существует множество, но узко понимание праздника как обряда.
Сопоставляя традиционную и современную модели календарных и семейно-бытовых праздников, можно заметить десакрализацию и превращение праздников в массовое зрелище. «Корреляция “ста-
рое - новое” в народных обрядах проявляется в трех основных направлениях: постепенно изменяется
форма вследствие подмены атрибутивных компонентов обряда на современные; изменяется содержание, рождается новая поэтико-мифологическая подоплека обряда, новая символика, трансформируются одновременно и форма, и содержание, и временные каноны, что ведет по сути к рождению нового явления» [1, с. 108].
Современная модель традиционных народных праздников (календарных, семейно-бытовых) становится вторичной. Свое магическое значение календарные обряды и песни утратили, оставаясь в памяти старшего поколения традиционными праздничными увеселениями. Сегодня важно показать молодому поколению, как жили их предшественники, воспитать уважение к традициям, к своим корням. Воспоминания и рассказы информаторов - это память о прошлом, связанная тончайшим образом с нынешним поколением, это веками устоявшаяся практика народного отношения к труду и отдыху простого человека. Праздники представляли собой ориентир, регламентирующий хозяйственную деятельность крестьян (что создавало повод для общения «с миром»), служили рычагом в воспитании подрастающего поколения, давали возможность творческого развития отдельным личностям, способствовали знакомству молодежи и созданию семьи, кроме того, были тесно связаны с церковным праздничным календарем.
В XX в. празднично-обрядовая культура сохраняла традиционные черты, хотя многое было утрачено в период советской власти, требующей внедрения новых праздников, соответствующих современному уровню развития нового социалистического общества. По истечении времени разучились праздновать сами, ждем увеселительного мероприятия, его организации со стороны профессиональных режиссеров, ведущих, клубных работников, библиотекарей.
С помощью анкетирования среди городских и деревенских жителей юга Тюменской области (возраст опрошенных от 25 до 60 лет) удалось проследить динамику празднично-обрядовой культуры за последние 10 лет и выявить, что традиционными праздниками сегодня остаются Новый год, Рождество, старый Новый год (среди деревенских жителей), Крещение, Масленица (проводы зимы), Вербное воскресенье (среди деревенских жителей), Пасха, Троица (в основном как родительский день), Дмитриевская суббота, День Победы.
104
В современном обществе календарные обряды и песни, сопровождающие их, в целом утратили свое магическое значение, но из года в год фольклорноэтнографические ансамбли Тюменской области съезжаются на народные праздники, привлекая к участию в них коренных жителей.
Из экспедиционных материалов, собранных автором статьи, выясняется, что самыми яркими элементами традиционных праздников в западносибирской традиционной культуре остались:
- процессия переноса в Рождество Христово украшенной иконы, простоявшей год, из одного дома в соседний (утром 7 января в дер. Осиновка Викулов-ского района, проживают переселенцы из Могилевской губернии Белоруссии); ходьба «славельщиков» вечером 6 января с рождественской звездой и рождественскими песнями «Небо и земля ныне торжествуют», «Ново-рада стала, там звезда сияла» по деревенским улицам (дер. Новоберезовка Аромашевского района, проживают переселенцы из Белоруссии); «славления» Христа детьми (с. Готопутово Сорокин-ского района, проживают старожилы-чалдоны);
- выпекание «жаворонков» и исполнение веснянок и закличек детьми, исполнение весенних «гу-кальных» песен группами молодых девушек по разные стороны оврага, разделяющего деревню (март, апрель в дер. Ермаки Викуловского района, проживают переселенцы из Белоруссии);
- катания с гор и на лошадях в Масленицу (дер. Княжево Тюменского района, с. Архангельское и Слобода-Бешкиль Исетского района, проживают переселенцы из Архангельской губернии);
- «круговые» хороводы на центральной площади деревни на Красную горку (с. Стрехнино Ишим-ского района, живут старожилы);
- шествие жителей села по центральным улицам к роще (место определено старожилами), украшенная береза, «русалки» на озере, бросание венков в реку, игровые действия (с. Бердюжье, проживают старожилы-чалдоны).
Из обрядов жизненного цикла в современном обществе отмечается интерес к крещению, означающий возвращение к семейно-православным традициям, к обычаю крестных отцов и матерей. Стабильностью отличаются похоронно-поминальные обряды: траурные одежды черного цвета (для родственников), укрывание головы платком у женщин, прощание с умершим, ритуал опускания гроба в могилу, поминальная трапеза.
Из традиционного свадебного ритуала в современной свадьбе остались: элементы сватовства (хо-
дят до 5 человек в дом невесты с подарками, садятся за стол), девичника (сбор подруг у невесты); вечеринка у жениха; приготовления утром свадебного дня в доме невесты; сборы свадебного поезда у жениха; приезд стороны жениха в дом невесты и ее выкупа; благословения молодых родителями невесты; стол для гостей, «поезжан»; венчание; встреча молодых после венца; праздничный стол в доме жениха («столование»); визит новобрачных к родителям невесты; проверка трудовых навыков новобрачных; гулянье по селу.
Участвуя в праздниках, фольклорные коллективы разного возраста пропагандируют празднично-обрядовую культуру, стараясь сохранить традиционные обрядовые действа и привнести инновационные элементы, понятные современному зрителю. В настоящее время фольклорные ансамбли представляют зрителям реконструированные календарные, семейно-бытовые праздники, сопровождающиеся массовыми гуляниями и увеселениями, создающие праздничную атмосферу. Необходимо отметить преемственность поколений исполнителей, когда молодежные фольклорные коллективы, воссоздавая атмосферу народных праздников, участвуют в одной программе с аутентичными коллективами. Проявление фольклоризма как «фольклорного исполнительства в сценических формах в профессиональном и самодеятельном творчестве», включающего стереотипы народной культуры в универсальном, облегченном выражении, помогает приобщать подрастающее поколение к народным традициям [2, с. 15].
В последние годы правительство Тюменской области уделяет внимание разработке целостной программы по интеграции празднично-обрядовой культуры в традиции регионального значения и приобщению к ним молодого поколения. Основными формами реализации программы стали:
- областной фестиваль национальных культур «Мост дружбы», направленный на поддержку и дальнейшее развитие культуры народов, проживающих на территории региона. С помощью мероприятий фестиваля, включающих смотр результатов работы национальных организаций, раскрывается этнокультурное многообразие народной культуры, обычаев и традиций народов, получает дальнейшее развитие любительское народное творчество представителей различных национальностей. Программа областного фестиваля национальных культур «Мост дружбы» ежегодно собирает в г. Тюмени более 2 тыс. участников областных об-
105
щественных организаций и национально-культурных объединений;
- международный фольклорный фестиваль «Сибирские родники» (1997, 2000, 2003, 2009-2010 гг.);
- областной фестиваль детского национального художественного творчества «Радуга», собирающий ежегодно более 4 тыс. участников, раскрывающий палитру народов юга Тюменской области;
- составной частью мероприятий по сохранению, изучению и дальнейшему развитию сибирской казачьей культуры, а также реализации в различных современных культурных формах казачьих традиций Тюменской области остаются: областной казачий фестиваль «Благовест» (на Николу Зимнего, 19 декабря); Крестный ход и митинг-поминовение на месте последнего военного лагеря Ермака на берегу р. Вагай недалеко от г. Тобольска; выездные семинары-практикумы и концерты творческих казачьих коллективов в районы области с целью пропаганды казачьей музыкальной культуры; организация строевой и начальной военной подготовки в созданных кадетских классах на базе общеобразовательных школ Тюменского района;
- дни русской культуры с фольклорными подворьями всех районов юга Тюменской области;
- культурно-образовательная программа «В сибирском подворье - гостям раздолье» (на базе Нижне-тавдинского краеведческого музея), имеющая целью познакомить всех желающих с укладом жизни сибирского крестьянина, с традиционным сибирским костюмом. В программу органично влились фольклорные коллективы Нижнетавдинского центра культуры и досуга «Околица», детский фольклорный ансамбль «Камелек», помогающие расширить представления о крестьянском быте с помощью традиционной народной песни. Фольклорно-этнографические экспедиции участников программы позволили увеличить объем знаний о традиционных музыкальных жанрах старожильческого населения, появившегося в XVII в. на территории района. Ишимский историко-краеведческий музей большое внимание уделяет представлению купеческих традиций и быта провинциального сибирского города XIX в., принимая участие в одном из исторических мероприятий г. Ишима - Никольской ярмарке (19 декабря). Тобольский государственный историкоархитектурный музей-заповедник проводит Всероссийский фестиваль историко-культурного наследия народов Сибири «Тобольский музей встречает друзей».
Познавая внутренний смысл традиционной народной культуры, молодые исполнители, собиратели и исследователи стремятся по возможности воспроизвести контекст того или иного обряда данного района, соблюдая его приуроченность к календарному кругу, сохраняя его временной (темпоральный) код (колядовать именно на Зимние святки, провожать Масленицу на масленичной неделе, наряжать березу на Троицу). Тогда и повседневность теряет однообразность, наполняясь яркими впечатлениями и событиями.
Участвуя в праздничных мероприятиях, с одной стороны, сами носители традиционной культуры (аутентичные коллективы) чувствуют свою востребованность, с другой - молодежь начинает интересоваться своими традициями, празднично-обрядовой культурой, хранившейся до сих пор в памяти жителей старшего поколения.
Знакомство современной молодежи с традиционной народной культурой Тюменской области происходит в основном на областных, городских, районных фестивалях народного творчества, народных городских гуляниях (Масленица, Пасха, Троица и др.), днях национальных культур (славянских, тюркских, финно-угорских народов), сельскохозяйственных ярмарках (Никольская ярмарка в г. Ишим, Осенняя и Новогодняя ярмарка в г. Тюмени), где активно проявляются формы сме-ховой культуры: обрядово-зрелищные действа,
жанры площадной речи, шутовские разыгрывания и всякого рода увеселения, создающие праздничную атмосферу.
Анализируя проведение фольклорных праздников в регионе, видим активное участие в них молодежных ансамблей (певческих, инструментальных, хореографических). Сегодня идет поиск новых направлений в современных жанрах сценического искусства, корни которых уходят в ярмарочные увеселения.
С уходом из жизни носителей традиционной народной культуры наше поколение безвозвратно утрачивает многовековую народную культуру. Одна из трудных задач сегодня - воспитать слушателя и зрителя, вернуть ему восприятие праздника, попытаться придать традиционному празднику особый колорит, чтобы он воспринимался как прикосновение к своим национальным корням, к своим истокам.
1. Власова, Г. И. Обрядовый фольклор восточных славян Казахстана (на материале записей XX века): ч. 1. Календарная
обрядность и поэзия / Г. И. Власова. - Астана: ЦНТИ, 2005. - 251 с.
2. Земцовский, И. И. Жизнь фольклорной традиции: преувеличения и парадоксы / И. И. Земцовский // Механизм передачи фольклорной традиции: материалы XXI Междунар. молодеж. конф. памяти А. Горковенко (г. Санкт-Петербург, апрель 2001 г.). - СПб.: РИИИ, 2004. - 304 с.
3. Касьянова, К. О русском национальном характере / К. Касьянова. - М.: Ин-т нац. модели экономики, 1984. - 367 с.
4. Некрылова, А. Ф. Традиции русской культуры в массовых народных праздниках и увеселениях / А. Ф. Некрылова //
Проблемы этнологии и этнопедагогики: сб. ст. / ред.-сост. В. И. Соболев. - Новосибирск, 1997. - С. 66-85.
5. Снегирев, И. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды / И. М. Снегирев. - М.: Совет. Россия, 1990. -77 с.
6. Топоров, В. Н. Праздник / В. Н. Топоров // Мифы народов мира. - М., 1982. - Т.2. - С. 329-331.
7. Шуклин, В. В. Мифы русского народа / В. В. Шуклин. - Екатеринбург: Ин-т развития регион. образования, 1995. - 410 с.
107
