CC BY
60
УДК 392
Традиционные верования в религиозном системе православных алтайцев'
Тадышева Наталья Олеговна
кандидат исторических наук, заместитель директора БНУ РА «НИИ алтаистики им. С.С.Суразакова». Российская Федерация, Республика Алтай, 646000, г. Горно-Алтайск, ул. Социалистическая 6. E-mail: tadisheva@mail.ru
Аннотация. В статье рассматривается сохранение традиционных алтайских представлений и обрядов в православном миропонимании. С помощью разных механизмов традиционное мировоззрение включается в православное учение. У некоторых обрядов своеобразно трансформируется значение: их религиозный смысл приобретает бытовой характер и становится национальным обычаем.
Ключевые слова: Республика Алтай; традиционная культура; устойчивость; трансформации; православие.
В последнее время проводятся обстоятельные исследования межнациональных отношений, публикуются их результаты, в том числе, исследования этнических идентичностей. Тем не менее, степень и характер воздействия религиозного самоопределения на всю гамму этих идентичностей остаются малоизученными. Проблема идентичности, как свидетельствует современная практика, приобретает все большую актуальность (Mchedlov 2006, Р.33). В исследованиях этноконфессиональной идентичнности алтайского населения Республики Алтай интерес представляет устойчивость традиции через изменчивость. Значительные трансформации традиционной культуры на протяжении XIX - начала XXI в. во многом объясняются историческими реалиями ХХ в., когда велась атеистическая пропаганда, существенно деформировавшая традиционные представления. Однако внесение православия в алтайскую среду Алтайской духовной миссией на рубеже XIX-XX в. привело к тому, что в совокупности с усиливавшимися бытовыми контактами с русским населением региона, отдельные элементы православия сохранялись в XX в. и оживились в начале XXI в.
Анализируя собранные полевые материалы, можно прийти к выводу о том, что сегодня в среде алтайцев крещение принимают в следующих возрастных группах: в младенчестве и детстве (от рождения до 6 лет), а также в среднем возрасте (от 20 до 40 лет). Хотя, безусловно, бывают исключения.
Нередко, когда маленький ребенок часто или тяжело болеет или, если до его рождения умирали другие дети, родители, по совету пожилых близких родственников, решают его крестить. В традиционной культуре имелся ряд обрядов, связанных с появлением младенца на свет, суть которых в основном сводилась к тому, чтобы обмануть злых духов. Из этнографической литературы известно, что у алтайцев существовало мнение, что, дав ребенку плохое, незвучное имя, можно было его уберечь от злых духов. Детям «стараются дать имя как можно похуже, предполагая, что с худым именем долго жить будет...» - отмечал В.И.Вербицкий (Verbickij 1893, Р.85-86). По этому поводу Л.Э.Каруновская писала: «.иногда дают новорожденному отвратительное имя умышленно сами родители - это в тех случаях, когда предыдущие дети не выживали, умирали маленькими» (Karunovskaya 1927, Р.29). Поэтому раньше
Публикация подготовлена в рамках выполнения проекта «Тюрко-славянский этнокультурный диалог»
давали такие имена: Ийт-Кулак (Собачье ухо), Бийту (Вшивый), Карта (Прямая кишка), Тенек (Дурак), иаманул (Плохой парень) и т.д.
Сегодня данная традиция присутствует в несколько измененном виде: в семье дают ребенку имя (домашнее), которое чужим не говорят, т.е. невозможно установить истинное имя. Тем самым родители, родственники пытаются уберечь его от «темных сил». Пожилые люди и сегодня могут дать «незвучное» имя новорожденному, как бы желая ребенку здоровья, счастья и долголетия, и это, конечно, воспринимается родственниками ребенка благожелательно, без обид, т.к. необязательно родителям называть свое чадо этим именем.
Но очень интересная ситуация: при разговоре, в беседе с новокрещенными или принявшими протестантизм оказывается, что по ценностным ориентациям на первом месте для них стоят традиционные установки. То есть происходит совмещение алтайских представлений с догматами другого религиозного направления. К примеру, информант NN из Усть-Коксинского района сообщила, что крестила старшего сына, так как он в детском возрасте сильно болел и несколько детей, родившиеся до него, умерли. Сама она некрещеная, заповедей и обрядов христианских не придерживается. Дома проводит традиционные алтайские обряды: кропления огню, jайыку, посещает аржан-суу. В семье старшего сына так же из-за болезни крестили третьего сына (ПМА2 2008 г. Усть-Коксинский район).
По-видимому, когда после крещения дают новое имя ребенку, то сам обряд осмысливается в рамках традиционной культуры как смена имени и влечет за собой изменения и в судьбе ребенка, то есть в обряде сохраняется та же самая охранительная функция, что и была прежде. Следовательно, здесь четко прослеживается процесс совмещения традиционных представлений и христианского отношения к имени. Нареченное имя и домашнее, и церковное обретают своего рода сакральный характер у алтайцев, как у некрещеных, так и у крещеных. Был случай, когда юноша-респондент отказался назвать свое церковное имя, мотивируя это запретом говорить имя чужим, хотя известно, что имя, данное при крещении, не является тайным. Выявлено, что люди часто меняют веру после трагедий, несчастий, тяжелых болезней, т.е. их к этому приводят жизненные обстоятельства и бытовые контакты. После многих невзгод близкие люди советуют принять новую веру. Происходит отделение от прежней среды и включение в новую путем совершения действия.
Став последователями «новой веры», в большинстве случаев они не отказываются от традиционных алтайских обрядов, сохраняют первичное мировоззрение. Становясь официально приверженцем другой веры, они фактически остаются в той же вере, которой придерживались до этого. Они становятся «пассивными» верующими: не посещают службы, моления молитв не знают, не понимают многих догматов веры. И за редким исключением за фразой - «не знаю», у многих подразумевается - «не очень хочу знать».
Жизнь по соседству некрещеных и крещеных вносит изменения и в отношении к христианству с обеих сторон. Во время исследования рассматривалось отношение «свой» - «чужой» по конфессиональному признаку. По этому поводу встречались различные мнения. В Усть-Канском районе бабушка NN говорила: «Бог на небе один. Пускай каждый верит в него по-своему. Но обычаи русских (православных) мы должны уважать, ведь столько лет живем вместе, многое прошли». Другой респондент рассказывал:
2 ПМА - Полевые материалы автора 2008 г. Республика Алтай.
471
«сейчас много ходит разных проповедников, но с ними не надо ругаться. Просто необходимо объяснить, что у нас своя вера, свой путь» (ПМА 2008 г. Усть-Канский район). Такие толерантные высказывания встречаются у пожилых людей, у которых, безусловно, свежа память об атеистическом периоде в истории нашего государства. Люди среднего возраста и молодое поколение более категоричны в вопросе межконфессиональных отношений. В этом случае, думаем определенную роль сыграли демократические преобразования в стране и возраст респондентов.
В ходе опроса удалось выяснить отношение коренного населения республики к различным конфессиям. Так, если в XIX в., как пишет В.В.Радлов, «крещеных алтайцев ненавидят (зайсаны - Н.Т.) как вероотступников и при малейшей возможности преследуют их. А русские в пограничных деревнях никак не хотят видеть в крещеных алтайцах людей, равных себе...» или «алтайец-кочевник считает предателем каждого, перешедшего в христианство» (РаЬ!оу 1989, Р.182, 184). Сегодня же, по нашим наблюдениям, обычным в алтайской среде считается принятие крещения односельчанином алтайцем. А вот, когда кто-то из знакомых становится приверженцем нетрадиционных религиозных организаций, люди относятся к нему с недоверием, с насмешкой, непониманием.
Как показывают материалы исследования, алтайское население сегодня крестятся, основываясь на традиционных алтайских представлениях, совместив их с христианскими догматами, и только в исключительных обстоятельствах становятся строгими христианами.
Семейная обрядность является одной из консервативных элементов традиционной культуры. Чтобы проследить изменения в семейных обрядах среди принявших христианство (православие) алтайцев, кратко рассмотрим обряды, связанные с узловыми моментами жизни: рождение, брак, смерть.
Обряды, связанные с детьми. У православных алтайцев Улаганского района обряды, связанные с рождением детей, выполняются следующим образом. Во время беременности женщины строгих запретительных норм поведения не придерживаются. Но необходимо отметить, что во время родов пуповины детей также не выбрасываются. Их впоследствии зашивают в кожаные мешочки, украшают мешочек шелковыми кисточками, бисером. До определенного времени они хранятся у матери как оберег здоровья, счастья ребенка. Когда ребенок женится или выходит замуж, пуповина передается на хранение ему самому. В течение сорока дней после родов мать новорожденного не посещает храм, на сороковой день после специальных молитв священнослужитель проводит обряд очищения в церкви, она проходит обряд причащения. Соблюдается также обряд защиты, когда новорожденного 40 дней не показывают чужим.
Во время крещения нарекают ребенка именем. Раньше у многих имена, данные при крещении, использовались и в миру: Мирон, Агафья и т.д. С 90-х гг. ХХ в. распространяются имена алтайские, при крещении дают имя церковное, а регистрируется другое имя.
Когда ребенку исполняется один год, он с родителями посещает храм. Родители приносят с собой угощения (печенье, конфеты), которые раздают детям. Дома накрывают стол, приглашают гостей. Таайы (дядя по материнской линии) проводит обряд подстригания волос - он срезает первые волосы племяннику, тем самым проводя обряд перехода ребенка в другой статус. Дядя произносит благопожелания ребенку, желает здоровья, счастья, удачи и делает именной подарок - он дарит корову или быка, иногда лошадь.
Свадебная обрядность. В православных семьях алтайцев, например, в Улаганском районе в день, когда невесту приводят в дом родителей жениха, накрывают праздничный стол и проводят обязательный обряд - повязывают невесте платок и дают выпить молоко. С этого момента считается, что девушка согласилась выйти замуж. Данный обряд в других районах республики не распространен и, очевидно, он возник под влиянием православной среды. Дальнейший свадебный обряд проходит в соответствии с традиционным сватовством. Сначала родственники жениха угощают родственников невесты, проходит }оп - совет, где назначается дата свадьбы. Затем родственники невесты угощают родственников жениха. Дата венчания устанавливается священнослужителем. Свадебная церемония состоит из венчания в храме по всем православным канонам, регистрации гражданского брака и проведения традиционных свадебных алтайских обрядов.
Полного сохранения черт традиционной «алтайской свадьбы» у крещеных алтайцев нет. Мама жениха встречает дома молодых после венчания хлебом. Кровать молодых уже задернута кожого - свадебный занавес белого цвета без березок (как в традиционном обряде). Кожого готовит невестка матери со стороны невесты. Проходит обряд заплетения косы невесты, который проводят две невестки со стороны и жениха, и невесты. Таайы жениха открывает кожого прикладом ружья и дарит ружье племяннику. С этой поры невеста становится женой, а таайы, который проводил обряд открывания кожого, становится байлу. Мама жениха дает молоко молодым. Затем родственники невесты повязывают пояс родственникам жениха.
Встретилась и следующая информация, у информанта NN, когда дочь выходила замуж за некрещеного алтайца, обязательным условием со стороны родителей невесты было принятие православия женихом и венчание. Отметим, что сватовство состоялось по всем традиционным алтайским обычаям, так как большинство родственников были приверженцами традиционных верований.
Рассказывали информанты, что они присутствовали на венчании, которое проходило по всем православным канонам, во время венчания было разрешено принять участие в церемонии некрещеной свидетельнице, т.к. на таинстве присутствовали только некрещеные девушки.
Зафиксировано, что во время проведения свадьбы в одной из семей мать невесты категорично отказывалась от использования некоторых обрядов традиционной алтайской свадьбы: от применения кожого и проведения обряда заплетения косы, а также от обряда угощения огня, мотивируя это запретом батюшки.
На другой алтайской свадьбе в Усть-Канском районе жених и невеста были крещеные. Но все традиционные свадебные обряды с согласия батюшки были проведены. Только в обряде башпаады жених не ходил вокруг огня, не кропил маслом огонь, за него этот обряд провел таайы.
В православных семьях Шебалинского района, по свидетельствам информантов, традиционную свадебную обрядность заменили символические действия: условно шьют кожого, символично заплетают косы. Кожого может открыть отец юноши, родной старший брат и совершенно посторонний для молодых не женатый парень. Он открывает прикладом ружья полог и приговаривает: «дорогу не переходи, по имени не называй» (ПМА 2008 г. Шебалинский район).
Как отмечает Н.АТадина, на свадьбе алтайцев средней Катуни, подвергшихся крещению, упростился брачный церемониал: обряд благопожеланий новобрачным, ритуал сватовства, поклонения огню,
послесвадебные поездки и т.д. Она пишет: «... у алтайцев средней Катуни многие составляющие элементы свадебной обрядности вытеснялись, упрощались, а в конечном итоге постепенно отмирали, что наблюдается и в наши дни» (ТасПпа 1995, Р.177-178).
При столкновении с другими, например христианскими, этическими представлениями алтайцы отказывались от некоторых традиций и запретов. Так, в Улаганском районе, где сильны православные представления у алтайского населения, женщины в присутствии кайны сидели босыми.
Похоронно-поминальная обрядность. В настоящее время в похоронных обрядах соблюдается важное правило: даже если человек при жизни не соблюдал православные каноны, не совершал обряды, но все же, если он был крещен, то хоронят его обязательно по-православному обычаю. Хоронят в новой одежде, накрывают тело специальным погребальным покрывалом, обшитым крестами, ставят свечки. Если не постный день, то закалывают овечку. Алтайский обряд чачылгы (чачылта) не проводят, поэтому не присутствует неме билер кижи (букв. нечто знающий человек). Если рядом есть церковь, то умершего отпевает священнослужитель, если нет, то отпевание происходит заочно во время посещения церкви. Вместе с умершим сопроводительного инвентаря не кладут. Поминальные обеды устраивают на 3, 9, 40 дни и спустя 1 год. В день похорон всю ночь родственники присутствуют в доме умершего. Люди, которые приходят в дом помянуть умершего, приносят с собой продукты. Некоторые дают деньги. Затем эти продукты, оставшиеся после поминального обеда, раздают всем, кто пришел и особенно тем, кто приехал издалека. Запретительных норм поведения, связанных с похоронами, для родственников умершего не существует (ПМА 2008 г. Усть-Канский район, Усть-Коксинский район).
Но бывают и исключения. Когда в неправославной алтайской семье умерла крещеная невестка, похоронные обряды совершались только по православному канону, но обряд чачылгы (чачылта) был проведен. На этом настояли пожилые некрещеные члены семьи. Они объясняли это тем, что если не придет сама скончавшаяся, то придут другие, давно умершие их некрещеные родственники.
Изменения в алтайской традиционной обрядности. Под влиянием православия и в традиционной обрядности алтайцев произошли серьезные изменения. В связи с тем, что сейчас будущие мамы предпочитают рожать в медицинских учреждениях, дома не проводятся обряды, связанные с рождением ребенка (обращение с пуповиной, с последом, вещами, которыми роженица пользовалась при родах ребенка и др.). В системе обрядов, связанных с ребенком в традиционной культуре значительное место отводилось женщине, принимавшей роды «кин (кой, киндик) эне» (букв. пупочной матери). Сегодня ритуальные действия, связанные с ней на грани исчезновения. Хотя в последнее время бывают случаи, когда молодые родители назначают «кин (кой, киндик) эне» из числа своих родственников. Назначенная «кин (кой, киндик) эне» несет такую же ответственность за ребенка, как и родители. Мы наблюдаем с одной стороны попытку сохранить традиционное представление о «кин (кой, киндик) эне», с другой влияние русской культуры - крестной.
Пришедший человек в гости в первый раз в дом с маленьким ребенком с пустыми руками не заходит, хотя бы пуговицу дарит на зубы «тиш эдинзин деп» (букв. «пускай зубы сделает»). Подарок «на зубок» не очень распространенный обычай, в литературе о нем упоминает лишь Н.И.Шатинова
(SHatinova 1981, P.73). Во время сбора полевых материалов выяснилось, что такой обычай распространен только у жителей алтайских деревень, среди которых раньше жило русское население.
Христианские традиции, принадлежность к христианской вере привели к изменению некоторых элементов в традиционной похоронной обрядности алтайского населения Республики Алтай: на способ захоронения и на поминальные дни у некоторой части алтайцев.
Примерно с 1980-х годов среди алтайского населения начались посещения кладбищ и уход за могилами умерших, особенно людьми среднего возраста. Происходило это в дни поминок или в день «олгондердин байрамы», т. е. «праздник умерших». Так называют алтайцы «день поминовения усопших» по христианскому календарю. Хотя раньше в алтайских селах этот день никогда не отмечали. Но в конце ХХ в. обычай «олгондордин байрамы», едва появившись в некоторых селах, начал затухать (Kleshev 2005, P.118). В данном обряде прослеживается влияние русской культуры, связанное с бытовыми контактами.
В советское время в условиях атеистической пропаганды влияние религий осуществлялось в форме бытовых контактов. В этот период преследования носителей любой веры складываются отношения добрососедства, уважения и веротерпимости, а многие элементы мировых религий переходят на бытовой уровень и воспринимаются как элементы культуры в межкоммуникационных связях.
Современное мировоззрение в частности алтайцев состоит не только из традиционных элементов алтайской культуры. Происходит адаптация догматов мировых религий (христианства и буддизма) к традиционной алтайской культуре. Следствием чего является религиозный синкретизм, а не религиозная ассимиляция. Происходят заимствования и постепенное слияние заимствованного и традиционного. Идет процесс соединения, слияния религиозных элементов, обрядов, культов разных религиозных систем и формирования новой системы мировоззрения, мироощущения и обрядности со своей специфической структурой. И это явление выступает фактором развития диалога между народами, приверженцами разных конфессий. Происходит взаимное общение и под диалогом следует понимать не стихийный процесс обмена культурной информацией, а сознательную ориентацию на взаимопонимание. Быть не просто толерантным, а уметь не только терпеть, но и учиться понимать другого таким, какой он есть, а через него и глубже понимать самого себя. Чтобы не просто «перенять» чужую для тебя религию, а чтобы понять, опознать и усвоить, оценить положительную сущность духовности и, может быть, что-то положительное взять для себя.
Эдебиеттер тiзiмi / Список литературы
1. Вербицкий В.И. Алтайские инородцы: сб. этнографических ст. и исслед. алтайского миссионера, протоиерея В.И. Вербицкого. - М., 1893. - 256 с.
2. Каруновская Л.Э. Из алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком // Сб. МАЭ. - Л., 1927. - Т. 6. - С. 19-36.
3. Клешев В.А. Традиционная похоронная обрядность алтайцев// Этнография Алтая и сопредельных территорий. - Барнаул, 2005. - С. 117-119.
4. Мчедлов М.П. Религиозная идентичность. О новых проблемах в межцивилизационных контактах // Социологические исследования. - №10. - 2006. - С. 33-40.
6. Радлов В.В. Из Сибири. Страницы дневника / пер. К.Д. Цивиной и Б.Е. Чистовой; коммент., послесл. и ред. С.И. Вайнштейна. - М.: Наука, 1989. - 749 а
7. Тадина Н.А. Алтайская свадебная обрядность (XIX-XX вв.). - Горно-Алтайск: Юч-Сюмер, 1995. - 207 с.
8. Тадышева Н.О. Влияние христианизации на семейную обрядность коренного населения Горного Алтая. - Горно-Алтайск: Горно-Алтайская типография, 2011. - 176 с.
9. Тадышева Н.О. Обряд чачылга: современная похоронно-поминальная обрядность в алтайской традиционной культуре // Этнография Алтая и сопредельных территорий: материалы междунар. науч. конф., посвящ.25-летию Центра устной истории и этнографии лаборатории исторического краеведения АлтГПА (Барнаул, 28-30 октября 2015 г.). Вып. 9/ Под ред. Т.К. Щегловой. -Барнаул: АлтГПУ, 2015. - С. 226-228.
10. Шатинова Н.И. Семья у алтайцев. - Горно-Алтайск: Горно-Алт. отд. Алт. кн. изд-ва, 1981. - 182 с.
Reference
Karunovskaya 1927 - Karunovskaya, LE 1927, Iz altajskih verovanij i obryadov, svyazannyh s
rebenkom, Sbornik MAE, T. 6, Leningrad, P. 19-36. (in Rus). Kleshev 2005 - Kleshev, VA 2005, Tradicionnaya pohoronnaya obryadnost' altajcev, Etnografiya Altaia
i sopredel'nyh territorij, Barnaul, P. 117-119. (in Rus). Mchedlov 2006 - Mchedlov, MP 2006, Religioznaya identichnost'. O novyh problemah v
mezhcivilizacionnyh kontaktah, Sociologicheskie issledovaniya, №10, P. 33-40. (in Rus). Radlov 1989 - Radlov, VV 1989, Iz Sibiri. Stranicy dnevnika / per. K.D. Civinoj i B.E. CHistovoj;
komment., poslesl. i red. S.I. Vajnshtejna, Nauka, Moscow, 749 p. (in Rus). SHatinova 1981 - Shatinova, NI 1981, Sem'ya u altajcev, Gorno-Alt. otd. Alt. kn. izd-va, Gorno-Altajsk, 182 p. (in Rus).
Tadina 1995 - Tadina, NA 1995, Altajskaya svadebnaya obryadnost' (XIX-XX vv.), YUch-Syumer,
Gorno-Altajsk, 207 p. (in Rus). Tadysheva 2011 - Tadysheva, NO 2011, Vliyanie hristianizacii na semejnuyu obryadnost' korennogo
naseleniya Gornogo Altaia, Gorno-Altajskaya tipografiya, Gorno-Altajsk, 176 p. (in Rus). Tadysheva 2015 - Tadysheva, NO 2015, Obryad chachylga: sovremennaya pohoronno-pominal'naya obryadnost' v altajskoj tradicionnoj kul'ture, Etnografiya Altaia i sopredel'nyh territorij: materialy mezhdunar. nauch. konf., posvyashch.25-letiyu Centra ustnoj istorii i etnografii laboratorii istoricheskogo kraevedeniya AltGPA (Barnaul, 28-30 oktyabrya 2015 g.), AltGPU, Barnaul, 226228. (in Rus).
Verbickij 1893 - Verbickij, VI 1893, Altajskie inorodcy: sb. etnograficheskih st. i issled. altajskogo missionera, protoiereya V.I. Verbickogo, Moscow, 256 p. (in Rus).
Православияльщ алтайльщтардьщ дши жуйесшде дэстYрлi сешмдер
Тадышева Наталья Олеговна
тарих гылымдарыньщ кандидаты, «С.С. Суразаков атындагы алтаистика ГЗИ» директордьщ орынбасары. Ресей Федерациясы, Алтай Республикасы, 646000, Горно-Алтайск ^ Социалистическая кешеа, 6. E-mail: tadisheva@mail.ru.
tywh. Ма^аладаправославиялыщ дYниетанымда дэстYрлi алтайлыщ тYсiнiктер жэне эдет-
гурыптардыц са^талуы ^арастырылады. 6ртYрлi механизмдер кемепмен дэстYрлi дYниетаным
православиелiк iлiмге тутасады. Кейбiр эдет-гурыптардыц мацызы езiне тэн езгерттедк олардыц
дiни магынасы турмыстыщ сипат^а ие болып жэне улттыщ салт^а айналады.
TYЙiн сездер: Алтай Республикасы; дэстYрлi мэдениет; тура^тылыщ; тYрлендiрулер;
православие.
Traditional beliefs in the religious system of the Orthodox Altai people
Tadysheva Nataliya Olegovna
Candidate of Historical Sciences, Deputy Director of BNU RA «S.S.Surazakov Research Institute of Altaic studies». Russian Federation, Altai Republic, 646000, Gorno-Altaisk, 6, Sotsialisticheskaya str. E-mail: tadisheva@mail.ru
Abstract. The article deals with the problem of saving traditional Altai representations and rituals of the Orthodox worldview. With the help of various mechanisms, traditional worldview is included into Orthodox teaching. Some rites originally transformed their value: their religious meaning gets home character and becomes a national custom.
Keywords: Altai Republic; traditional culture; sustainability; transformation; Orthodoxy.
