CC BY
485
И.Н. Болтенкова ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ ГОРСКИХ НАРОДОВ СЕВЕРНОГО КАВКАЗА И ИХ ВОСПИТАТЕЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ
На протяжении веков, от первобытно-общинного строя до наших дней, у каждого народа исторически складывались определенные формы ознаменования событий в производственной, общественной и семейной жизни. Многие из этих форм приобрели силу устойчивых привычек и благодаря своей преемственности стали обычаями и традициями. Велика сила их инерции, широк диапазон охвата ими различных сфер материальной и духовной жизни общества. Они передаются из поколения в поколение, при этом одни из них в силу объективных и субъективных условий развиваются, совершенствуются, другие - видоизменяются, третьи — вовсе исчезают.
В данной публикации мы рассмотрим вопрос о том, на чем основана историческая необходимость возникновения обычаев и традиций, дадим научное определение юс сущности, рассмотрим разницу между этими понятиями и то, что их роднит, А также рассмотрим традиции и обычаи, унаследованные от прошлых поколений, которые сохранились и получили дальнейшее развитие в наши дни и их воспитательное значение для подрастающего поколения.
В нынешнее бурное время глубоких перемен, когда нас все больше и больше занимает вопрос национального возрождения, проблема сохранения самобытности и многовековых традиций и обычаев приобретает исключительно важное значение.
Народные традиции и обычаи - это зеркало, это лицо народа. Изучая традиции и обычаи горских народов, можно проследить их многовековую историю. Освещая историю народов Северного Кавказа, следует указать, что с давних пор исторические судьбы горских народов переплетались между собой и с другими народами, происходил процесс взаимодействия их культур и традиций, «скрещивались сложные этнические процессы, в ходе истории сдвигались племенные и территориальные границы..,, имели место преемственности древнейших культур с культурами последующих времен» [7, с. 6-7]. К далекому историческому прошлому относятся связи и знакомства северокавказских народов с русскими, армянами, грузинами, греками, византийцами, немцами, французами, итальянцами и другими народами. Об этом свидетельствуют как русские, так и зарубежные ученые, историки, путешественники, а также памятники материальной культуры. К началу нашей эры было известно об этническом составе населения Северного Кавказа Страбону, Плинию Старшему и Клавдию Птолемею.
Они писали о далеких предках народов Северного Кавказа, движении некоторых кочевых племен на этот регион. При этом, влияние культур пришельцев и кавказских аборигенов было взаимным, что в конечном итоге привело к форми-
рованию современных северокавказских этнических образований [ 18, с. 21 ].
У Страбона мы находим сведения о племенах которые жили в предгорьях Центрального Кавказа, а также об их родстве и союзе со скифами, которые пришли с Северного Причерноморья, и с ираноязычными кочевниками-сарматами, пришедшими с Северного Прикаспия. Здесь речь шла о сар-маггах-аланах, составляющих ядро сарматского-племенного союза [7, с. 6-7, 84]. Имеются и другие сведения* по которым основную массу населения Северного Причерноморья составляли кочевые племена, именуемые скифами, пришедшие сюда из Средней Азии и проникшие потом на Северный Кавказ. Часть из них перешла к оседлому образу жизни, вела оживленную торговлю с иностранными купцами. Скифы оказали большое влияние на многие племена юга России и Северного Кавказа и в особенности на алан-осетин.
Ещё более заметное влияние на народы с которыми соприкасались скифы оказали ираноязычные племена (сарматские сераки и аорсы), вторгшиеся в пределы Центрального Кавказа, Причерноморские степи и Прикубанье в IV-III вв. до н.э. [13, с. 12-19]. Из них, как известно, вів. н.э. выделились северокавказские аланы [16, с. 105]. Сарматы-аланы, вторгшиеся в центральные районы Северного Кавказа, ассимилировали местное население, приведя его в движение. В дальнейшем этот процесс привел к образованию осетинской народности или осетин.
Что касается древних предков адыгов и их народов, то, прежде всего, нужно сказать о населении Черноморского побережья Кавказа, т.е. о племенах керкетов, тореатов, зихов, ахеев, которые в эт-
© И.Н. Болтенкова, 2008
129
ническом плане были родственниками [7, с. 72-95]. Адыгейцы называли себя адыге. Они расселились на территории от р. Лабы до Терека. На территории нынешней Кабарды и Пятигорья расселились во второй половине XIV в. кабардинцы. Со временем они образовали свой народ - кабардинцев, относящихся к адыгской этнической группе.
В горах Центрального Кавказа издревле жили также тюрко-язычные народы - карачаевцы и балкарцы. Основным элементом формирования этих народов были кавказские аборигены. Со временем в этот процесс включились аланские и тюркские элементы. Другим составным компонентом образования этих народов были тюркские племена и прежде всего болгары. С приходом на территорию современной Балкарии и Карачая до-кипчакских тюрок произошла тюркизация многих племен, в том числе и той части алан, которые обитали здесь [18, с. 24].
Таким образом, те очень сжатые данные, ко* торые были изложены выше, наглядно демонстрируют этнокультурную пестроту региона.
Народы Северного Кавказа прошли огромный исторический путь» отмеченный множеством достижений и ярких событий. Традиционная культура каждого народа самобытна и неповторима при сходстве общих черт, объединяющих их в единый историко-культурный мир.
Продолжая речь о традиционной культуре, следует указать на то, что с ней тесным образом связаны такие понятия, как «традиция», «обычай», «обряд». Они являются составной частью исторически сложившейся культуры того или иного народа. Они затрагивают все без исключения стороны жизни, общества и тесно связаны с особенностями быта горских народов.
Под бытом принято понимать передающиеся от одного поколения к другому традиционные формы повседневной жизни людей. В первую очередь они включают в себя брачно-семейные отношения, взаимоотношения людей как в период работы так и вне работы, поведение в общественных местах. Все эти отношения регламентируются определенными устоявшимися в веках традициями, обычаями и обрядами.
Каково же научное определение их сущности?
Ю.В. Бромлей пишет, что «слово «традиция» прочно вошло в наш научный и бытовой лексикон. Употребляется оно в различных смыслах, в различных значениях. Отсюда и немалые трудности научной разработки понятия «традиция».
Однако, у большинства, если не у всех распространенных в научной литературе представлений о традиции есть одна общая черта - они в той или иной мере сохраняют первоначальный смысл этого слова (лат. «tradition» - передача, предание), что выражается в подчеркиваний их устойчивости, преемственности, передачи из поколения в поколение» [3, с. 68]. Подтверждение этому мы находим у Х.К. Цаллаева, который пишет, что «традиции - это все то, что передается из поколения в поколение» [19, с. 7]. Примерно о том же свидетельствуют зарубежные справочные издания. В английском словаре социальных наук «традиция» определяется как нейтральный термин, который мы употребляем для обозначения «трансмиссии», обычно устной, через которую правила поведения, оценки и верования передаются из поколения в поколение, и таким образом, увековеч иваются [22, р, 723].
«Традиции, будучи отражением общественного бытия, являются способом выражения существенных явлений, характерных для развития форм общественного сознания и обладают относительно твердой исторической преемственностью и повторяемостью», - пишет Б.С. Саламов [ 14, с. 37, 42]. Мысль о преемственности традиций продолжает Х.К. Цаллаев: «традиция отражает преемственную связь в развитии, связь времен, эпох, а последнее проявляется в том, что новое возникает всегда из старого и в противоположность ему. Но, отрицая старое, новое вбирает, удерживает в себе и развивает дальше все положительные достижения предшествующего развития» [19, с. 7].
Понятие «традиция» теснейшим образом связано с понятием «обычай». Подчас их даже отождествляют. Однако, хотя это однопорядковые понятия, они все же далеко не идентичны. Первое шире второго: «обычаи можно назвать традициями, но не все традиции являются обычаями» [20, с.15].
Преобладающим является в нашей литературе представление об обычаях как о традициях преимущественно в сфере быта или семейпо-бытовых отношениях. У Ю.В. Бромлея мы находим определение, что «обычаи - это традиции в «социо-нормативной» сфере культуры, т.е. определенные устойчивые образцы, общепринятые нормы социального поведения» [3, с. 70]. Это же подтверждает Х.К. Цаллаев:«.. .обычаи же - относительно устойчивые, стереотипные, нравственные установления о нормах и правилах по-
ведения людей, обусловленные их жизненными потребностями и, которые передаются из поколения в поколение» [ 19, с. 7-8].
Таким образом, обычай - понятие более узкое чем традиция, и выражает в основном особенности семейно-бытового уклада. Он характерен для данного народа, для данной местности, города, селения.
Между обычаями и традициями существует определенная разница. Она выражается в том, что общественные интересы и потребности порождают, прежде всего, чувства, вкусы и нравы, переходящие со временем в привычки людей. Когда же эти привычки становятся достоянием не одного индивида, а семьи, рода, общины, то они превращаются в обычаи,
Однако в жизни в представлении людей разница между традицией и обычаем обычно не усматривается, потому что их роднит главное. Обычай, как и традиция, отражает общественное бытие конкретного, пусть и более ограниченного социального образования. В обычаях, так же как и в традициях проявляются различные формы общественного сознания. У тех и у других общая «материнская почва» [ 14, с. 37].
Также одним из компонентов традиций являются обряды (ритуалы). Смысл ритуала не в самих составляющих его движениях, а в том, что они обозначают (символизируют). В силу своего символического характера, обрядовые действия лишены непосредственной целесообразности. Но, в конечном счете, они выполняют функцию неосознанного приобщения индивидов к господствующей в данном обществе системе нормативных требований [ 11, с. 118].
Хотя обряд и является одним из способов существования традиций, разновидностью обычая, его не следует отождествлять с терминами «традиция» и «обычай». Можно сказать, что обряд -это «одежды» традиции, обычая, их формы.
Однако, при всем различии понятий «традиция», «обычай», «обряд» между ними несравненно больше общего. Все они представляют собой формы передачи новым поколениям социального и культурного опыта.
Характеризуя термины «традиция», «обычай», «обряд», необходимо обязательно указать на такое понятие, как «адат». Это так называемое обычное право, установленное обычаем, и совокупность традиционных норм северокавказских горцев, передаваемое из поколения в поколе-
ние. В адатах кавказских народов концентрировалось подавляющее большинство обычаев и традиций, ими регламентировалась общественная жизнь горцев. Адаты практически были неписан-ными законами жизни общества. Человек, допускавший отступления от обычаев, предавался презрению, отвергался обществом.
Наиболее яркой нормой обычного права на Северном Кавказе представляется повсеместно распространенная кровная месть. Поводом для кровной мести были убийства, ранения, похищение девушки, захват земли, оскорбление гостя, чести, домашнего очага, почитавшегося у горцев [9, с. 3-53].
Право и обязанность преследовать убийцу или примириться с ним, как правило, принадлежали ближайшему родственнику убитого. Кровная месть была долгом и делом чести для всех членов рода пострадавшего. Крупный этнограф -кавказовед М.О. Косвен писал: «забота о самосохранении заставляет весь род вставать на защиту, хотя бы обиженным был лишь один из членов рода. Месть становится долгом, делом чести, священной обязанностью» [ 10, с. 193 ].
И хотя обычаи и традиции патриархально-родового строя вследствие низкого уровня культуры были полны предрассудков и суеверий, они были выработаны веками на основе потребностей людей. Мужество и трудолюбие, взаимопомощь и взаимное уважение, скромность и честность, почитание старших и другие положительные черты характера горцев сложились под влиянием адатов.
После того как сказано что такое традиции и обычаи, обряды и адаты, что в них общего и в чем различие между ними, можно рассказать более подробно о традициях, обычаях и обрядах, которые непосредственно связаны с повседневной жизнью народа, сопутствовали ему в его многовековой истории.
Многие русские и иностранные путешественники ХУШ-Х1Х вв. писали о жизни и быте горских народов с большой теплотой и любовью, и горцы будут им всегда за это благодарны. В указанной литературе много внимания уделяется описанию традиций и обычаев горцев, в частности обычаю гостеприимства. Русский путешественник В. Бурьянов писал: «...у этих народов очень много хорошего. Они имеют чрезвычайное уважение к старшим, совет опытного старца всегда имеет большое влияние на молодежь, а го-
степриимство у них считается первой добродете-лью...» [4, с. 210]. Действительно, горцы всегда отличались радушием, гостеприимством. «Гость - посланец Бога», - говорили осетины. Подтверждение этому мы находим у подполковника русской армии Штедера, который подробно описал обычай гостеприимства у осетин. «Они (осетины) щедры, делят свое пропитание между нуждающимися, услужливы, не отказывают просящему другу. Гостя они принимают со следующими словами: «мой дом - твой дом»; «я и все моё -твое» [8, с. 38]. С сердечностью и теплотой описывает осетинское гостеприимство немецкий ученый - лингвист-ориенталист Клапрот: «Осетины имеют, подобно другим народам Кавказа, очень большое уважение к законам гостеприимства, почти нет примеров его нарушения, Редко случается, чтобы тот, кто пользовался у них гостеприимством, был обижен или ограблен...» [8, с. 158].
Наиболее подробное описание обычаев гостеприимства встречается у Коха. «У осетин, -писал он, - в значительной степени развито чувство гостеприимства, человек, принятый в семью, рассматривался этой последней как её член и, как таковой попадает под её защиту до тех пор, пока он остается достойным этой защиты» [8, с. 260].
Среди горцев Кавказа бытовало мнение, как неписанный закон, что принять гостя - это дело чести и достоинства, и его придерживались строго и неукоснительно. «Осетин скорее проведет много времени в страшной нужде, чем будет упрекать себя в том, что плохо угостил своего гостя» [8, с. 261].
«Гостеприимство, - писал B.C. Миллер, - составляет до сих пор выдающуюся черту осетин...» [2, с. 265].
Однако традиции гостеприимства присущи не только осетинам. Кабардинцы и балкарцы также издавна славились своим гостеприимством, Многие путешественники и очевидцы жизни кабардинского и балкарского народа в XVI—XIX вв. писали, что нет в мире народа добрее и радушнее принимавшего иностранцев, Кабардинцы и балкарцы очень разумны, приветливы, достойны подражания и знамениты своим гостеприимством, Гостю оказывали самые различные знаки высокого уважения и внимания безо всякого вознаграждения.
Древним обычаем у адыгов было засевать особое поле для гостей просом и овсом для их лошадей, а также выделять для угощения часть
домашнего скота. В адыгском этикете были строго определены нормы поведения как относительно хозяев, всех членов семьи, так и самого гостя. Все ориентировалось на то, чтобы гостю было удобно, приятно и интересно в доме хозяев. Мысль о том, что скажет о них гость по возвращении к себе, преследовала и направляла хозяев. В.К. Гарда-нов пишет: «Право совершенно незнакомого человека останавливаться в качестве гостя в любом доме и безусловная обязанность оказать ему самый радушный прием и представить все необходимое - вот, что, прежде всего, характеризовало обычай гостеприимства у адыгов» [5, с. 293].
«Гостеприимство, - также отмечал К.Ф. Сталь,-есть одна из важнейших добродетелей черкесов» [15,с. 135].
«В Черкесии, - отмечал Хан-Гирей, - путник, томимый голодом, жаждою и усталостью, везде обретает гостеприимный кров: хозяин дома, где он остановился, встречает его радушно и, будучи с ним вовсе не знаком прилагает все возможное старание его успокоить, даже не спрашивая, кто он таков, откуда и зачем едет, доставляет ему все нужное» [17, с. 298-299].
Итак, в истории горцев Кавказа, гостеприимство считалось и считается важным нравственным установлением.
Продолжая речь о семейно-бытовых традициях и обычаях народов Северного Кавказа, следует обратить внимание также на свадебные и похоронные обряды горцев.
Очевидно, что свадебные обряды играли и грают большую роль в подготовке молодежи к семейной жизни. Свадьба с древнейших времен пользовалась большим почетом у горских народов, она и поныне рассматривается ими как праздник.
Основными формами брака у горцев были брак с согласия родителей невесты и брак увода. Последний существовал в виде насильственного похищения девушки или похищения с её согласия.
Однако, само существование столь значительного множества форм заключения браков вынужденного характера оказывало тягостно удручающее впечатление на семейное счастье молодых, ставило их в унизительное положение в обществе и сводило на нет свободу выбора брака [ 12, с. 25-70].
Профессор Е.Е. Хагтаев пишет, что «наиболее распространенными формами брака были браки, заключенные по сговору, которые начинались сватовством и договоренностью о сроках свадьбы, становившейся праздником для всего села.
Свадьба сопровождалась весельем и определенными ритуалами, воспитательное значение которых огромно. Наблюдая и участвуя в свадебных ритуалах, слушая здравицы старших адресованные молодым, дети уясняли себе предназначение брака как важнейшего общественного института, с которым связаны продолжение рода, рождение и воспитание детей» [18, с. 99].
Несомненно, в семейных обычаях и традициях северокавказских народов, важное значение придавалось также поминальным обрядам, проводимым соответственно мусульманским, христианским и языческим верованиям. Касаясь похоронных обрядов, профессор Е,Е. Хатаев свидетельствует о том, что «в силу их магической направленности и архаичности их воспитательная роль менее значима, чем роль других семейных обрядов. Положительной же стороной похоронных обрядов является та дань уважения, которую горцы отдавали памяти ушедших. Многие иностранные ученые отмечают многолюдность поминальных пиршеств в день похорон умершего, на которые приходили тысячи людей, В этот день в доме покойного забивали много скота, заготавливали напитки, раздавали продукты бедным и сиротам» [18, с. 106].
У адыгов поминки устраивались на седьмой день после кончины человека. Осетины и ингуши отмечали поминки еженедельные, на 40 дней и на год, а балкарцы - в честь предков [1, с. 435, 452].
Указывая на разорительность поминок, А.М. Щегрен писал: «...не редко после смерти главы богатого семейства и таких беспрестанных ном инок в доме не остается не одного быка, ни одного барана, все это уходит на угощение» [21].
Но в поминально-похоронных обрядах были, несомненно, и положительные моменты, например, когда семью постигало горе, то народ оказывал ей всяческую поддержку. Помощь оказывали деньгами, продуктами, напитками, а также, приготавливая тело покойного к погребению, сверстники жертвовали ему черкеску, каракулевую шапку и многое другое [6, с. 133-136].
В плачах-причитаниях женщин выражались нравственные идеалы, воспевались истинно благовидные дела и, слушая их можно было также узнать о жизни и заслугах умершего.
В заключение следует подчеркнуть, что лучшие народные обычаи и традиции помогали познать красоту и драматизм человеческих отно-
шений. Они либо оправдывали отношения солидарности, взаимопомощи, либо осуждали неблаговидные поступки людей.
Таким образом, всесторонний анализ архивных документов, историко-этнографических материалов, философских и лингвистических трудов разных авторов свидетельствует о том, что с давних пор исторические судьбы северокавказских народов переплетались между собой и другими народами, происходил процесс взаимодействия и взаимообогащения их культур, традиций и обычаев. И поскольку, обычаи и традиции являются составной частью исторически сложив* шейся культуры того или иного народа, то они играют важную роль в воспитании подрастающего поколения и обогащают содержание воспитания, делая его самобытным по форме и содержанию. Именно обычаи, нравы, традиции регулируют поведение в семье, обществе, в деятельности, в личных отношениях с другими людьми, т.е. они затрагивают все без исключения стороны жизни общества.
В традициях и обычаях горских народов в прошлом было много умного и интересного. С нашей точки зрения, именно обычаи и традиции являются самыми древними воспитательными мерами, сформированными самим временем.
Воспитание у подрастающего поколения правильного отношения к культурному наследию прошлого - один из важнейших элементов воспитания, который способствует развитию чувства любви, уважения ко всему тому, что доставляет людям радость, веселье, эстетическое наслаждение. Это трудовые традиции, мудрые народные придания, красивые традиционные праздники, почтительное уважение к женщине, старшим, к их жизненному опыту.
Библиографический список
1. Адыги, балкарцы и карачаевцы (АБК). -Нальчик, 1974. -С. 435,452,385.
2. Бракгаус Ф.А. и Эфрон А. - Т. XXII. — С. 265.
3. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. - М., 1973.-С. 68,70.
4. Бурьянов В. Прогулки по России. Ч. IV. -СПб., 1837.-С. 210.
5. Гарданов В.К. Общественный строй адыгских народов (в XVII - пер. пол. XIX в.). -М., 1967-С.293
6. Жускаев Е. Похороны у осетин, олладжир-цев//ППКОО,-Цхинвали, 1981.-С. 133-136.
7. История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в. - М.: Наука, 1988.-С, 6-7,84,95.
8. Калоев Б. Осетины глазами русских и иностранных путешественников. - Орджоникидзе, 1976. -С. 38, 158,260,261.
9. Ковалевский М. Современный обычай и древний закон: Обычное право Осетии в историко-сравнительном освещении. Т. И.-М., 1886. -С. 3-53.
10. Косвен М.О. Очерки первобытной культуры.-М., 1953.-С. 193.
11. Левкович В. П. Обычаи и обряды и их роль в совершенствовании семейных отношений // Социальные исследования. Вып. 4: Проблемы брака, семьи, демографии.-М., 1970.-С. 118.
12. Леонтович Ф. И. Адаты кавказских горцев: Материалы по обычному праву Северного и Восточного Кавказа. - Одесса, 1882. - Вып. 1. - Т. 1. -439 с.; Вып. 2. - Т. 2. - С. 25-70.
13. Магомедов А.Х. Этнография осетин. -Орджоникидзе, 1970.-С. 12-19.
14. СаламовБ.С. Обычаи итрадиции горцев. -Орджоникидзе, 1968.-С. 37,42.
15. Сталь К. Ф. Этнографический очерк черкесского народа // Кавказский сборник. Т. XXII. -Тифлис, 1890.-С. 135.
16. Федоров Я. А. Историческая этнография Северного Кавказа.-М.: Наука, 1983.-С. 105-107.
17. Лан-Гирей. Записки о Черкесии.-Нальчик, 1968.-С. 298-299.
18. Хатаев Е.Е. Школа видные просветители и педагоги Северного Кавказа: (вторая половина XDCb.- 1917 г).-Владикавказ, 2006. -С. 21,99,106.
19. ЦаллаевХ.К. Традиции и обычаи осетин. -Владикавказ, 1997. - С. 7,8,25.
20. Чотонов А, О национальных традициях народов Средней Азии. - Фрунзе, 1964. - С. 15.
21. Шегрен А.М. Религиозные обряды осетин, ингушей и их соплеменников при разных случаях //Кавказ.-1846.-№27.-6 июля.
22. Y. Could, W. L. Kolb. A. Dictionary of the social sciences. - London, 1964. - P, 273.
А.Ю. Каракаева К ВОПРОСУ О СЕМЕЙНОМ ВОСПИТАНИИ НОГАЙЦЕВ
В статье рассматриваются вопросы семьи и семейного воспитания в этнической педагогике ногайцев, которым они придавали большое значение. Этническая педагогика ногайского народа включает в себя обобщенный опыт семейного воспитания и необходимость его использования в современной практике.
Целью нашего исследования является показ семьи и семейного воспитания в этнической педагогике ногайского народа в их историческом развитии.
Актуальность этого вытекает от того, что до сих пор отсутствуют работы именно в воспитательно-образовательном аспекте.
Семья, которая является первичной социальной ячейкой, воздействует на моральное и психическое развитие индивида. В общей системе воспитания семье и семейному воспитанию принадлежит особая роль. Успешное развитие ребенка может быть обеспечено при создании необходимых условий для гармоничного формирования личности в семье и активном участии родителей в учебно-воспитательном процессе. Вопросы укрепления семьи и улучшения семейного воспитания постоянно находятся в центре внимания государства.
Морально-психологический климат в семье во многом зависит от социально-экономического развития общества. Именно в семье ребенок получает необходимые знания об окружающем мире, об обществе, в семье закладывается основной фонд чувств, взглядов, которые лежат в основе нравственного развития личности.
Профессор И.А. Арабов в монографии «Семья и этнокультурные традиции воспитания семьянина» пишет следующее: «Народная педагогика, формировавшая свои взгляды в тесной связи с его воззрениями, основную суть воспитания семьянина видела в формировании у молодёжи хозяйственно-бытовых умений и навыков, потребности в рождении и воспитании детей и соблюдении религиозно-этических норм поведения» [1,с. 25].
Справедливо отмечает В.П. Тоидис: «Этнопе-дагогика для современной семьи - своеобразная
