CC BY
58
ТРАДИЦИИ ХИКМЕТА В ФИЛОСОФСКОЙ СУФИЙСКОЙ ПОЭЗИИ
КАЗАХОВ
Тулебаева айдынгул тойбазаровна
Phd докторант Кызылординского государственного университета имени
Коркыт Ата, Республика Казахстан, г. Кызылорда
E-mail: aidyn42@mail. ru
TRADITIONS OF SAYINGS IN PHILOSOPHICAL SUFISTIC POETRY OF
KAZAKH PEOPLE
Tulebayeva Aidyngul Toibazarovna,
PhD doctoral candidate of Korkyt Ata Kyzylorda State University,
Republic of Kazakhstan
АННОТАЦИЯ
В статье рассмотрены историко-культурные основы суфийско-философской поэзии. Указано влияние суфииско-философского течения на восточно-классическую поэзию. Систематизирована традиции суфийско-философской поэзии в казахской литературе в общетюркском контексте.
Общественное, социальное, познавательное значение литературного наследия усиливается путем научно-теоретического анализа и обобщения результатов глубокого воздействия на художественно-эстетическое восприятие сынов человечества в мировом цивилизованном пространстве в сферах литературы, философии и просвещения.
ABSTRACT
This article deals with problems of historical and cultural basics of sufistic-philosophical poetry. The influence of sufistic-philosophical current on the east classical poetry is specified. The tradition of sufistic-philosophical poetry in the Kazakh literature in a general Turkic context is systematized.
Public, social, informative importance of the literary heritage strengthens by the scientific-theoretical analysis and generalization of results of profound influence on the artistic and esthetic perception of sons of mankind in the world civilized space in spheres of literature, philosophy and education.
Ключевые слова: суфийская философия; суфийская литература; цивилизация; хикмет; гуманизм.
Keywords: sufi-philosophy; sufi literature; civilization; khikmet; humanism.
Нравственно-этические принципы мышления народов мира, которые формировались в течение тысячелетий, имеют свои специфические черты. Достижения человечества в сфере духовной и материальной культуры претворяются в жизнь на основе художественно-эстетических взглядов. Во все времена общество стремилось дать оценку человеческой деятельности в прошлом, настоящем и будущем, основываясь на принципы преемственности традиций и новаторства. В этом плане заслуживает особого внимания сфера просветительской и педагогической деятельности, возникшая в прошлые века в мировом цивилизованном пространстве, способствовавшая формированию материальных и духовных ценностей человечества. Традиция философского принципа суфизма в человеческой цивилизации и его отражение в мировой поэзии требует специального изучения.
Традиция суфийско-философского течения — система духовных ценностей, получившая научно-познавательную оценку мирового цивилизованного общества:
1. «... понятие суфизм намного шире обычных категорий. Нельзя его рассматривать и как сектантский термин, противоположным понятием суннизм и шиизм. Суфийский орден, ат-тарикат — это и место для выражения личного благочестия, и социальная организация. . важным аспектом деятельности суфиев была их роль в распространении ислам» [4, с. 208].
2. «Суфизм. течение в исламе. Возникло в УШ—1Х вв. Окончательно оформилось в Х—ХП вв. ... Оказал большое влияние на арабскую и особенно персидскую поэзию» [5, с. 1294].
У суфизма, распространившегося по всей планете, в рамках исламского просвещения сформировался принцип воспитания в человеке стремления к внутренней чистоте и духовному совершенству. В трудах современных
исследователей также отмечается, что «Суфизм. Тасаууф (на арабском языке — чистота) — духовная ценность, берущая начало с истоков ислама, учение, способствующее нравственному совершенствованию человечества, его способностей к самопознанию, отражающая миропознавательные, этико-ахлактичные, эзотеричные аспекты исламской религии» [2, с. 30].
В указанных исследованиях отмечается, что основой суфийско-философского течения являются аяты из сур Великого Корана, посланного Творцом Аллахом, а также хадисы пророка Мухаммеда. Взгляды просветителей ислама (Абу ад-Дарда, Абузар аль-Гифари, Хасан аль-Басир, имам Газари, Баязид Бистами и др.) способствовали формированию и развитию суфийского философского учения и определили его специфику. Исламоведы Д.Кенжетай и Д.Кыдырали отметили, что суфийская философия развивалась на основе принципов двух школ раннего периода:
«Суфийская философия, зачинателем которой является Хасан аль-Басир, сформировалась постепенно в двух направлениях: школа маламийа, школа исабатийа. Доктрина маламийи, основателем которой является Баязид Бистами (874 г.) в целом сформировалась и развивалась на основе традиционного тюркского мировосприятия. Цель суфийского миропонимания маламийа, стремящегося к познанию глубин человеческой психологии, — достижение уровня философии высокого интеллекта (ал-лах).
... Второе философское течение суфизма — исабатийа, основателем которой является Жунаид ал-Багдади (909 г.). Исбат — проявление человечности в человеке в моменты просьб и возжеланий, пребывать постоянно в состоянии покаяния и преклонения» [2, с. 30].
Возникновение философии суфизма в мусульманском Востоке оказало влияние на художественно-эстетическое содержание просветительского направления мировой поэзии. Произведения известных поэтов суфиского философского течения в восточной классической поэзии способствовали формированию литературных традиций суфизма в системе мирового искусства слова в широком культурно-историческом контексте. Известный ученый,
педагог, профессор Ауельбек Конратбаев в работе «Суфиская литература» дал оценку культурно-историческим и социально-общественным характеристикам традиций суфиской литературы:
«Истоки возникновения идеи суфизма связаны с философскими убеждениями Платона. Его основное положение — истина не в реальной действительности, а в потустороннем мире. Очевидно, это один из принципов религиозно-мистических вероучений арабов, возникших в VП—VШ веках.
В ХП веке центром суфиской поэзии в Средней Азии был город Ясы. Ишаны, придерживавшиеся идей суфизма, оказывали содействие в сферах хозяйственной и народной деятельности. В связи с этим шахи не доверяли суфийям и ишанам. Суфии, изгнанные из Багдада в XI—ХП веках, объявили себя как «Сорок святых» («К,ырьщ шштен»).
Ходжа Ахмет Яссави и Сулеймен Бакыргани, жившие в эту историческую эпоху, писали свои произведения на тюркском языке. Это было прогрессивным явлением для того времени. С этого момента акыны-выходцы из тюркских племен, перестали писать на арабском и персидском языках.
В ХШ—XIV веках на основе языка Яссави и Бакыргани возник чагатайский язык. Его высокие достижения в поэзии Навои и Бабура» [3, с. 84].
Опираясь на труды ученых, исследовавших формирование и развитие системы суфиского философского течения, можно представить системный анализ суфиской поэзии в мировой, в том числе казахской литературе:
1. В раннем периоде ученые поэты: имам Газали (1111), Ибн-ул (1200), Шихабеддин Сухраверди (1191), Хаким Санаи (1130), Феридуддин атта (1141— 1229), Мухиддин ибн Араби (1165—1241/42), и др.
2. Представители суфиской философской поэзии в Средней азии, в регионах Енисея и Сырдарьи, в АнадолеМалой Азии: Юсуф Баласагуни (ХП в.), Ходжа Ахмет Яссави (1093/1103—1166), Ахмет Игунеки (ХП— ХШ вв.), Хаким Сулеймен бакыргани (начало ХП в. — 1186), святой Кажы Бекташ, Жунис Амире. Маулан Жаладдин Руми, Ахмет Факих, Шеяд Хамза, Несими, Гулшехри, Кайгысыз Абдал и др.
3. Представители суфиской философской поэзии в период существования государств Золотой Орды, Казахского ханства, Монголии: Сайф Сараи (1321— 1396), Хорезми, Кутыб (Х1У в.), Алишер Навои, Мырза Бедил, Молда Жами, Мухаммед Хайдар Дулати, Суфий Аллаяр, Сыпыра жырау, Асан Кайгы и др.
4. Акыны, испытавшие влияние суфиской философской поэзии: Дулат Бабатайулы, Шортанбай Канайулы, Майлыкожа Султанкожаулы, Шади Жангирулы, Турмагамбет Изтлеуулы, Мусабек Байзакулы (Молда Муса), Машхур-Жусип Копейулы, Магжан жумабаев. Гумар карашев и др.
5. Представители новой плеяды казахской поэзии 90-х годов ХХ века — начала ХХ1 века, продолжившие традицию суфиского философского течения.
Опираясь на вышеприведенную историческую систематизацию, следует определить роль и место суфийской философской поэзии в истории казахской литературы. У ее истоков стоит Ходжа Ахмет Яссави, сформировавший образцы философских произведений в традициях средневековой общетюркской традиции хикмета. В философских стихотворениях поэта-мыслителя Яссави, написанных в жанре посвящений-минаджотов, воздается хвала всемогущему Аллаху. Например.
1. Я раб Аллаха, преклоняюсь Творцу, Увидят ли Я и Мое лик Создателя?! Изначально горел в огне страданий. Увидят ли Я и Мое лик Создателя?! [6, с. 31]
2. Я, раб Ходжа Ахмет, презираю плотское, После этого нашел объект великой любви, До наступления смерти отдал душу, Увидят ли Я и Мое лик Создателя?! [6, с. 34] (из 7 хикмета)
3. Аллах дал страсть влюбленным, Я горю и пылаю от любви.
Два земных шара промелькнуло перед взором моим,
Но не увидел я ничего, люблю только Одного Создателя [6, с. 42]
(из 12 хикмета)
4. Давайте, друзья, будем всегда упоминать имя Аллаха, Друзья, Аллах найдет ключ к человеческой душе. Не уставайте повторять «АстаFифиру уа аст^фар», Тогда сатана покинет вашу плоть [6, с. 78]. (из 39 хикмета)
Особого внимания заслуживает точка зрения профессора С. Даутулы, систематизировавшего историко-поэтические особенности казахской литературы как преемницы традиций хикмета, сформированной в философской суфиской поэзии Ходжи Ахметом Яссави:
Цель суфиской поэзии — духовная любовь к Аллаху и стремление увидеть его светлый лик. Это для мусульманина высокая мечта, однако, она включает в себя массу трудностей. Такое великое дело под силу только поистине сильным личностям с большим сердцем. Жадные, двуличные, ветреные и ленивые люди никогда не смогут посвятить себя суфизму...» [1, с. 53].
Исторически закономерно, что суфиская философская поэзия, в том числе традиция хикмета, опирающаяся на гуманистические и просветительские идеи, способствует развитию художественно-эстетического содержания литературы. Общественное, социальное, познавательное значение литературного наследия усиливается путем научно-теоретического анализа и обобщения результатов глубокого воздействия на художественно-эстетическое восприятие сынов человечества в мировом цивилизованном пространстве в сферах литературы, философии и просвещения.
Таким образом, традицию хикмета в казахской классической суфиской поэзии можно изучить по-новому в контексте литературоведческой науки Независимого Казахстана, в тесной связи с мировой цивилизацией.
Список литературы:
1. Даутулы С. «Диуани хикмет» и казахская поэзия: Монография. А.: Экономика, 2001. — 351 с.
2. Казахстан. Национальная энциклопедия/ Гл. ред. Б. Аяган. А.: Главная редакция «Казахской энциклопедии», 2006. — 8 Т. — 704 с.
3. Конратбаев А.К. Полное собрание сочинений. А.: Издательский дом «МерСал», 2004. Т. Т. 2: Проблемы тюркологии и востоковедения. 2004, — 518 с.
4. Ньюби Г. Краткая энциклопедия ислама. / Пер. с англ. М.: Фаир-Пресс, 2007. — 384 с.
5. Советский энциклопедический словарь. / Гл. ред. А.М. Прохоров. 4-е изд. М.: Сов. Энциклопедия, 1986. — 1600 с.
6. Ходжа Ахмет Яссави. Диуани хикмет (Книга ума). — подготовили к изданию, перевели на казахский язык: М. Жармухамедулы, С. Даутулы, М. Шафиги. А.: Мураттас, 1993. — 262 с.
