CC BY
148
ТЕОРИЯ МЕДИАОБРАЗОВАНИЯ
Media Education Theory
ТЕОРИЯ «ДИАЛОГА КУЛЬТУР» КАК ФИЛОСОФСКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА ОТЕЧЕСТВЕННОГО МАССОВОГО МЕДИАОБРАЗОВАНИЯ *
О.И. Горбаткова, аспирант Таганрогского государственного педагогического института им. А.П. Чехова E-mail: [email protected]
Аннотация. В статье рассматриваются основные положения философской концепции «диалога культур» М.М.Бахтина- В.С. Библера. Теория «диалога культур» анализируется как философская и методологическая основа отечественного медиаобразования.
Ключевые слова: теория «диалога культур» М.М.Бахтина - В.С.Библе-ра, медиаобразование , медиакультура, 1920-е годы, СССР.
The theory of the "dialogue of cultures" as a philosophical and methodological basis of Russian mass media education*
Olga Gorbatkova, post -graduate student of Anton Chekhov Taganrog State Pedagogical Institute, E-mail: [email protected]
Abstract. This is article about the philosophical concept of «dialogue of cultures» M.M.Bakhtin - V.S.Bibler are considered. The theory of «dialogue of cultures» is analyzed as philosophical and methodological basis for Russian media education.
Keywords: theory of dialogue of cultures, Bakhtin,Bibler, media education, media cultures, 1920th years, USSR.
* Исследование, положенное основу данной статьи, проводится при поддержке Федеральной целевой программы по проведению конкурсного отбора на предоставление грантов в форме субсидий для физических лиц из федерального бюджета в рамках федеральной целевой программы «Научные и научно-педагогические кадры инновационной России» на 2009-2013 годы (Х1_У! очередь - Мероприятие 1.3.2 - Гуманитарные науки), по лоту № 5, 2012-1.3.2-12-0003005 «Поддержка научных исследований, проводимых целевыми аспирантами в области психологических и педагогических наук» по теме "Анализ развития отечественного массового медиаобразования в 1920-е годы".
Для рассматриваемого периода времени учение М.М. Бахтина было актуально и важно. В первой половине ХХ века в мире назрел кризис культуры, учеными понималась необходимость переосмысления основ бытия, создания новых философских концепций, которые отвечали бы «требованиям» современности. Ученые по-разному определяли причину такого кризиса. Например, А.Швейцер [Schweitzer, 1962] главной чертой кризиса считал «господство материальной жизни над духовной, общества над человеком, обезличивание и деморализацию последнего, так как человек попадает в современном обществе в зависимости, организующие его «бездумье», обращающие во зло его добрые намерения. А Арнольд Тойнби в своих работах [Тойнби, 2002] рассматривал условия кризиса традиционной европейской культуры, которые, по его мнению, обусловлены распадом всех организующих жизнь человека идей, качественно изменением картины мира, самим жизнеощущением людей.
Анализируя начало ХХ века, В.С. Библер пришел к выводу что «в начале ХХ века связь веков разорвалась. В 1910-1920-е гг. все более выявляется несводимость Ближневосточного (Библейского) и Античного, Античного и Средневекового смыслов бытия...» [Библер, 1991, с. 262-263]. Философ основывался на следующих факторах: смещение и сближение современных культур Запада и Востока, Севера и Юга. Такое сближение ведет к изменениям в сознании и бытии человека. В.С. Библер исследовал также вер-
тикаль европейской линии культурного восхождения, предусматривающую сосредоточение в одной точке античного, средневекового, новоевропейского духовных спектров, обнаруживая свое одновременное (собственно культурное) бытие.
Итак, в первой половине ХХ века происходила интеграция культур разных конфессий, народов, цивилизаций. И работы русского философа, филолога, культуролога М.М. Бахтина 1920-х годов - своего рода ответ на вызов времени. Безусловно, в своем учении он вышел далеко за рамки идеологии тогдашней Советской России, так как политика новообразованного (1922) государства шла в противоположном направлении от гуманистической интеграции культур, созданных территориально, теологически разными группами людей. Фактически политика СССР была направлена на изоляцию страны от остального мира, внешние влияния пресекались, подвергались идеологической критике. Взамен интеграции культур в СССР в 1920-х годах активно навязывалась доминанта единства пролетариата и коммунистической идеологии. Именно с этим мы можем связать непонимание или отторжение идей М.М. Бахтина на родине в 1920 - 1950 годах, гонения на философа, ставящие своей целью изменить его воззрения (неприсуждение докторской степени - снижение предоставленной диссертации до кандидатского уровня; нежелание печатать труды ученого и пр.).
Учение М.М. Бахтина возникло в то время, когда господствовала официальная философия марксизма. Его научно-гуманитарная пози-
ция состояла в глубоком понимании особенностей и уникальности природы человека среди других явлений в мире и продолжала духовно-мировоззренческую линию Достоевского, изучению творчества которого философ посвятил много времени. Безусловно, М.М. Бахтин рассматривал и анализировал литературные произведения в контексте культуры в широком смысле этого слова, так как «феномен культуры пронизывает... все решающие события жизни и сознание людей нашего века» [Библер, 1991, с.261]. Согласно данной философской концепции культуры индивидуумов, личностей, социальных групп, народов, исторических эпох, стран и т.д. вступают между собой в диалогическое общение, непрерывно взаимодействуют и при этом взаимно обогащаются, взаимодополняют друг друга.
Учение К. Маркса и Ф. Энгельса, возникшее в XIX веке, как система взглядов о революционной борьбе рабочего класса против капитализма в целях построения коммунизма, нашло в XX веке своих сторонников и продолжателей в нашей стране. Марксизм в XX веке обычно называют ленинским этапом. Данное обстоятельство подчеркивается названием «марксизм-ленинизм». В.И.Ленин так объяснял целесообразность и востребованность марксисткой теории: «Применение материалистической диалектики к переработке всей политической экономии, с основания ее, — к истории, к естествознанию, к философии, к политике и тактике рабочего класса, — вот что более всего интересует Маркса и Энгельса, вот в чем они вносят наиболее суще-
ственное и наиболее новое, вот в чем их гениальный шаг вперед в истории революционной мысли» [Ленин, 1976, с. 264]. Изучение трудов философов привели нас к выводу, что В.И.Ленин подверг учение К.Маркса и Ф.Энгельса «тотальной» политизации. Он постарался найти подтверждение своим идеям о диктатуре пролетариата даже там, где они не закладывались авторами изначально.
Сравним основные идеи теории диалога культур (М.М. Бахтин) и марксистко-ленинскую теорию (К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин). В учении марксизма-ленинизма история человечества разделена на две крупные эпохи: первая - «предыстория» или не подлинная история человечества (первобытная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная формации), где человек был несвободен; вторая - «подлинная» история человечества (где человек будет истинно свободен) и она будет твориться людьми сознательно.
Основным борцом, которым имеет все предпосылки стремиться к борьбе за «освобождение людей» К. Маркс и Ф. Энгельс считали пролетариат: именно он - единственный класс в истории, не заинтересованный в увековечивании своего господства и, одержав победу, «никоим образом не становится абсолютной стороной общества, ибо он одерживает победу, только упраздняя самого себя и свою противоположность» [Маркс, 1955, с. 39].
В диалоговой концепции культуры центральная проблема - проблема личности, человеческого индивида и человека в целом. Такое
утверждение М.М. Бахтина не противоречит тому, что основная часть его творчества была посвящена литературе. Философ утверждал, что эстетика, занимающаяся искусством, имеет дело с человеком. Вот что он писал о связи реального мира и искусства: «действительность, жизнь находится не только вне искусства, но и в нем самом во всей полноте своей «ценностной весомости» (социальной, политической, познавательной и иной). Искусство лишь создает новую форму как новое отношение к тому, что уже стало действительностью для познания и поступка. Эстетический объект входит во все ценности мира, но с определенным эстетическим коэффициентом, позиция автора и его художественное произведение должны быть понятны в мире в связи со всеми этими ценностями» [Бахтин, 1994, с. 240].
Для марксистско-ленинской теории трудовая деятельность, практика - основа жизни человека. Практика исходна, первична по отношению ко всему духовному миру Сознание идет следом за практикой. Люди осмысливают, осознают, отражают только то, что так или иначе уже вошло в разряд практических проблем, то есть мировоззрение не творит и не создает, а только выражает жизнь, развивающуюся по собственным законам.
Для диалогической теории культуры предметом философии становится сама диалогичность существования человека. Философия человека имеет две основные формы человеческого существования. «Человек реально существует в виде «я» и «другого» («ты», «он», «человек»).
Каждая из этих форм взята из личностного аспекта рациональности бытия. «Прежде всего, это касается «я». Ведь «я» вообще не может существовать без «другого». Быть — означает быть для другого и через него для себя» [Бахтин, 1961, с.53].
Диалогичности существования М.М. Бахтин [Бахтин, 1972] отводил особую и первостепенную роль, доказывая то, что диалогические отношения это почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни. Там, где начинается сознание, там начинается и диалог
Открыв зависимость сознания людей от практической деятельности, К.Маркс и Ф.Энгельс коренным образом переосмыслили значение и роль духовной деятельности, считая, что идеи и концепции, даже самые революционные, не могут служить источниками и причинами исторических изменений, а всякое мировоззрение, в том числе и философское, не творит и не создает, а только выражает жизнь, изменяющуюся по собственным, лишь частично понятым людям законам. «Применение материалистической диалектики к переработке всей политической экономии, с основания ее, — к истории, к естествознанию, к философии, к политике и тактике рабочего класса, вот что более всего интересует Маркса и Энгельса, вот в чем они вносят наиболее существенное и наиболее новое...» [Ленин, 1976, с. 264].
По мнению же М.М. Бахтина, дальнейшее развитие философии возможно в рамках новой логики, исходящей из принципа , что мое
отношение к миру определено моими узами с Другим. Диалогическое мышление - это мышление, не противопоставляющее мир ценностей миру вещей и не отрывающим один от другого. Ценности здесь выполняют двойную функцию: они одновременно становятся как условием, так и результатом формирования картины мира. В узком смысле слова философ представляет их « в картине мира ценностными ориента-циями, ценностями-нормами и ценностями-идеалами. В широком смысле ценности пронизывают все этажи (сознание, подсознание, сверхсознание) и сферы индивидуальной картины мира (образы -наглядные представления человека о мире и месте человека в нем, Я-образ и др.) [Бахтин, 1994, с. 38].
К. Маркс и Ф. Энгельс пришли к выводу, что историю общества делают сами люди в ходе своей повседневной жизни. Живя в обществе, человек вступает в многочисленные контакты с другими. В результате этого создаются общественные связи и отношения. В тех случаях, когда эти отношения, создают новые, и одновременно меняются сами.
Человек М.М.Бахтина (диалоговая концепция культуры) — это активный человек. Он выделяет два вида активности: активность в отношении мертвого предмета и активность в отношении чужого, живого и полноправного сознания. Активность первого вида может также быть направлена на другого человека, но тогда она будет носить опредмечивающий характер, и проявлять активность, заглушающую чуждый голос. Второй вид активности -
диалоговый. Диалоговая активность это активность максимально творческая, хотя и не единственно творческая. Ведь человек является глубоко и всесторонне творческим: он творчески реагирует на мир, на другого человека и себя самого. Жить - значит участвовать в диалоге: спрашивать, выслушивать, отвечать, соглашаться и т. п. Человек участвует в этом диалоге целиком и всей своей жизнью.
Сущность философии марксизма - соединение материализма и диалектики, подход к любым процессам с диалектико-материалис-тических позиций. Мировоззренческие установки пролетариата как носителя этих позиций исходят из закономерностей человеческой истории. Вот как трактовал В. И. Ленин учение К. Маркса и Ф. Энгельса: «С точки зрения современного материализма, то есть марксизма, исторически условны пределы приближения наших знаний к объективной, абсолютной истине, но безусловно существование этой истины, безусловно то, что мы приближаемся к ней. Исторически условны контуры картины, но безусловно то, что эта картина изображает объективно существующую модель... Одним словом, исторически условна всякая идеология, но безусловно то, что всякой научной идеологии (в отличие, например, от религиозной) соответствует объективная истина, абсолютная природа» [Ленин, 1976, с. 138].
В рамках понимания диалогической концепции культуры индивидуальное сознание конституировано так же, как коллективное сознание и как каждая культура. Это означает,
что культура составляет как бы продолжение индивидуального сознания личности. И наоборот — личность создает и реализует себя только в рамках определенной культуры, ведь индивидуальное сознание есть культура, помещенная внутрь личности и там сконцентрированная.
Работа сознания воплощена в нахождении смысла. В своих трудах М.М. Бахтин затрагивал проблему смысла по отношению к миру, к индивидуальному смыслу которых присущ каждой личности в ее детерминации в миропонимании, поступках, культуре: «У мира есть смысл. Образ мира, в слове явленный» (Б.Пастернак). Каждое явление погружено в стихию первоначал бытия. В отличие от мифа, здесь есть несовпадение со своим собственным смыслом...» [Бахтин, 1986, с. 361]. Смыслами М.М. Бахтин называет ответы на вопросы. «То, что ни на какой вопрос не отвечает, лишено для нас смысла... Смысл потенциально бесконечен, но актуализироваться он может, лишь соприкоснув -шись с другим (чужим) смыслом, хотя бы с вопросом во внутренней речи понимающего. Актуальный смысл принадлежит не одному (одинокому) смыслу а только двум встретившимся и соприкоснувшимся смыслам» [Бахтин, 1986, с. 350].
Продолжая разработку учения диалога культур, В.С. Библер выдвигал задачу гуманитарного мышления, культуры, заключающуюся в том, чтобы среду вещей, воздействующую механически на личность, заставить заговорить, раскрыв в ней потенциальное слово и тон, превратив ее в смысловой контекст мыслящей, говорящей, поступающей (в том числе
и творящей) личности. « Вещь, оставаясь вещью, может воздействовать только на вещи же; чтобы воздействовать на личности, она должна раскрыть свой смысловой потенциал, стать словом, то есть, приобщиться к возможному словесно-смысловому контексту... Смысл не может (и не хочет) менять физические, материальные и другие явления, он не может действовать как материальная сила. Да он и не нуждается в этом: он сам сильнее всякой силы, он меняет тотальный смысл события и действительности, не меняя ни йоты в их действительном (бытийном) составе: все остается как было, но приобретает совершенно иной смысл (смысловое преображение бытия)» [Библер, www.philologos].
На этом этапе, по мнению М.М. Бахтина, В.С. Библера, противопоставляется процесс овеществления и процесс персонализации. В рамках своих учений они предостерегали нас от подмены понятий персонали-зация и субъективизация. Потому что смысл здесь заложен не в собственно в личности, а в ее взаимоотношениях с другими личностями.
Центральной идеей марксизма стала идея материалистического понимания истории, где в целом развитие общества - есть естественно-исторический процесс, а общественное бытие определяет общественное сознание.
Для М.М. Бахтина ценностным центром был человек. Его особая роль подчеркивается философом в работах, написанных в 1920-е годы. Так он писал: «Все в этом мире приобретает значение, смысл и ценность, лишь в соотнесении с чело-
веком. все - и здесь эстетическое видение не знает границ - должно быть соотнесено с человеком, стать человеческим, то есть все в этом мире должно приобрести определенное личностное, эмоционально-волевое отношение, и только затем оно окажется способным приобрести свет «действительной ценности» [Бахтин, 1994, с. 46].
М.М. Бахтин считал, что «действительность, жизнь находится не только вне искусства, но и в нем самом во всей полноте своей «ценностной весомости» (социальной, политической, познавательной и иной). Искусство лишь создает новую форму как новое отношение к тому, что уже стало действительностью для познания и поступка. Эстетический объект входит во все ценности мира, но с определенным эстетическим коэффициентом, позиция автора и его художественное произведение должны быть понятны в мире в связи со всеми этими ценностями» [Бахтин, 1994, с. 240].
На наш взгляд, учение философа не стоит сужать до рамок эстетического, так как оно содержит в себе проблему человека во всей его полноте в целостности, когда он имеет подлинную индивидуальность. М.М. Бахтин помещает свои произведения на границе науки и литературного искусства, использует художественное мышление там, где недостаточно научного.
Идеологи марксизма-ленинизма с равной степенью важности относились к искусству, понимая тот потенциал, которой он содержит. То, что будет сложно понять пролетарию или крестьянину (то есть представителям тех классов, на которые
опирались К.Маркс, Ф.Энгельс, В.И.Ленин), искусство должно было предстать в доступной, «легко усвояемой» форме. Г.В. Плеханов писал: «Природа человека делает так, что у него могут быть эстетические вкусы и понятия. Окружающие его условия определяют собою переход этой возможности в действительность; ими объясняется то, что данный общественный человек (то есть данное общество, данный народ, данный класс) имеет именно эти эстетические вкусы и понятия, а не другие ...» [Плеханов, 1958, с. 46]. Итак, в различные эпохи общественного развития человек получает от природы различные впечатления, потому что он смотрит на нее с различных точек зрения.
В работах М.М. Бахтина искусство предстает по отношению к действительности как нравственная реальность, которая реализуется через человеческие поступки. То есть для философа искусство не средство (что мы можем констатировать в марксистко-ленинской доктрине), а часть мира, в котором существует и развивается личность. Всякий человек, с точки зрения Бахтина, - «автор» по отношению к другим людям, а те, в свою очередь, являются по отношению к нему «героями» [Бахтин,1986]. Такая постановка проблемы позволяла философу не только открыть подлинно-жизненные, «невыдуманные» основания литературы, но и обнаруживала эстетические основания межчеловеческих отношений. Особый интерес в этом отношении для Бахтина представлял Ф.М.Достоевский.
В духовно-нравственной сфере человек действует как личность. «В
моем действовании как личности меня никто не может заменить, ибо иначе это будет не мой поступок. Поэтому познавательный акт как мой поступок, включается... в единство моей ответственности. Не из теоретической транскрипции, а из акта поступка есть выход в его смысловое содержание. Ответственно понять предмет, значит, понять мое долженствование по отношению к нему... что предполагает не отвлеченное от себя, а мою ответственную участ-ность» [Бахтин, 1986, С. 91-95].
То есть здесь философия М.М. Бахтина вступает в противоречие с марксистко-ленинской теорией, согласно которой человек это определенный отпечаток реальности. В основе его поступка лежит не индивидуальное (где нравственный поступок выходит из формулировки М.М. Бахтина «мое неалиби в бытие»), а аналоговое сознание. То есть его поступок должен быть тождествен аналогичному воздействию того же объекта на любого другого человека.
Изучение официальной философской доктрины, которая существовала в нашей стране после революции 1917 года и диалогической теории культуры, возникшей в 1920-х годах, позволило сделать следующие выводы:
■ марксизм-ленинизм ориентирован на материалистическое восприятие мира, а М.М. Бахтин обращается к духовности как основе до-марксисткой философии;
■ в 1920-е годы идеологические основы советского государства только формировались. Поэтому в философии в какой-то степени возможны были разработки различных теорий. К концу 1920-х годов мно-
гие работы подверглись критике, и исследования были свернуты. Так, при жизни М.М. Бахтина было опубликовано только две монографии, остальные работы были изданы только после его смерти; ■ учение М.М. Бахтина представляется как синтез нравственной и эстетической философии. Главной категорией нравственной онтологии М.М.Бахтина стало понятие «бытия-события», к которому относится «ответственный поступок» человека.
Изучение основных философских концепций в СССР позволяет говорить о глубине теории диалога культур М.М. Бахтина, его понимании вызовов цивилизации, заключавшихся в кризисе культуры не только в отдельно взятой стране - России, но и в во всем мире, нахождении решений через обращение к культуре и включение в активный диалог (с самим собой, микро-, макродиалоги).
Одним из продолжателей диалоговой теории М.М.Бахтина стал В.С.Библер, определивший системообразующее понятие «культура»:
«Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур;
Культура - это форма самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления; то есть культура -это форма свободного решения и перерешения своей судьбы в сознании её исторической и всеобщей ответственности;
Культура - это изобретение «мира впеКультура - это изобретение « мира впервые». Культура в своих произведениях - позволяет нам - автору и читателю - как бы заново порождать мир, бытие предметов,
людей, своё собственное бытие - из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских начал, мгновений нравственного катарсиса» [Библер, 1991, с. 289-290].
Познавая культуру, человек познаёт самого себя. «Познающее «я» смещается в центр, из которого и осуществляется акт познания, являющийся в то же самое время актом самопознания, саморефлексии. А акт самопознания предполагает привнесение собственного смысла. Если мы постараемся проследить процесс приобщения человека к культуре, то мы увидим, что человек первоначально ощущает и воспринимает влияние извне.
«Эти влияния облечены в слово (или в другие знаки), и эти слова - слова других людей, и, прежде всего, материнские слова. Затем эти «чужие слова» перерабатываются диалогически в «свои-чужие слова» с помощью других «чужих слов» (ранее услышанных, а затем и в свои слова (так сказать, с утратой кавычек), носящие уже творческий характер. Затем происходит «процесс постепенного забвения авторов - носителей чужих слов. Чужие слова становятся анонимными, присваиваются (в переработанном виде, конечно); сознание мо-нологизируется. Забываются и первоначальные диалогические отношения к чужим словам: они как бы впитываются, вбираются в освоенные чужие слова (проходя через стадию «своих - чужих слов»). Творческое сознание, монологизиру-ясь, пополняется анонимами. Этот процесс монологизации очень важен. Затем монологизированное сознание как одно и единое целое
вступает в новый диалог (уже с новыми внешними чужими голосами)» [Библер, 1990, с. 285].
Согласно диалоговой теории культуры, М.М. Бахтин и В.С. Библер разделяют понятия текст и произведение. Так, произведение = тексту + контекст. По выражению В.С. Библе-ра, текст, понимаемый как произведение, «живет контекстами. все его содержание только в нем, и все его содержание - вне его, только на его границах, в его небытии как текста» [Библер, 1990, с. 76]. Итак, произведение базируется на трех контекстах:
1. контексте описываемого; 2. контексте автора; 3. контексте читателя.
Мы понимаем, что упрощение текстов (во всем их разнообразии, включая медиатексты) приводит к нежеланию аудитории прочитывать его контексты.
Диалог становится центральным моментом культурного бытия человека, способом нахождения им человеческих смыслов. Человеческий инструмент этого поиска - гуманитарное мышление, цель которых не познание «объекта», вещи, но общение, взаимопонимание, обмен смыслами. Диалогический характер человеческого бытия, из которого исходил М.М.Бахтин, определял и его подход к разработке философских основ гуманитарных наук и, в частности, к анализу проблемы текста в них. Любой медиатекст диалогичен в тот момент, когда направлен на человека. Диалог рассматривается в этом случае как единственный способ общения и понимания.
По нашему мнению, эти слова М.М. Бахтина стоит понимать следующим образом: пока произведе-
ние существует без «читателя», оно представляет собой просто предполагаемую информацию, которая может в нем содержаться. И только когда его «прочитывают», оно наполняется контекстами, глубина и качество которых во многом зависят от конкретного человека. Таким образом, эти контексты, смыслы достаточно подвижны, их качественный уровень может варьироваться в зависимости от готовности «читателя» постичь их.
Мы соглашаемся с М.М. Бахтиным, который писал о том, что необходимо признать факт нескончаемого обновления смыслов в новых контекстах [Бахтин, 1994]. Это привело философа к различению малого времени и большого времени, трактуемого как бесконечный и не-завершимый диалог Ведь каждый новый читатель по-новому открывает для себя произведение. Это подводит нас к одному из системообразующих понятий для М.М. Бахтина и В.С. Библера, а именно «пониманию». В.С. Библер выявил [Библер, 1991, с. 76-78] несколько форм понимания, которые возникают при «чтении» текста: 1) восприятие текста; 2) узнавание и понимание значения в данном языке; 3) узнавание и понимание в контексте данной культуры; 4) активное диалогическое понимание.
Безусловно, эти формы зависят от развития личности человека, его уровня знаний, умений, творческого мышления и пр. Например, первая форма «восприятие текста», по нашему мнению, подразумевает достаточно поверхностный уровень понимания, который выражается в эмоциональной и психологической
связи с текстом, его героями, их эмоциональном состоянии. Здесь над пониманием текста преобладает его эмоциональное восприятие.
Вторая форма понимания подразумевает считывание контекстов произведения с учетом условностей (сюда мы можем включить видовую, жанровую, тематическую и пр. принадлежность текста), то есть «читательское» понимание произведение происходит в более узком формате, чем предусмотрено авторами. Мы считаем, что это напрямую зависит от уровня развития самой личности, насколько он готов к диалогическому пониманию текста.
По нашему мнению, в качестве примера можно привести «клипо-вость сознания» современной аудитории по отношению к медиатек-стам (текстам, передающимся по каналам масс-медиа (ТВ, видео, радио, Интернет, фотография и т.д.).
Третья форма понимания основана на узнавании в контексте данной культуры. Здесь нам хотелось бы привести пример, на примере образовательной системы СССР которая активно складывалась в 1920-е годы. Ее идеологами были В.И.Ленин, Н.К.Крупская, А.В.Луначарский, А.С.Макаренко, С.Т.Шацкий и др. Реформа в школе носила фундаментальный характер и была подчинена единой цели: «Общее образование -школьное и внешкольное, стремясь не только пролить свет разнообразных знаний, но главным образом, способствовать выработке самосознания и ясного миросозерцания, -должно тесно примыкать к коммунистической пропаганде. Нет таких форм науки и искусства, которые не были бы связаны с великими идея-
ми коммунизма и бесконечно разнообразной работой по созиданию коммунистического хозяйства» [КПСС, 1953, с. 82-83].
Итак, советскому человеку «было предписано» понимать любое произведение с точки зрения коммунистической пропаганды. Такая установка и ее «отработка» в течение дошкольного, школьного образования вырабатывала в нем навык к пониманию текстов через призму идеологической концепции коммунистической морали как аксиоматичной, единственно верной.
Четвертая форма предусматривает активное диалогическое понимание. Такое понимание как предусматривает выход за рамки человека как носителя одной культуры, предполагает, что текст это полифо-ничное произведение, которое существует в межкультурном пространстве. Поэтому при его восприятии и понимании в максимальной степени раскрываются контексты, заложенные автором (авторами). Практическая и теоретическая значимость произведения не определяется одной культурой, в рамках которой оно было создано.
Эти аспекты понимания и осмысления культуры, произведения тесно связаны с понятием личности, ибо культура есть порождение человека, присуща только ему Только во взаимодействии со средой, в общении с другими людьми индивид способен стать личностью, тем больше личностью, чем больше он представлен в других. Поэтому М.М.Бахтин в своих работах важное, ключевое значение отводит понятию «Другой» (собеседник, противник самого себя), так как личность
становится личностью и познаёт себя как таковую только в соотнесенности с Другим. Для личности культура выступает как «форма самодетерминации индивида в горизонте личности, форма самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления.» [ Библер, 1990, с. 289]. Эта способность личности к самоопределению в культурном контексте возможна лишь в диалоге, который базируется на трёх смыслах:
- «диалог есть всеобщая основа человеческого взаимопонимания; Диалогические отношения ... - это почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще все, что имеет смысл и значение. Где начинается сознание, там . начинается и диалог» [Бахтин, 1994, с. 92];
- «диалог как всеобщая основа всех речевых жанров. «Жанр есть не что иное, как кристализованная в знаке историческая память перешедших на уровень автоматизма значений и смыслов. . Жанр - это представитель культурно-исторической памяти в процессе всей идеологической деятельности. (летописи, юридические документы, хроники, научные тексты, бытовые тексты: приказ, брань, жалоба, похвала и т.д.)» [Бахтин, 1994, с. 102];
- «несводимость диалога к общению, иначе говоря, диалог и общение не тождественны, но общение включает в себя диалог, как форму общения. «Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты, вещи, - с ними можно только диалогически общаться. В каждом слове звучал . спор (микродиалог) и слышать от-
голоски большого диалога» [Биб-лер, 1991, с. 19].
В.С. Библер предостерегал от примитивного понимания диалога как разных видов диалога, встречающихся в речи человека (научный, бытовой, моральный и т.д.): «В «диалоге культур» речь идёт о диалогич-ности самой истины (... красоты, добра...), о том, что понимание другого человека предполагает взаимопонимание «Я - ты» как онтологически различных личностей, обладающих -актуально или потенциально различными культурами, логиками мышления, различными смыслами истины, красоты, добра. Диалог, понимаемый в идее культуры, - это не диалог различных мнений или представлений, это - всегда диалог различных культур» [ Библер, 1990, с. 299].
Таким образом, мы изучили и проанализировали материал, позволивший нам определить отношение философской концепции «диалога культур» к отечественному медиаобразованию в 1920-е годы. Это позволяет нам сделать следующие выводы: - история развития Советской России в 1920-е годы, характеризуется нами как противоречивый, отличающийся непостоянством позиций, непоследовательностью шагов руководства. Но в тоже время только начинавшая складываться маркси-стко-ленинская идеологическая основа государства еще допускала определенное разнообразие мнений, в том числе в науке, искусстве, культуре (в частности, разработки ученых, стоящих не на материалистических позициях в гуманитарной науке). Это позволило разработать М.М.Бахтину диалогическую концеп-
цию культуры;
- при изучении марксистско-ленинской теории и диалогической концепции (М.М. Бахтин, В.С. Библер), мы отметили, что искусство здесь становится предметом научного изучения только в неразрывной связи со всеми остальными областями социальной жизни, в его конкретной исторической обусловленности. Материалистическая концепция нашла свое отражение в трудах Л.С. Выготского: «из социологических направлений теории искусства всех последовательнее и дальше идет теория исторического материализма, которая пытается построить научное рассмотрение искусства на основе тех же самых принципов, которые применяются для изучения всех форм и явлений общественной жизни. С этой точки зрения искусство рассматривается обычно как одна из форм идеологии, возникающая, подобно всем остальным формам, как надстройка на базисе экономических и производственных отношений» [Выготский, 1963, с. 12].
- мы изучили такие понятия как «культура», «понимание», «диалог», «творческое (гуманитарное) мышление» и др., которые М.М.Бахтин и В.С.Библер считают основополагающими. Диалог, по мнению философов, имеет всеобщий смысл. Мы считаем, что авторы теории обращаются к гуманитарному мышлению, так как ХХ век ознаменовался мощным промышленным рывком. Многие заговорили о том, что скоро «все будут делать машины». При это непонятна была судьба человека. В тоже время атеистическая политика Советской России также ослабляла духовную сфе-
ру личности. Поэтому в теории диалога культур появился и активно разрабатывался В.С.Библером термин «творческое мышление» [http://www.bibler.ru]. - изучение диалоговой концепции культуры позволяет нам утверждать, что разрабатываемая М.М.Бахтиным проблема была актуальна не только для России, но и для мировой науки в целом. Индустриализация, развитие медиа и т.д. подвели ученых к вопросу о дальнейшей судьбе человечества, переосмыслении роли культуры в развитии цивилизации, послужили поводом для трансформации самого термина «культура».
Литература
Бахтин М.М. К переработке книги о Достоевском. М. Худ. лит., 1961. 398 с.
Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М.: Худ. лит., 1972. 478 с.
Бахтин М.М. Работа 20-х гг. Киев: NEXT, 1994. 384 с.
Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1986. 445 с.
Библер В.С. Михаил Михайлович Бахтин или поэтика культуры (на путях к гуманитарному разуму). М.: Гно-зис. 1991.
Библер В.С. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика и культура. М.: Прогресс. 1991. 176 с.
Библер В.С. От наукоучения к логике культуры: Два философских введения в XXI веке. М.: Политиздат. 1990. 413 с.
Библер В.С. Творческое мышление как предмет логики: проблемы и перспективы. http://www.bibler.ru/
Выготский Л.С. Психология искусства. М.: Знание. 1963. 122 с.
КПСС в резолюциях. Т. 2. М., 1953.
Ленин В. И. Пол. собр. соч. Т. 18. М.: Госполитиздат, 1976.
Маркс Ф., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии. Сочинения. Т.4. М.: Госполитиздат, 1955. С. 419-459.
Плеханов Г.В. Избр. философ. произв. в пяти томах. Т. 5. М.: Соцэкгиз. 1958. С. 909.
Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. М.: Рольф. 2002. 592 с.
Философия XX века. М.: ЦИНО общества «Знание» России. 1997. 288 с.
Schweitzer, A. Sein Denken und sein Weg, ^bingen, 1962.
References
Bakhtin, M. M. Esthetics of verbal creativity. Moscow, 1986, 445 p.
Bakhtin, M.M. Problems of poetics of Dostoevsky. Moscow, 1972. 478 p.
Bakhtin, M. M. To book processing about Dostoevsky. Moscow, 1961. 398 p.
Bakhtin, M. M. Work of the 20th. Kiev: NEXT. 1994. 384 p.
Bibler, V.S. Creative thinking as logic subject: problems and prospects. http:// www.bibler.ru
Bibler, V. S. From a science studies to logic of culture: Two philosophical introductions in the XXI century. M: Politizdat. 1990. 413 ps.
Bibler, V.S. Mikhail Mikhaylovich Ba-khtin or culture poetics (on ways to humanitarian reason). M: Gnozis. 1991.
Bibler, V. S. Mikhail Mikhaylovich Ba-khtin, or Poetics and culture. Moscow: Progress. 1991. 176 p.
CPSU in resolutions ... vol. 2. Moscow, 1953.
Lenin, V.I. Complete works. Vol. 18. Moscow, 1976.
Marx, K., Engels, F. Manifest of communist party. Works. Vol.4. Moscow, 1955, p.419-459.
Philosophy of the XX century. Moscow: Knowledge,. 1997. 288 p.
Plekhanov, G.V. The chosen philosophical works in five volumes. Vol. 5. Moscow: Sotsekgiz, 1958, p. 909.
Schweitzer, A. Sein Denken und sein Weg, ^bingen, 1962.
Toynbee, A. J. A civilization before history court. Moscow: Rolf. 2002, 592 p.
Vygotsky, L.S. Psychology of art. Moscow: Knowledge, 1963. 122 p.
