CC BY
118
Section 2. Archaeology Секция 2. Археология
Nurzhanov Arnabay Abishevich, candidate of historical sciences, the leading researcher of the Institute of Archaeology named Margulan A. H. of the Ministry of Education and Science,
Almaty city Republic of Kazakhstan E-mail: arnabai@mail.ru
Tengiism as a cult, as a religion of Turkic peoples of the Middle Ages
Abstract: In the culture of every nation a world view exists as a speculative picture of world and as a part of the spiritual culture. In the heart of it — the relation between man and the beginning of the Supreme, the relation between spirit and matter. Historically that ancient Turkic spiritual world was lost its independence in the traditional form and preserved as remnants. It’s strange, in heart of this world view — the ancient Turkic religion — «tengiism» or «tengryanstvo» which was the state religion of the Turkic peoples (VI — VIII c.). Today the remnants of ancient Turkic spiritual culture are relics of tengriism. Tengriism reconstructed fragmented world on the basis of information received from the monuments of the ancient runic writing and complementary and interpolations in ancient Turkic archaeology and ethnology of the Turkic peoples of Eurasia.
Spiritual values of each civilization have a special durability and existence incomparably more features imprint era of its creation and individuality. Retain features of the elite in general aesthetic and artistic tastes of society. With spiritual values associated knowledge, morality, law, science, fiction. As a particularly important aspect for the study of spiritual culture constitute religious systems associated with ethnic and cultural processes.
Key words: archaeology, Tengri, Turkic people, religion, cult.
Нуржанов Арнабай Абишевич, к. и.н., ведущий научный сотрудник Института археологии имени А. Х. Маргулана МОН Республики Казахстан E-mail: arnabai@mail.ru
Тенгрианство как культ, религия тюркоязычных народов в эпоху средневековья
Аннотация: В культуре каждого народа мировоззрение существует в качестве умозрительной картины мира и является частью духовной культуры. В основе его — соотношение человека и верховного начало, соотношения материи и духа. Исторически так сложилось, что древнетюрское духовное мировозрение утратило свою самостоятельность в традиционной культуре и сохранилось в виде пережитков. Это странно в основе этого мировозрение — древнетюркская религия «тенгиризм» или «тенгерианства», которая была государственной религией Тюркских народов (У1-УШвв). Сегодня пережитки духовной древнетюркской культуры является реликтами тенгиризма. Тенгрианство реконстрируется нами фрагментарно на основании данных памятников древнетюркской рунической письменности и взаимодополняющих интерполяций в области в древнетюрской археологии и этнографии тюрских народов Евразии.
Духовные ценности любой цивилизации обладают особой долговечностью существования и в несравненно большой степени запечатливают особенности эпохи своего создания и личности тюрков. Сохраняют черты элитности при общих эстетических и художественных вкусах общества. С духовными ценностями связаны интеллектуальная жизнь, накопленные знания, мораль, право, наука, художественные произведения. При этом особо важный аспект для изучения духовной культуры составляют религиозные системы, которые напрямую связаны с этническими и культурными процессами.
Ключевые слова: археология, тенгри, тюрки, религия, культ.
В древних верованиях всех тюркских народов важное место занимает культ великого Тенгри (Тангри, Тенгри, Танир, Хан Тенгри, Кок Тенгриси). Общетюркское его распрастронение говорит о его формировании в древнетюркскую эпоху, когда единство тюркского народа еще существовало как реальное социально-политическое и духовно-идеологическое явление. Об этом говорит и наличие слово «тенгри» в орхонских древнетюркских надписах с употреблением в смысле «бог», «небо».
Основной и ключевой категорией для понимания тенгрианство является Тенгри. Слово «Тенгри» в древнетюркских писменных памятниках и в «Диван лугат ат-тюрки» Махмуда Кашгари пишется как «Тэцри» [1, 49]. В разных культурных
традициях, сохраняя свои основные смысл и значения, оно пишется и читается по разному: у алтайцев-Тецри, монголов-Тецер, бурят-Тецери, тувинцев-Деер, якутов-Тацара, чувашей-Тура, проболгар-Тацра, в древних хунну по китайским источником-Ченли, одно из имен-Авалокитешвары, тиветцев-Ченре-зиг.
Н. Г. Аюпов пишет: «Само слово «Тенгри» прототюркское, в последствии перешедшее в хуннский язык. Оно состоит из двух корней «Тэц» и р^ первый корень означает «Небо», второй «Человек». В современных тюркских языках слово «ер», <Ар» означает мужчину. Термин «Тац» в хунском и древнетюркском означает зарю, восход, начало всего, «когда озаряет все », когда «все просыпается и начинает жить» [2, 24].
В якутской традиции слово Тацара означает — 1)видимое небо, небо как божество. 2) Бог [2, 25].
В. Л. Дашням, развивая мысль о том, что у монголов слово тэнгэр вмещает все вещи и явления, пишет, что «Небо есть, великое бытие, великое мощь безмерное влияние, транслятор, из которого распространяются необычные сигналы, становящиеся человеческим достоянием» [3, 2551]. М. Гантуая отмечает, что «прежде всего понятие монгольского слово «тэнгэр» в филосовском смысле означает транссендентальное бытие, необычайная сила тарнссендентности» [4, 182].
Тувинский исследователь О. Хомушку отмечает «в древности в традиционных верованиях народов Саяно-Алтая вырабатывалась идея Абсолюта, священного, божественного начала. Таким верховным божеством выступало небо. Небо в таком понимании имеет безграничное пространство, где имеется Малая медведица, Большая медведица, девять планет, девять небес и др. Подобная этажность трактовалась как иерархическая ступенчатая пирамида, аналогичная социальная лестница человеческого общества» [5, 87].
В пантеоне культов тюрков каганата главное место занимал Тенгри, означавший культ неба. Поклонение культу небо-Тенгри было характерно для тюркских государств, особенно на начальных этапах их формирования, что подтверждается китайскими источниками. Поклонение небу служило объединению разрозненных племен в один народ (будун). Благодаря Тенгри, в представлении тюрков, каганы восходили на престол, народ избавлялся от тех или иных напастей, люди вылечивались от болезней.
Интересным представляется вопрос о происхождении культа Тенгри и о его функционировании как обряда. Известно, что слово «Тенгри» было выделено в 1893 году датским рунологом Вильгельмом Томсеном из орхонских надписей, Тюркское происхождение этого термина сегодня у исследователей не вызывает сомнений. Монгольский исследователь С. Пуэржав утверждает, культ неба возник в хунской среде. Что касается происхождения самого термина «Тэнгри», то М. Л. Хомонов относит его образование к периоду «общности алтайских языков».
Термин «Тенгри» принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно был представлен еще в эпоху хунну (III в.до н. э. и раньше). Его сближают с хуннским ченли («небо»); предлагаются и более широкие параллели (кит.Тянь шум. Дингир. «небо»). Представление о Тенгри складывалось на основе анимистических верований о небесном духе-хозяине, причем небо мыслилось и его непосредственным проявлением, и местом его обитания. Тенгри, как неперсонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства, выступает в древнетюркской мифологии. Возникший, возможно, еще в дотюркскую эпоху, в почти неизменном виде фигурирует Тенгри у средневековых монголов (Монхе-Тенгри) «Вечное небо». Поклонение персонифицированному божеству Тенгри-хану наблюдалось у западных-савиров (VII в). Тенгри-хан представлялся человеком огромных размеров, что отражало космические масштабы небесного бога, тождественного самому небу, а титул «хан» указывал на главенствующее положение — во вселенной или пантеоне богов. Если распределение небесных богов по ярусам неба (более характерное для тюркской мифологии) в принципе иерар-хично, то связь с различными его областями (у монгольских народов) отражает дихотомию светлого и темного, благожелательного и демонического» [6, 523].
Культ Неба — Тенгри на самом деле имеет весьма древние исторические корни. Во-первых, поклонение небу и небесному богу, носящее ярко выраженный монотейский характер, зафиксировано еще у древних обитателей Центральной Азии — саков, за которыми в европейской исторической традиции закрепилось название скифы. Согласно Геродоту, именно небо благославляет первочеловека и прародителя скифов Таргитая и его сыновей на царствование, после чего они обрели статус «царских скифов».
Один из древних народов — центральноазиатских степей-хунну поклонялись небу и называли себя «сыновьями Неба», а соседние народы нарекали их «небесными гордецами». Хунны ежегодно весной приносили жертву «своим предкам, небу, земле и духам». Ежедневно шаньюй дважды совершал поклонение: утром-восходящему солнцу, вечером-луне. Мероприятия начинались, «смотря по положению звезд и луны». Если вдобавок учесть титул шаньюя - «рожденный небом и землею, поставленный солнцем и луною», то будет ясно, что одним из объектов поклонения был космос; поскольку имели идола, изображающего его, космос был уже персонифицирован» [7, 97-98].
Первые те строки Большой надписи в честь Кюль-Тегина ясно и двусмысленно указывают на наличие в мировоззрении древних тюрков идеи о соотворенности Вселенной. Наряду со многими исследователями памятников древнетюркской рунической письменности на этот факт обращает внимание, в частности, И. Б. Стеблева, говоря, что «.. автор большой надписи в честь Кюльтегина начинает повествование
с изображения времени мифологического прошлого народа тюрков: «Когда вверху голубое небо, (а) внизу бурая земля возникли (или были соотворены) между ними возникли (или были соотворены) человеческие сыны [8, 51-52] Наряду с идеей о соотворенности Вселенной здесь также четко устанавливается и место человека в мироздании: вверху-небо -которое одновременно является и богом, и обиталищем бога; внизу-земля, а середине человек. «Для авторов орхонских текстов мир резко делится на божественный (божественная происхождение каганов, одобрение и милость неба во всех полезных для тюркского народа начинаниях кагана — войнах, походах усмирения непокорных народов и человеческий (события реально происходившие и описанные)» [8, 52].
Как показывают многочисленные исследования, взгляд на Тенгри, как на верховного бога творца и устроителя Вселенной, созидательными усилиями которого соотворены не только все мироздание и люди, но и другие божества, как единое целое, сохранился в религиозных воззрениях тюркоязычных народов. «Именно Тенгри, иногда вкупе с другими божествами распоряжаются в мире и, прежде всего, предопределяет судьбы людей; Тенгри распределяет сроки (жизни)»; Однако при этом рождением «сынов человеческих» ведает Умай, а их смертью-Эрклиг [9, 123].
Авторы монографии Тэнгрианская цивилизация в духовно-культурном и геополитическом пространстве Центральной Ази» утверждают, что «Во-первых, Тенгри как Первоначало всего сущего и («не-сущего», т. е. «пустоты»), одновременно есть это начало «в небесном первочеловеке», Человек-Небо или Небесный человек есть Начало Всего. Во-вторых, первоначало, которое дает жизнь всему- это жизненное первоначало, это сама Жизнь.Таким образом, понятие Тэнгри — это ни в коем случае не просто Небо, это не просто Небесный Бог и не просто Бог-творец. Тэнгри, скорее всего, это «Пра-начало», это недостижимая и непознаваемая Абсолютная Истина, Абсолютный Дух, он не поддается простому рациональному определению» [10, 47].
Древние тюрки, оседая в согдийских, кангюйских, усунских городах и создавая свои, какое-то время оставались язычниками (шаманистами). Согласно надписям в честь Кюль-Тегина и Бильге кагана, вначале были соотворены «голубое небо» и «бурая земля», а затем между ними возникли «сыны человеческие». По космогоническим представлениям тюрок, «голубое небо» было крышей над миром, где ежедневно рождались солнце и луна. Особо почиталось солнце. Двери каганско-го шатра были открыты в сторону восходящего солнца. Среди особо почитаемых небесных объектов были и «семь планет». Земная твердь представлялась плоским пространством, ограниченным с четырех сторон и имеющим четыре угла. В древнетюркской «Книге гаданий» упомянуты «Три бытия», что соответствует верхнему среднему и нижнему мирам в мифологии тюркоязычных народов.
Верховное божество — Тенгри (Небо) принадлежало к верхнему миру. На востоке каганата культ его был связан с культом рек. Жертву духу неба ежедневно в средней декаде пятой луны на реке приносил сам каган. Предполагают, что божеству неба посвящали храмы, где молились о даровании победы тюркскому оружию. На западной окраине каганата божество Тенгри-хан представлялось в виде чудовищно громадного героя и «дикого исполина». Здесь культ его связывался с культом деревьев, посвящаемых Тенгри-хану, ему приносили в жертву коней. Кровью жертвенных животных поливали вокруг этих деревьев, головы и кожу вешали на сучья. В честь Тенгри-хана возводили капища.
Тенгри (Тэщр) на протяжении веков оставался главным божеством и у казахов он управлял верхним миром, что зафиксировано в фольклоре, в жизненных ситуациях на уровне формул-сентеций. «Тэндр жарылкдсын» (Да благословит небо!), «Тэвдр урсын!» (Пусть покарает небо!).
Именем Голубого неба - Тенгра освящалась каганская (ханская) власть [11, 131]. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Он почитался как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, что заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величие тюрков.
Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления-приношения жертвы [12, 224]. В начале лета, в указанное время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т. д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священнников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом заговорами — их просто опасались [13, 61]. Небесному Богу поклонялись, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле; другого не просили. Тенгри оказывал помощь тем, кто Его почитал и сам был активным, т. е. кроме молитвы совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.
Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя древнейший символ, знак разностороннего креста «аджи»; его наносили на лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие рум-мир, откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основании горы покоится змеи Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная вад-шра — «алмаз» по аналогии с буддизмом символ неуничтожимости [14, 213]. При
раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Такие же кресты археологии находили на могильных камнях от Байкала до Дуная — на земле исторического Дешт-Кыпчак». Археолог М. Магометов, исследовавший остатки древних храмов кыпчаков, так описывает свои находки: они расположены в центре курганных групп и отличаются небольшими размерами. Ломанные внутренние очертания строения воссоздают в плане форму разностороннего креста [14, 216]. Помимо прочности, неуничтожи-тельности, крест, видимо, символизировал и перекресток, где сходятся пути мира. В противоположность правилам, принятым мировыми религиями, в тенгрианстве строили храмы в честь божеств или духов предков с одним внутренним помещением, предназначенным только для сохранения их символов. По представлениям древних тюрков, божества и духи посещали храмы лишь в дни религиозных празднеств.
В китайской летописи сказано «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн на земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю и называют его Богом (Тенгре)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощники Кун (солнце) руководят созданным миром; лучи солнца — нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем. Тюрки дважды в год приносили жертву солнцу-свету; осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор» [15, 48]. Луна не являлась объектом поклонения. Ёе почитание возникло значительно позже и входило лишь в число традиций, связанных по-видимому с лунным календарем. Культ огня у тюрков, как и монголов, был связан с верой в его могущественную очистительную силу от зла, дарованную Тенгри. Сохранились сведения византийского посла Земарха (568 г.) который прежде чем был допущен к кагану, прошел очищение огня. С культом огня связан погребальный обряд тюрков-обычай сожжения умерших. Среди глубоко почитаемых объектов природы у тюрков был металл-железо, из которого ковали оружие. Оно встречается во всех легендах, в которых древние тюрки излагали историю своего происхождения. Хунны первыми в Центральной Азии освоили промышленную добычу железа. По китайским источникам, развитие металлургии позволило роду Ашина перевооружить свою армию и создать отборные ударные части из латной ковалерии-фули, т. е.бури-волки [16, 229]. «Хунны молились железу и символом его сделали клинок, который римляне назвали мечом Марса. На границе тюркской империи византийские послы в У1веке присутствовали при религиозной церемонии, во время которой им поднесли железо» [17, 818].
Таким образом, тенгрианство, на протяжении многих веков через систему духовных кодов культивировало и социализировало определенные устойчивые этнические константы народов. Степи, где сложился психологический тип, «небесных людей»: свободолюбивый тюрк-бестрашный воин, подвижный, темпераментный от природы, и владелица дома-женщина (мужу принадлежало
только оружие). Во всех тюркских родах, племенах и ордах все они были объединены одной идеей. Единство через «стремление к Вечному алю»-гаранту порядка в Степи, рожденной еще Мете-шаньем во II веке до н. а. «При полной политической раздробленности идейное единство тюркских племен сохранялось; этническая традиция, она же наследственность, не была нарушена, незабвенные деяния предков вдохновляли и на подвиг» [18, 145].
В результате тюрки создали много десятков империй и ханств. Часто война уносила их из родных мест на тысячи километров. Рождаясь в одном краю, тюрок умирал чаще в другом. Его родиной была Великая Степь.
Список литературы:
1. М. Кашкари. Лугани-ат-тюрк. М. 1999. - с. 49.
2. Аюпов Н. Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение/Диссертация на со-лекание ученой степени доктора филосовских наук. МОН РК г. Алматы КазНПУ им. Абая 2004. - с. 24, 25.
3. Пекарский Э. К. Словарь якутского языка. Москва АННССС 1. Шт. 1959 г. -с. 2551.
4. Гантуяа М. Филосовское осмысление понятия «тэнгэр». (Тангаризм и монголы) Улан-Батор , ИАЛИГ. 2011 г. - с.171-179
5. Хомушку Д. М. Религия в культуре народов Саяно-Алтая. М: из-во ГЛГС 2005 г. - с. 87
6. Мифологический словарь. М.1990 г. - с. 523.
7. Гумилев Л. Н. История народа хунну. СПБ 1990 г. - с. 97-98.
8. Стеблева И. В. Поэтика древнетюркской литературы и ее трансформация в раннеклассический период. М.1976 г. - с. 51-52.
9. Кляшторный С. Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках СПБ. 1977 г. М.1981 г. - с. 123.
10. Абаев Н. В., Аюпов Н. Г. Тенгрианская цивилизация в духовно-культурном и геополитическом пространстве Центральной Азии. Абокан 2009 г. - с. 47.
11. Кляшторный С. Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках// Тюркологический сборник 2003 г. - с. 131.
12. Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. М.Л. 1936 г. - с. 264.
13. Малявкин А. Г. Уйгурские государства в IX-XII вв. М.1983 г. - с. 61.
14. Религии мира. Энциклопедия. М.1996 г. Т. 6.-2.1 - с. 213, 216.
15. Попов А. А. Тавщийцы. М. Л. 1936 г. - с. 48.
16. Бичурин Н. Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. М. Л. 1950 г. - с. 229.
17. Лависся Э., Рамбо А. Всеобщая история. М. 1897 г. - с. 818.
18. Гумилев Л. Н. Тысячелетие вокруг Каспия. Баку. 1991 г. - с. 145.
