CC BY
13
2. Koyre A. Newtonian Studies -Chicago: University of Chicago Press, 1966. P. 23-24.
3. Гуревич А.Я Средневековый мир: культура безмолствующего больщинстваю. - М.: Искусство, 1990. - 396 с.
4. Корогодин В.И., Корогодина В.Л. Основа жизни - информация // Природа, 1993, N 12. - С. 3-10.
5. Волькенштейн MB., Чернавский Д.С. Физические аспекты применения теории информации в биологии // Изв, АН СССР Сер биол., 1979, Т.32, N 4.
6. Мелик-Гайказян И В. Информация и самоорганизация (Методологический анализ).-Томск: Изд.ТПУ, 1995. - 180 с.
7. Пригожин И., Стенгерс И. Стрела времени // Вестник РГТУ, вып. 1. Кентавристика: опыт сочетания несочетаемого - М., 1996. - С.57-62.
8. Брайловский А.В., Вакс В.Л., Митюгов В В. Квантовые модели релаксации // УФН, Т.166, N 7. - С. 795-800.
9. Гайлор Э Б Первобытная культура/ Пер. с англ.- М.: Политиздат. - 573 с.
10. Лихачев Д.С. Барокко и его русский вариант XYIII века // Русская литература, 1969, N 2.
11. Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант: Пер. с англ.- М.: Прогресс, 1994. - 272
12. Климонтович Ю Л. Статистическая теория открытых систем - М: ТОО "Янус", 1995. - 624 с.
13. Пушкин А.С. Пол н. собр. соч.: В 16-ти томах. Т.11.-М., 1949.
14. Лотман ЮМ. Избранные статьи: В 3-х томах Т.1 Статьи по семиотике и топологии культуры - Таллинн: Александра, 1992. - 479 с.
ТЕНДЕНЦИИ И ДОМИНАНТЫ РАЗВИТИЯ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
О Т Лойко (ТПУ)
Аксиоматичным становится утверждение о том, что доминантой, определяющей глубинные пласты культуры, является религия, которая формирует и взращивает культуру того или иного народа. Без учета этой особенности сложно понять и динамику культурно-исторического процесса в современном мире и отношения, складывающиеся между культурой и цивилизацией.
В исследованиях, посвященных проблемам развития и актуального бытия различных культур не вызывает сомнения факт определяющего влияния той или иной религиозной конфессии на развития всех сфер жизни общества. Один из ведущих религиоведов, историк Русской Православной церкви, Антон Карташев отмечал, что культуры индивидуальны, т.е., национальны и даже конфессиональны, Оно и понятно: творец культуры -душа человека, а душа формируется под сильнейшим влиянием сложившейся религии. Культура Тибета - буддийская, культура Новой Персии - мусульманская, культура Северо-Американских штатов - протестантская, культура русская - культура православная .
Этот тезис разделяется большинством исследователей, но лишь в той его части, когда речь идет о культурах Западной Европы, Индии, Китая. Когда же совершенно закономерно возникает вопрос о доминанте российской культуры, появляются иные варианты понимания заявленной проблемы. Так, Православие рассматривается только лишь как исторический выбор России (2) и тем самым роль и значения последнего сводится к прошлому, отголоски которого могут находить свой отзвук в современных условиях, но не способны определять культурно-исторический процесс в целом. Существенной является и
позиция, согласно которой Православие являет собой лишь некий национальный вариант христианства, характерного только для России. При этом совершенно игнорируется факты укорененности Православия в культурах различных стран (Америки, Китая, Японии, Канады) и даже существования государств, где Православие является государственной религией (Кипр).
Целью настоящей работы является попытка обоснования тезиса о том, что Православие выступает доминантой развития российской культуры не только в ее историческом прошлом, но и определяет тенденции сегодняшнего бытия культуры Отечества Последнее обстоятельство особенно важно сейчас, когда вновь, как уже было в конце XIX века, стоит вопрос о том по какому пути пойдет Россия третьем тысячелетии. Будет ли это повторение западных моделей социально-экономического и духовного развития, или, несмотря на внешние влияния, наше Отечество изберет свой путь, наиболее полно отражающий градиции, доминанты и тенденции своего культурно-исторического развитии.
Для реализации поставленной проблемы необходимо выяснить в каком контексте, в соответствии с заявленными задачами будут анализироваться основные понятия. Среди многочисленных определений культуры, наличествующих в современном культурологическом знании, изберем понимание культуры как внутренней, целостной деятельности человека, направленной на создание, воссоздание и трансляцию символов, смыслов и ценностей. Данное понимание культуры позволит, на наш взгляд, снять не всегда обоснованное подразделение культуры на материальную и духовную и тем самым представить культуру как единую гармоничную систему. Кроме того, такое представление о культуре позволит нам, опираясь на труды, в первую очередь, М.Вебера, К.Юнга, С.Н Булгакова, раскрыть доминирующую роль религиозных представлений в становлении разнообразных культурно-исторических реалий.
В известной работе «Протестантская этика и дух капитализма» М. Вебер ставит цель - выяснить, какие внутренние импульсы способствовали возникновению европейской культуры. Автор предлагает изучать не только психологические основания социальных и культурных явлений европейской в первую очередь, культуры, но логику образования тех понятий, которыми оперирует историк. Именно это обстоятельство позволяет выразить в форме общезначимых понятий то, что постигается интуитивно. М Вебер различает два познавательных акта - отнесение к ценности и оценку, первое - превращает индивидуальное впечатление в объективное и общезначимое, второе - не выходит за пределы субъективного. Науки о культуре, по Веберу, должны быть независимы от аксиологических вкусов исследователя. Именно с этих позиций он производит анализ взаимосвязи религиозно-этических основ протестантизма и хозяйственного уклада капитализма.
Свое исследование Вебер начинает с характеристики христианской аскезы не столько в ее духовно-мистическом содержании, сколько в этико-практическом смысле. Христианская аскеза, как отмечает М.Вебер, уже в средние века приобретала рациональный характер и в некоторых католических орденах «превратилась в систематически разработанный метод рационального жизненного поведения, целью которого было предоставление status naturae, освобождение человека от иррациональных инстинктов, от влияния природы и мира вещей и подчинение его жизни некоему планомерному стремлению, а его действий - постоянному самоконтролю и проверке этической значимости»[1]. Идея оправдания в рамках мирской профессии нашла свое завершение в протестантской модели поведения, которая была ориентированна на «трансцендентную цель - на загробное блаженство , однако именно поэтому его посюстороннее существование было строго ра-
ционализировано и заполнено единственным стремлением - приумножить славу Божью на земле» [2]. Этические требования, предъявляемые к любому виду экономической деятельности, соседствовали с чувством братства и взаимопомощи, которыми были связаны члены общины. В конечном итоге именно эти религиозные доминанты легли в основу капиталистического способа производства, который в рамках, прежде всего, земной жизни, гарантировал добросовестно трудящемуся успех и экономическое процветание.
При характеристике восточных форм религиозной этики ( в первую очередь - индийских) М.Вебер, а следом за ним и К.Юнг, обращают внимание на ее ярко выраженную вражду по отношению к миру материального благополучия. Для субъекта восточной культуры жизнь - это в первую очередь, смирение, специфический вид деятельного неприятия мира. Основой такого рода отношения к миру лежит в глубинах восточной мен-тальности, где непрерывная традиция на протяжении более четырех тысячелетий создавала необходимые состояния духа «где йога являлась превосходным методом слияния тела и сознания»[3].
Проблема соотношения экономических и духовных основ развития общества рассматривалась и в русской религиозной философии. С.Н.Булгаков анализировал поставленную проблему в рамках христианства и пришел к выводу о том, что для протестантизма присуще резкое разделение личной духовно-религиозной жизни и мирского труда. «Морально протестант делает все возможное , чтобы спасать культуру от цивилизации, но это ему не удается, и он остается во власти секуляризации.»[4]. В католичестве все проблемы социально-культурного плана подчинены строгой клерикальной организации жизни. Бытие церкви пронизывает, вдохновляет, но и подчиняет себе мирскую деятельность. Православие избирает иной путь - путь истинной свободы, где на первом месте стоит милость, т.е., свободное волеизлияние, а не жертва. Какими бы высокими мотивами последняя ни руководствовалась. Еще более глубокий и детальный анализ воздействия христианской культуры на жизнь человека дает П.А.Флоренский. В 1923 году он пишет статью «Записка о христианстве и культуре» в связи с обсуждение «Тезисов о создании Всемирного Союза Возрождения Христианства». Эти тезисы были созданы профессором философии Московского университета Л.М.Лопатиным. Но отклик на эту работу для П.А.Флоренского лишь повод изложить свои собственные взгляды на роль и значение христианской культуры в современном пост революционном мире. Особенностью этой работы является развитие традиционного для русской мысли воззрения на существование двух типов культуры - Богочеловеческого, средневекового и возрожденческого, человекобожнического. Различие этих двух типов культур заключается в их противоположной духовной ориентации - к Богу и к человеку. Культура Богочеловечест-ва , берущая свое начало от Авеля и Сифа, есть истинно христианская, к которой несомненно относится и культуры России. Культура человекобожия, исходящая от Каина, находит свое место в культуре Западной Европы и современной П.Флоренскому культуре большевизма. Первая направлена на свободное творческое созидание. Вторая - на революционное разрушение. «Современному человеку нужна христианская культура, не бутафорная, а серьезная, действительно по Христу и действительно культура . Во всяком случае каждому требуется искренно определить себя, хочет ли он и считает ли возможной таковую, Если нет, то тогда незачем говорить и христианстве и сбивать себя и других туманными надеждами на несбыточное. Тогда прав большевизм, требующий усилий устроиться как-нибудь иначе. Тогда наивны бессильные протесты против большевистского отрицания христианской нравственности, потому что без христианской веры они суть только праздные мечтания и как таковые мешают жизни.»[5].Выделяя два типа культур и определяя их значимость для бытия общества и человека, П.Флоренский продолжает ли-
нию уже намеченную в русской культуре, которая проистекает от идей митрополита Иллариона, которые он изложил в своем «Слове о Законе и Благодати». Высказывая мысль, созвучную первому русскому философу, П.Флоренский тем самым показывает еще одну грань русской культуры XX века - ее укорененность в глубинах историко-культурного бытия , у истоков которого лежит Крещение.
Сам смысл этого исторического факта достаточно полно раскрыт в исторической и культурологической литературе. Мы остановимся на проблеме непосредственно связанной с Крещение Руси, которая до сей поры вызывает недоуменные, а иной раз и прямо неверные толкования. Повесть временных лет , не скрывая своего восхищения деятельностью князя Владимира, обратившего свой народ в новую веру, одновременно беспристрастно отмечает, что далеко не везде этот процесс происходил добровольно. В летописи есть красноречивый рассказ о крещении новогородцев. Посланные князем Владимиром, Путята и Добрыня крестили огнем и мечем. Эта фраза, отразившая реальный исторический факт, породила неверное утверждения о насильственном крещении славян.
Дело в том, что одновременно с крещением молодой славянский народ одновременно получал и новые для языческой культуры символы, смыслы и ценности. И поэтому для летописца, человека несомненно образованного , знакомого с более сложной символикой христианства, эта фраза значила нечто иное, чем просто констатацию исторического факта. И совсем не выглядит странным то, что при редактировании летописи епископом Геннадием новогородским в конце ХУ века эта фраза осталась без корректировки. Смысл приведенной выше фразы был глубоко связан с евангельской символикой. В Евангелии от Матфея о крещении сказано:»Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» [6].Огонь в этом контексте несет в себе полисемантический смысл. Под огнем понимается очищающее и воспламеняющее душу действие Святого Духа, а так же испытание, предстоящее человеку на Страшном суде. Меч, секира, символизирует отсекание старых отживших, не приносящих плода ветвей. «Уже и секира при корне дерев лежит; всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь»[7]. Именно подобное символическое толкование позволяет понять, что крещение одарило наших далеких предков не только новой верой, но и новыми культурными символами.
Еще более важным фактом, связанным с крещением, является то, что приобщение славян к христианской культуре произошло на понятном для них языке. Святые равноапостольные Мефодий и Кирилл, создатели славянской письменности, принесли письменность, в равной мере понятную всем русичам.,»Единая вера и единый богослужебный и литературный язык спаяли славян и дали им возможность с новой силой осознать свое единство» [ 8 ]. И совершенно не случайно, что первое русское произведение «Слово о Законе и Благодати» киевского митрополита Иллариона было произнесено в 1049 году, всего семь десятилетий после крещения Руси. Это свидетельствует о том, что христианство с первых лет своего бытия на Руси способствовало вербальному оформлению самосознания молодого славянского народа.
Православие оказало непосредственное влияние на внутреннюю жизнь человека, которое проявилось в духовной настроенности истинного христианина, в его личном поведении. Православие овладело умом, легло в основу русского миросозерцания. Отсюда формировался и русский идеал - не могущество, слава и великие дела земные, а духовность и нравственность.
Свободное «хождение перед лицем Бога» для русского человека проявилось и в певческом искусстве. Отсутствие инструментальной музыки в храмах стало значительным преимуществом русской музыкальной культуры. В русском певческом искусстве яс-
но прослеживается связь гласного напева с подголосками и, так как певец берет не отдельные звуки, связанные с основным голосом только гармонически, но ведет свободную имитацию главной мелодии, сливаясь с ней в унисон и в начале, и в конце.
Несомненно позитивную роль сыграло православие и в становлении законодательной системы Русского государства. Одновременно с догматическим учением Русь унаследовала от Византии законченный цикл гражданского законодательства. Так, внук Владимира Мономаха, Всеволод Мстиславович, начавший свое княжение в XII в Новгороде, издает «Устав», прямо заявляя в приписке, что на все дела смотрит с позиций христианских заповедей и все разбирает и решает по «преданию святых отец». Православие придавало законодательной власти дореволюционной России печать высокой религиозной значимости: издавая свои распоряжения большей частью «во имя Отца и Сына и Святого Духа». Именно христианским сердцем руководствовался и суд присяжных, идея возрождения которого рассматривается и нынешними законодательными органами.
Даже самый общий абрис доминирующего влияния православного христианства на становление и развития всех сфер исторического и актуального бытия России, позволяет сделать вывод о богатейшем его духовно-нравственном потенциале, который способен на деле нормализовать процесс духовного развития и экономического процветания России
Примечания
1. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. - М. 1986. - С. 155.
2. Там же. - С. 154.
3.См.: Юнг К.-Г. Йога и Запад // Юнг К.-Г. О психологии восточных религий и философии. - М. 1994. - С. 39.
4.Булгаков С.Н. Догматическое основание культуры // Булгаков С.Н. Сочинения в «2-х томах. Т. 2. - С. 396.
5. Флоренский П.А. Записка о христианстве и культуре.// Евроейский альманах . История. Традиции. Культура,- М., 1994. - С. 33.
6. Мф. 3, 11.
7. Мф.З, 10.
8. Экономцев И. Византивизм, Кирилло-Мефодиево наследие и Крещение Руси.// Эко-номцев И. Православие. Византия Россия - М., 1992. - С. 16
ФИЛОСОФСКО-ЭСТЕТИЧЕСКОЕ И ХУДОЖЕСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАНИЕ КАК УСЛОВИЕ ЭСТЕТИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ЛИЧНОСТИ
О И Маюнова, Л.С. Сысоева (ТГПУ)
Для формирования прекрасной индивидуальности как составной части гуманистически сориентрованной личности в современной цивилизации задачей становится массовое философско-эстетическое и художественное образование. Прежде всего образование необходимо для эстетического воспитания подрастающих поколений путем приобщения их к эстетической культуре, поскольку только необходимый уровень образования создаст возможности для ее адекватного усвоения.
Образование, опосредуя духовное производство личности как ее общественное воспитание, в качестве стержня имеет педагогический процесс, т.е. совместную (педагога и учащегося) деятельность, в границах которой начинается эстетическое развитие индивида. Свои истоки оно берет в семейном воспитании художественно-эстетическими сред-
