CC BY
6Протоиерей Дмитрий Евгеньевич Усольцев,
кандидат богословия, доцент кафедры библеистики Саратовской православной духовной семинарии, секретарь ученого совета, Российская Федерация, 410028, г. Саратов, ул. им. Мичурина И.В., 92 resurexit@list.ru ОРСЮ: 0000-0002-1463-3648
Протоиерей Анатолий Владиславович Страхов,
кандидат богословия, доцент кафедры библеистики Саратовской православной духовной семинарии, Российская Федерация, 410028, г. Саратов, ул. им. Мичурина И.В., 92 s.vostok@mail.ru ОРСЮ: 0000-0001-5580-6173
Тема конца мира
во Втором соборном послании
святого апостола Петра
Протоиерей Д.Е. УСОЛЬЦЕВ, протоиерей А.В. СТРАХОВ
Аннотация: В настоящей статье предпринимается попытка исследования эсхатологических мотивов в проповеди апостола Петра на примере 3-й главы его Второго послания. После анализа общего контекста библейской эсхатологии и исследования исагогических данных относительно изучаемого послания авторами анализируется социально-историческая и идеологическая обстановка в христианском мире на момент написания данного библейского текста. Затрагиваются вопросы, связанные со спорами относительно подлинности указанного послания, а также его связи с апокрифическим «Апокалипсисом Петра». Производится текстологический и экзегетический анализ отдельных фрагментов 3-й главы. Анализируется тема соотношения эсхатологического учения апостолов Петра и Павла. На основании проведенного анализа делается заключение о месте вопроса о конце мира в проповеди апостола Петра в целом
Научная статья УДК 27.248.3:27-175
Для цитирования:
Усольцев Д.Е., прот., Страхов А.В., прот. Тема конца мира во Втором соборном послании святого апостола Петра // Труды Саратовской православной духовной семинарии. 2023. № 3 (22). С. 26-42. ЭО!: 10.56621/27825884_2023_22_26
© Усольцев Д.Е., прот, Страхов А.В., прот., 2023.
и о роли данного вопроса в противостоянии Церкви лжеучениям и расколам.
Ключевые слова: апостол Петр, апостол Павел, Второе соборное послание святого апостола Петра, Соборные послания, эсхатология, апокалипсис.
Вопрос наступления последних времен в христианстве всегда вызывал огромное количество разнообразных предположений и трактовок. Как показывают исследования в области социологии религии1, в исторические периоды, отмеченные внутренней социальной нестабильностью общества (революции, гражданские войны, экономические кризисы) или внешними катастрофами (войны, эпидемии, стихийные бедствия), уровень религиозности, а точнее, суеверности населения всегда растет. До определенной степени закономерно, что и рост интереса к эсхатологической тематике также всегда отмечается на фоне кризисных ситуаций. В свете этого обострение проблемы разнообразных квазирелигиозных спекуляций, предрекающих скорый конец мира, имевшее место в последние годы, не является исключением. Именно поэтому в подобные периоды представляется особенно актуальным донести верное понимание Православной Церковью вопроса об апокалипсисе.
Конечность нашего мира, которая является эсхатологическим ожиданием христианской Церкви, действительно предрекается во многих эпизодах Священного Писания. Начиная с Ветхого Завета, пророчества о конце времен являются неотъемлемой частью библейского повествования. В Новом Завете, если говорить о евангельской эсхатологии, это довольно обширный пророческий эпизод в 24-й главе Евангелия от Матфея (см.: Мф. 24:1—31), чуть менее пространные эпизоды в 13-й главе Евангелия от Марка (см.: Мк. 13:1—27) и 21-й главе Евангелия от Луки (см.: Лк. 21:5 — 28),
1 См., напр.: Кублицкая Е.А. Социальные и религиозные ориентации москвичей в условиях пандемии // Вызовы пандемии и стратегическая повестка дня для общества и государства: социально-политическое положение и демографическая ситуация в 2021 году. М., 2021; Воронцова Л.М., Филатов С.Б., Фурман Д.Е. Религия в современном массовом сознании // Социологические исследования. 1995. № 11. С. 81—91; Штурбабин С.А., прот., Орлов М.О., Петрова К.Ю. Теологическое знание в светском образовательном пространстве: проблемы и пути развития диалога // Труды Саратовской православной духовной семинарии. 2022. № 2 (17). С. 71-72.
где Иисус Христос называет признаки последних времен, а также множество небольших фрагментов, содержащих ссылки на события последних времен или Второго Пришествия (см., напр.: Мф. 10:23; Мк. 9:1; Мк. 13:30). Если же говорить о прочих текстах Нового Завета, помимо наиболее часто упоминаемого Откровения Иоанна Богослова, тема конца времен активно развивается апостолом Павлом в обоих посланиях к Фессалоникийцам2, также упоминается в Первом послании к Коринфянам (см.: 1 Кор. 4:5). Затрагивается эсхатологическая проблематика и в Первом соборном послании святого апостола Иоанна Богослова (см., напр.: 1 Ин. 2:18), и в обоих посланиях апостола Петра. Но в данном исследовании хотелось бы сосредоточить внимание на проблеме ожидания последних времен в контексте Второго послания Петра, где особый акцент сделан именно на борьбе с псевдохристианскими учениями эсхатологического толка.
Для начала разберем исагогический горизонт данного текста. Само послание вполне однозначно подписано автором: Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа (2 Пет. 1:1), что, по идее, не должно оставлять сомнений относительно авторства данного текста. И тем не менее некоторые авторы уже во времена древней Церкви высказывали неуверенность в его каноничности и подлинности. Ряд западных библеистов относит Второе послание к псевдоэпиграфам3. Вполне ясная подпись апостола интерпретировалась критиками как способ, которым неизвестный автор стремился придать своему тексту больший авторитет. И все же неверным было бы сказать, что сомнения в авторстве и полезности Второго послания Петра были сильно распространены в первые века христианства. Так, Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» пишет: «Послание Петра, именуемое Первым, признаётся подлинным, и на него ссылаются в своих писаниях древние святители. Так называемое Второе не числится, как мы слышали, среди книг
2 См., напр.: Давиденко А.О., свящ. Проблема интерпретации понятий «удерживающий» и «удерживающее»: исторический обзор толкований на 2 Фес. 2, 6—7 // Труды Саратовской православной духовной семинарии. 2022. № 1 (16). С. 23 — 30.
3 See for ex.: Windisch H. Die katholischen Briefe // Handbuch zum Neuen Testament. Vol. 15. Tübingen, 1951. S. 89; Cranfield C.E.B. I&II Peter and Jude: Introduction and Commentary. L., 1960; Moffatt J. The general epistles: James, Peter and Judas. L., 1928.
Нового Завета, но многие считают его полезным и прилежно читают вместе с другими писаниями»4. Во многом тот факт, что Второе послание Петра действительно вошло в канон позже других, объясняется тем фактом, что оно имело в древней Церкви меньшее распространение, например, даже не вошло в сирийский перевод Пешито. Одновременно с тем многие авторитетные отцы Церкви (святой Климент Римский, Ерма, Варнава, Поликарп, Климент Александрийский) не сомневались в его подлинности5. Кроме того, язык написания Второго послания в достаточной мере похож на язык Первого послания, а также на речи апостола Петра, известные нам по Книге Деяний. Все это позволяет с достаточной степенью уверенности разделять традиционную точку зрения, согласно которой Петр (Симон), апостол из двенадцати, действительно является автором данного послания.
Как свидетельствует евангельское повествование, апостол Петр, наряду с братьями Иаковом и Иоанном Зеведеевыми, был одним из наиболее приближенных к Спасителю учеников: так, например, только они трое удостоились созерцать Преображение Господне (см.: Мк. 9:2). Несмотря на трусость и отречение апостола Петра (см., напр.: Мф. 26:69—75), именно ему Иисус Христос заповедует «пасти овец» (см.: Ин. 21:15—17). Из 1 — 12-й глав Книги Деяний святых апостолов мы много узнаем о весьма активном первоначальном периоде апостольской проповеди Петра, но достоверные сведения о его жизни после Апостольского Собора крайне скудны. Если верить преданиям и косвенным упоминаниям в различных апостольских посланиях, он проповедовал в Палестине, Финикии, Сирии, Антиохии. Значительная часть его жизни была связана с Церквями Малой Азии. Имеются сведения о его пребывании в Египте (Александрии), Греции (Ахайе), Испании и Карфагене. Последние годы жизни апостола однозначно связывают с его пребыванием в Риме, где он принял мученическую смерть в 67 году6. Таким образом, можно констатировать, что апостол Петр имел огромный опыт проповеди к совершенно разным народам и проповедовал как в иудейской, так и в языческой среде.
4 Евсевий Кесарийский. Церковная история. СПб., 2013. С. 112 — 113.
5 См.: Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол: Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М., 2005. С. 531—532.
6 См., напр.: Там же. С. 521
Несмотря на то что, будучи по изначальному роду деятельности рыбаком, Петр не имел высокого образования, живой характер, особый стиль речи и харизма сделали его одним из наиболее авторитетных и узнаваемых апостолов. В связи с этим закономерно, что, наряду с двумя апостольскими посланиями, Петру приписывается довольно широкий ряд неканонических текстов. В контексте эсхатологической проблематики интересно отметить, что раннехристианская Церковь, наряду с Апокалипсисом Иоанна Богослова, была достаточно хорошо знакома и с «Апокалипсисом Петра», который в некоторые периоды также рассматривался с точки зрения возможного вхождения в новозаветный канон. Во многом тому способствовало его нахождение в Мураториевом каноне. У Евсе-вия Кессарийского «Апокалипсис Петра», бесспорно, относится к подложным книгам7 (хотя справедливости ради стоит отметить, что в оригинальности Апокалипсиса Иоанна Евсевий тоже сомневается).
Ассоциация фигуры апостола Петра с эсхатологией действительно не случайна: идея последних времен является важной составляющей его проповеди и контекстуально присутствует как в обоих посланиях самого апостола (см.: 1 Пет. 1:5; 4:7; 2 Пет. 3), так и в Книге Деяний при описании его проповеди (см.: Деян. 2:17 — 21). Представляется, что не без влияния этого апостола сложился и так называемый малый Апокалипсис в Евангелии от Марка (см.: Мк. 13:5-27).
Таким образом, можно констатировать, что тема последних времен действительно важна для Петра и отражается в его проповеди. Тот факт, что в раннехристианские времена образ апостола Петра плотно ассоциировался с эсхатологической проблематикой, возможно, обусловлен в первую очередь апостольскими посланиями.
В отличие от Первого послания адресат Второго послания Петра напрямую в тексте не назван: в надписании говорится лишь принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа (2 Пет. 1:1), под этими словами теоретически могут пониматься все христиане. Однако, как можно
7 См.: Евсевий Кесарийский. Указ. соч. С. 144.
заключить из слов Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные (2 Пет. 3:1), данное послание было адресовано тем же, кому и Первое — пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1 Пет. 1:1), то есть малоазийским христианам. Большинство исследователей полагают, что данное послание написано в последние годы жизни апостола, датируя его примерным периодом от 648 до 669 года. Вне зависимости от точной даты написания послания речь идет о последних годах, которые апостол Петр провел в Риме. В этом контексте весьма характерно, что, даже находясь в Риме, апостол Петр по-прежнему имеет попечение о христианах Малой Азии.
Далее следует перейти к историко-культурной специфике периода написания послания. Внутренняя религиозная обстановка в тот момент представляется довольно напряженной и двоякой. С одной стороны, апостолы к тому моменту познакомили с евангельской благой вестью уже большую часть цивилизованного (на тот период) мира. С другой стороны, по мере того как христианское учение распространялось, появлялись и лжеучителя, что, в свою очередь, актуализировало потребность в борьбе с еретическими учениями, прежде всего, набиравшим силу гностицизмом.
В добавление ко всему этому стоит отметить, что вторая половина 60-х годов I века выдалась непростой во всех отношениях, особенно для Рима. Чума в 65 году, затем нехватка хлеба, наводнение из-за разлившегося Тибра — все это способствовало развитию эсхатологических настроений10.
Одновременно с тем разложению подлинного христианского учения способствовал тот факт, что со времени Вознесения Господня прошло уже значительное количество времени, сменилось целое поколение. Христиане I века воспринимали эсхатологические пророчества несколько буквально: они были уверены, что живут в последние времена, и ожидали Второго Пришествия в самой ближайшей перспективе, то есть в течение одного поколения (см., напр.: Мф. 16:28). Как отмечает К. Крэйг, уже во времена Пятидесятницы
8 См.: Михаил (Лузин), еп. Толковый Апостол: В 5 кн. Кн. 3: Толкование Соборных Посланий. М., 2009. С. 398.
9 См.: Аверкий (Таушев), архиеп. Указ. соч. С. 531.
10 См., напр.: Ренан Э.Ж. Антихрист. СПб., 1907. С. 246-255.
в среде первых христиан стали появляться вопросы относительно того, почему Второе Пришествие еще не наступило11. Долгое отсутствие обещанного конца мира заставляло некоторых новообращенных сомневаться в подлинности распространяемого апостолами учения, и такие люди с легкостью следовали за еретическими лжеучителями. Все это требовало со стороны апостолов противодействия и проповеди истинного учения Христа.
Теперь имеет смысл перейти непосредственно к анализу эсхатологических мотивов в послании. Идея пророчества о последних временах в целом проходит центральной мыслью через все послание, появляясь еще в 1-й главе, но наиболее развернутый вид тема конца мира приобретает в 3-й главе. Хотя апостол Петр и не дает развернутого описания апокалипсиса (что закономерно — цель послания не в этом), стоит отметить одну интересную особенность. В эсхатологии Петра грядущий апокалипсис предрекается огненным и противопоставляется потопу, описываемому в Книге Бытия: вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков (2 Пет. 3:5-7). Хотя образы огня в апокалиптике присутствуют всегда, ни в одном из других пророчеств об апокалипсисе нет такого четкого противопоставления потопа и сгорания мира. Можно сказать, что этот аспект эсхатологии является оригинальным для Петра, и, вероятно, именно благодаря этому фрагменту Второго послания он закрепился и в святоотеческой традиции12.
Интересно отметить, что тема «горения» активно развивается и в апокрифическом «Апокалипсисе Петра»: слово «огонь» и его производные в этом тексте встречаются 13 раз, еще 10 раз в разных формах встречается слово «пламя». Также там присутствует противопоставление потопа и горения: «Ангел Божий Уриил принесет души тех грешников, что погибли в потопе, и всех, что жили
11 См.: Крейг К. Библейский культурно-исторический комментарий: В 2 ч. Ч. 2: Новый Завет. СПб., 2005.
12 См., напр.: Григорий Двоеслов. Беседы на пророка Иезекииля, иже во святых отца нашего Григория Двоеслова, в 2 книгах, переведенные с латинского языка на русский архимандритом Климентом. Кн. 1. Казань, 1863. С. 205.
во всех идолах, во всяком изваянии и всех изображениях тех, кого называли богами, на всех холмах, и на камнях, и у дорог. И вместе с жилищами своими сгорят они в огне вечном»13. Все это позволяет предположить, что апокрифический «Апокалипсис Петра», если и не был написан автором Второго послания Петра, несомненно, испытал на себе влияние данного послания.
Но все же центральной темой Второго послания остается полемика с лжеучителями, игравшими на переживаниях первых христиан об отсутствии скорого Второго Пришествия. Поэтому закономерно, что особое внимание у апостола Петра в этом тексте уделяется теме времени.
В частности, традиционно немало вопросов вызывает фраза у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (2 Пет. 3:8), нередко служащая источником попыток создать некоторую особую «божественную» систему исчисления времени с целью расчета даты грядущего апокалипсиса. Однако принципиальную неверность подобного подхода к пониманию 2 Пет. 3:8 можно понять, обратившись к дальнейшему тексту: Придет же день Господень, как тать ночью (2 Пет. 3:10). В таком контексте становится до определенной степени очевидно, что указание на нелинейность времени человеческого по отношению ко времени с точки зрения Господа несет не сопоставительный характер, а призвано подчеркнуть невозможность рассчитать момент Второго Пришествия в рамках человеческого разумения и краткость того времени земной жизни, которое дано нам на покаяние. Подобной точки зрения на данный фрагмент придерживалось и подавляющее большинство отцов Церкви: так, блаженный Феофилакт Болгарский в своем толковании отмечает, что «пред Ним, бесконечным, никакое время не продолжительно»14.
Объяснение причин, почему Второе Пришествие до сих пор не наступило, содержится в стихе: Не медлит Господь исполнением
13 Апокалипсис Петра (эфиопская версия) // Русская апокрифическая студия [Электронный ресурс]. URL: http://apokrif.fullweb.ru/apocryphl/ap-petr2.shtml (дата обращения: 28.05.2023). Загл. с экрана.
14 Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на 2-е послание святого апостола Петра // Азбука веры. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-vtoroe-poslanie-svjatogo-apostola-petra/3 (дата обращения: 7.06.2023). Загл. с экрана.
обетования, как некоторые почитают то медлени-ем; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2 Пет. 3:9). Интересно отметить, что связка идеи последних времен и спасения по покаянию также является повторяющимся мотивом в проповеди Петра — стоит сравнить отмеченный стих с фрагментом из Деяний: И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Деян. 2:21).
В целом фрагмент 2 Пет. 3:9 до определенной степени является центральным моментом всего послания, выражая ответ апостола на заявления лжеучителей. Не давая оснований своей пастве рассуждать в логике «Пришествие Спасителя еще не скоро — у нас будет достаточно времени, чтобы покаяться в будущем», апостол Петр подчеркивает внезапность Второго Пришествия: Придет же день Господень, как тать ночью (2 Пет. 3:10). Смысл подобной аналогии именно в неожиданности Пришествия Спасителя, к которому христиане пока что не готовы. Апостол Петр ожидает от паствы внутреннего роста и стремления к совершенству, что можно заключить из 2 Пет. 3:11-12.
Существенный интерес с точки зрения экзегетики в ранние века христианства представляет собой и фрагмент и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверж-денные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания (2 Пет. 3:15-16). Бесспорно, в данных своих словах апостол Петр не пытается унизить авторитет апостола Павла, а напротив, стремится его отстоять и подчеркнуть единство верного учения Церкви. Однако данный фрагмент заставляет задаться вопросом: что такое «неудобовразумительное» содержится в посланиях апостола Павла и кем и каким образом его учение было истолковано неверно?
Для начала стоит отметить, что само по себе слово 5ио"у6птод, присутствующее в греческом варианте данного стиха ка1 ¿V
паотд ха1д ¿лютоЛаГд ЛаЛ^ ¿V аита1д тouтыv/ ¿V о!д
¿стт1 биауопта т^а, а о1 ка1 аотг|р1кто1 отрфЛоио^
¿>д ка1 тад Ло1_пад урафад прод т^у 15[ау аит^у апыЛ£1ау15), может быть переведено не только как «неудобовразумительный», но и более привычным для нас словом «непонятный»16 в значении «сложный для понимания». Таким образом, данная фраза может отсылать не только к критике учения Павла, но, напротив, быть похвалой интеллектуальной высоте его мысли, для освоения которой требуется специальная подготовка.
Подобное мнение разделялось архиепископом Аверкием (Таушевым), отмечавшим, что, возможно, лжеучителя распространяли представления о том, что учения Петра и Павла якобы противоречат друг другу, ссылаясь на их спор, имевший место в Гал. 2:11 — 2117. Также он пишет: «Под "неудобовразумитель-ностью" поэтому, конечно, надо разуметь не недостаток Павлова учения, а только глубину и высоту его, которые оказались недоступными правильному пониманию людей, не утвержденных в вере и поэтому извращавших учение св. Павла, о чем и сам он говорит в своих посланиях, как, например, Рим. 3:8 и 2 Сол. 2:2»18. Если обратиться к этим фрагментам, и в частности к Рим. 3:8: И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых, несложно заключить, что речь идет об имевших место гностических учениях. И особенность, отмеченная апостолом Павлом в Послании к Римлянам (идея, будто бы христианин может не исполнять заповедей, Бог все равно спасет его по благодати), и то, с чем полемизирует апостол Петр в своем Втором послании (возмущение тем, что Второе Пришествие еще не состоялось), — это характерные черты учения гностиков. Таким образом, создавая подобную параллель, апостол Петр стремится показать, что он един в своем учении с Павлом, более того, у них общий идейный противник.
15 Здесь и далее текст Священного Писания на греческом языке приводится по Textus Receptus (см.: The Greek New Testament. Textus Receptus. (Stephanus 1550). [Электронный ресурс]. URL: https://textusreceptusbibles.com/Stephanus (дата обращения: 3.06.2023). Загл. с экрана).
16 Здесь и далее перевод с греческого дается по словарю Стронга, если не указано иное (см.: Номера Стронга для греческого текста Нового Завета // Библия Онлайн [Электронный ресурс]. URL: https://bible.by/strong-greek/ (дата обращения: 15.06.2023) Загл. с экрана).
17 Впрочем, дискуссия во 2-й главе Послания к Галатам была посвящена вопросу обязательности исполнения иудейского закона для христиан из язычников и вопросов Второго Пришествия не касалась.
18 Аверкий (Таушев), архиеп. Указ. соч. С. 536—537.
Далее остается прояснить, какие именно слова апостола Павла были неверно перетолкованы лжеучителями. Во-первых, очевидно, что это обещание апостола Павла о том, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших (1 Фес. 4:15), понятое рядом толкователей как обещание того, что Второе Пришествие состоится еще при жизни этого поколения. Во-вторых, вероятно, речь также идет о фрагменте из Первого послания апостола Павла к Коринфянам: А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу (1 Кор. 15:24), в котором на фоне сложной социальной обстановки I века некоторые представители лжеучений стремились увидеть скорое падение действующих светских властей. Устойчивые тенденции увидеть в Мессии именно политического лидера, который приведет народ к вполне земному процветанию, имели место и во время проповеди Христа, не исчезли они и после Его Крестной смерти и Воскресения. В этом контексте проповедь скорого Второго Пришествия, вероятно, у многих ассоциировалась с идеей, что если не в Первое, так во Второе Пришествие Христос точно выступит как Царь в политическом смысле, и иудейский народ обретет независимость. Очевидно, в какой-то момент такое понимание было характерно даже для апостолов, как можно судить из Деян. 1:6.
Важно отметить, что апостол Петр не спорит со словами Павла, но именно говорит о том, что источником проблем выступают неверные трактовки. Интересно, что святой Петр говорит не просто о «невежественных», но о «невежественных и неутвержден-ных» (а|да0£1д ка1 аотг|р1кто1), как бы подчеркивая то, что к подобным ошибкам зачастую приводит не только отсутствие должного образования, но и умышленное искажение апостольских слов. Более того, то, что в синодальном переводе переведено как «превращают», в греческой версии обозначено словом отре|ЗЛойо1^ (отре|ЗЛ6ы буквально переводится как «скручивать, крутить, извращать»), усиливая эту идею.
В этом отношении можно провести параллель и с греческим вариантом фразы Думающие так не знают (2 Пет. 3:5) — Ааудахг I уар аитоид тоито бгЛоута^. Интересно, что сочетание
Лау0ау£1 («быть скрытым, оставаться незамеченным, утаиваться») и ОеЛоутад («хотеть, желать»)19 можно перевести как «специально утаили» или «намеренно забыли» (такой перевод дается, например, А. С. Десницким: «Но они намеренно забывают...»20). Все эти особенности слов апостола Петра призваны подчеркнуть важность не просто распространения Слова Божия, но распространения его в верном понимании Церкви, что подчеркивает важность библейской экзегезы.
Таким образом, по итогам проделанной работы можно сделать следующие выводы.
1. Хотя эсхатология в проповеди апостола Петра и имеет некоторые особенности (например, сильная акцентуация на образе огненного апокалипсиса), в целом его представления о последних временах полностью согласуются с эсхатологическим учением Церкви, которое мы находим в других фрагментах Нового Завета. Тема последних времен часто возникает в проповеди апостола Петра, причем как в посланиях, написанных им, так и в описании его проповеди современниками. Все это может служить еще одним косвенным аргументом в пользу того, что апостол Петр действительно был автором Второго послания Петра.
2. Обращение апостола Петра к теме апокалипсиса вызвано не желанием напугать христианскую общину, но, во-первых, проповедью идеи стремления к спасению и постоянному возрастанию, а во-вторых, необходимостью противостояния неверным интерпретациям христианской эсхатологии, распространяемой лжеучителями.
3. Центральной идеей проповеди апостола Петра о последних временах является идея укрепления церковного единства. Не случайно апостол Петр так активно подчеркивает свое согласие с учением
19 Обычно используется в устойчивых словосочетаниях öeAovxag цп 6eAovTag или öeAovxag Kai цп («волей-неволей»). См., напр.: öeAovxag Kai цп // Греческо-русский словарь. Glosbe. [Электронный ресурс]. URL: https://ru.glosbe.com/%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0% B2%D0%B0%D1%80%D1%8C-%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1 %81%D0%BA%D0%B8%D0%B9-%D1%80%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D 0%B8%D0%B9/%CE%B8%CE%AD%CE%BB%CE%BF%CE%BD%CF%84%CE%B 1%CF%82%20%CE%BA%CE%B1%CE%B9%20%CE%BC%CE%B7 (дата обращения: 14.06.2023). Загл. с экрана.
20 См.: Послания апостолов: Библейские переводы Андрея Десницкого. М., 2020.
апостола Павла. В то время как представители гностических лжеучений использовали любые вольные интерпретации апостольских слов, чтобы доказать верность удобных им идей, апостол Петр призывает придерживаться верного утверждения и не увлекаться учениями беззаконников (см.: 2 Пет. 3:17).
С апостольских времен и до наших дней существует явление, когда алармистские тенденции под видом проповеди христианской эсхатологии фактически оказываются направлены на осуществление церковного раскола. В то время как Церковь в своем эсхатологическом учении никогда не называла конкретных дат апокалипсиса, всегда подчиняя идею конца мира идее спасения, отличительным признаком ложных эсхатологических спекуляций зачастую были попытки соотнести понятие последних дней с конкретными социальными и политическими событиями.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
Источники
1. Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Завета. Синодальный перевод. М.: Изд-во Московской Патриархии, 2011. 1369 с.
2. Послания апостолов: Библейские переводы Андрея Десницко-го. М.: Гранат, 2020. 368 с.
3. Апокалипсис Петра (эфиопская версия): пер. по изд.: Hennecke E. Neutestamentliche Apokryphen in deutscher Ubersetzung. Bd. 2. Tubingen, 1964 // Русская апокрифическая студия. [Электронный ресурс]. URL: http://apokrif.fullweb. ru/apocryph1/ap-petr2.shtml (дата обращения: 28.05.2023). Загл. с экрана. Яз. рус.
4. Григорий Двоеслов. Беседы на пророка Иезекииля, иже во святых отца нашего Григория Двоеслова, в 2 книгах, переведенные с латинского языка на русский архимандритом Климентом. Кн. 1. Казань: тип. Шогина, 1863. 372 с.
5. Евсевий Кесарийский. Церковная история / ввод. ст., коммент., библиогр. список и указатели И. В. Кривушина. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2013. 544 с.
6. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на 2-е послание святого апостола Петра // Азбука веры. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-
na-vtoroe-poslanie-svjatogo-apostola-petra/3 (дата обращения: 7.06.2023). Загл. с экрана. Яз. рус.
7. The Greek New Testament. Textus Receptus. (Stephanus 1550) [Электронный ресурс]. URL: https://textusreceptusbibles. com/Stephanus (дата обращения: 3.06.2023). Загл. с экрана. Яз.
рус.
Литература
8. Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол: Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.: ПСТГУ, 2005. 848 с.
9. Воронцова Л. М., Филатов С. Б., Фурман Д. Е. Религия в современном массовом сознании // Социологические исследования. 1995. № 11. C. 81-91.
10. Греческо-русский словарь. Glosbe. [Электронный ресурс]. URL: https://ru.glosbe.com (дата обращения: 14.06.2023). Загл. с экрана.
11. Давиденко А. О., свящ. Проблема интерпретации понятий «удерживающий» и «удерживающее»: исторический обзор толкований на 2 Фес. 2, 6-7 // Труды Саратовской православной духовной семинарии. 2022. № 1 (16). С. 23-30.
12. Крейг К. Библейский культурно-исторический комментарий: В 2 ч. Ч. 2: Новый Завет: пер. с англ. А. П. Платуновой; под общ. ред. Р. З. Ороховатской, при участии Т. Г. Батухтиной. СПб.: Мирт, 2005. 732 с.
13. Кублицкая Е. А. Социальные и религиозные ориентации москвичей в условиях пандемии // Вызовы пандемии и стратегическая повестка дня для общества и государства: социально-политическое положение и демографическая ситуация в 2021 году / В. К. Левашов [и др.]; отв. ред. В. К. Левашов, Г. В. Осипов, С. В. Рязанцев, Т. К. Ростовская. М.: ФНИСЦ РАН, 2021. 558 с.
14. Михаил (Лузин), еп. Толковый Апостол: В 5 кн. Кн. 3: Толкование Соборных Посланий. М.: Правило веры, 2009. 768 с.
15. Номера Стронга для греческого текста Нового Завета // Библия Онлайн. [Электронный ресурс]. URL: https://bible.by/strong-greek (дата обращения: 15.06.2023). Загл. с экрана. Яз. рус.
16. Ренан Э. Ж. Антихрист / пер. со 2-го изд. Е. В. Святловского. СПб.: Изд. М. В. Пирожкова, 1907. 425 с.
17. Штурбабин С. А., прот., Орлов М. О., Петрова К. Ю. Теологическое знание в светском образовательном пространстве: проблемы
и пути развития диалога // Труды Саратовской православной духовной семинарии. 2022. № 2 (17). С. 59-80.
18. Cranfield C. E. B. I&II Peter and Jude: Introduction and Commentary. L.: SCM Press, 1960. 192 p.
19. Moffatt J. The general epistles: James, Peter and Judas. L.: Hodder and Stoughton, 1928. 246 p.
20. Windisch H. Die katholischen Briefe // Handbuch zum Neuen Testament. Vol. 15. Tübingen: J. C. B. Mohr, 1951.
Статья поступила в редакцию 10.07.2023, одобрена после рецензирования 17.07.2023, принята к публикации 18.07.2023.
Article
UDC 27.248.3:27-175
For citation:
Usoltsev D., archpriest, Strakhov A., archpriest. Tema kontsa mira vo Vtorom Poslanii apostola Petra [The theme of the end of the world in the Second Epistle of the Apostle Peter] // Trudy Saratovskoi pravoslavnoi dukhovnoi seminarii. [Proceedings of the Saratov Orthodox Theological Seminary]. 2023. No 3 (22). pp. 26-42.
DOI: 10.56621/27825884_2023_22_26
Archpriest Dmitry Usoltsev,
Candidate of Theology, Associate Professor, Department of Biblical Studies, Saratov Orthodox Theological Seminary, Secretary of the Academic Council, 92 Michurina str., Saratov, 410028, Russian Federation resourcexit@list.ru ORCID: 0000-0002-1463-3648
Archpriest Anatoly Strakhov,
Candidate of Theology, Associate Professor, Department of Biblical Studies, Saratov Orthodox Theological Seminary, 92 Michurina str., Saratov, 410028, Russian Federation s.vostok@mail.ru ORCID: 0000-0001-5580-6173
The theme of the end of the world in the Second Epistle of the Apostle Peter
Archpriest D. USOLTSEV, archpriest A. STRAKHOV
Abstract: This article attempts to study the eschatological motives in the preaching of the Apostle Peter on the example of Chapter 3 of his Second Epistle. After analyzing the general context of biblical eschatology and studying the isagogical data regarding the given Epistle, the authors consider the socio-historical and ideological situation in the Christian world at the time of writing the Second Epistle of Peter. Issues related to the disputes concerning the authenticity of this message, as well as its connection with the apocryphal "Apocalypse of Peter" are touched upon.
A textual and exegetical analysis of individual fragments of Chapter 3 is carried out. The theme of correlations between the eschatological teachings of the apostles Peter and Paul is analyzed. On the basis of the conducted analysis a conclusion is made about the place of the question of the end of the world in the sermon of the Apostle Peter as a whole as well as about the role of this issue in opposition of the Church to false teachings and schisms. Keywords: Apostle Peter, Apostle Paul, Second Epistle of Peter, General Epistles, eschatology, apocalypse.
REFERENCES
1. Averky (Taushev). (2005) "Chetveroyevangeliye. Apostol: Rukovodstvo k izucheniyu Svyashchennogo Pisaniya Novogo Zaveta" [Four Gospels. Apostle: A Guide to the Study of the Holy Scriptures of the New Testament]. Moscow (in Russian).
2. Craig K. (2005) "Bibleyskiy kul'turno-istoricheskiy kommentariy. V 2 chastyakh. Chast' 2: Novyy Zavet" [Biblical Cultural-Historical Commentary. In 2 parts. Part 2: New Testament]. Saint Petersburg. (in Russian).
3. Cranfield C.E.B. (1960) I&II Peter and Jude: Introduction and Commentary. London. (in English).
4. Davidenko A.O. (2022) "Problema interpretatsii ponyatiy «uderzhivayushchiy» i «uderzhivayushcheye»: istoricheskiy obzor tolkovaniy na 2 Fes. 2, 6—7" [The Problem of Interpreting the Concepts "Retaining" and "Retaining": A Historical Survey of Interpretations on 2 Thess. 2, 6—7]. Trudy Saratovskoy pravoslavnoy dukhovnoy seminarii [Proceedings of the Saratov Orthodox Theological Seminary]. No. 1 (16). pp. 23-30. (in Russian).
5. Kublitskaya E.A. (2021) "Sotsial'nyye i religioznyye oriyentatsii moskvichey v usloviyakh pandemii" [Social and religious orientations of Muscovites in a pandemic]. In: "Vyzovy pandemii i strategicheskaya povestka dnya dlya obshchestva i gosudarstva: sotsial'no-politicheskoye polozheniye i demograficheskaya situatsiya v 2021 godu" [Challenges of a pandemic and a strategic agenda for society and the state: sociopolitical situation and demographic situation in 2021]. Moscow. (in Russian).
6. Mikhail (Luzin). (2009) "Tolkovyy Apostol. V 5 knigakh. Kniga 3. Tolkovaniye Sobornykh Poslaniy" [Intelligent Apostle. In 5 books. Book 3. Interpretation of the Epistles of the Council]. Moscow. (in Russian).
7. Moffatt J. (1928) The general epistles: James, Peter and Judas. London. (in English).
8. Shturbabin S.A., Orlov M.O., Petrova K.Yu. (2022) "Teologicheskoye znaniye v svetskom obrazovatel'nom prostranstve: problemy i puti razvitiya dialoga" [Theological knowledge in the secular educational space: problems and ways of developing dialogue]. In: "Trudy Saratovskoy pravoslavnoy dukhovnoy seminarii" [Proceedings of the Saratov Orthodox Theological Seminary]. No. 2 (17). pp. 59—80. (in Russian).
9. Vorontsova L.M., Filatov S.B., Furman D.E. (1995) "Religiya v sovremennom massovom soznanii" [Religion in modern mass consciousness]. In: "Sotsiologicheskiye issledovaniya" [Sociological research]. No. 11. pp. 81—91. (in Russian).
10. Windisch H. (1951) Die katholischen Briefe [The Catholic Epistles]. In: Handbuch zum Neuen Testament [Handbook to the New Testament]. Vol. 15. Tübingen. (in German).
The article was submitted 10.07.2023, approved after reviewing 17.07.2023, accepted for publication 18.07.2023.
