CC BY
72
С. Телегин
ТЕЛЕВИДЕНИЕ КАК СРЕДСТВО СОЗДАНИЯ КОЛЛЕКТИВНЫХ МИФОВ
18 марта 2010 года годовалый малыш, только что научившийся ходить, доковылял до телевизора, стоявшего на этажерке, и принялся раскачивать ее. Телевизор опрокинулся и упал мальчику на голову. Ребенок скончался от закрытой черепно-мозговой травмы1. Это трагическое событие можно рассматривать как символ взаимоотношения современного человека с телевидением. Ребенок еще только начал ходить, он еще не умеет говорить, но его уже тянет к телевизору. Родители спокойно позволяют ребенку ползать вокруг телевизора, так как он давно уже заменил их самих в качестве воспитателя. В итоге телевизор в буквальном смысле разрушает голову маленького человека. Таково место и роль телевидения в современной культуре.
Еще в 50-х годах ХХ века социологи и культурологи пришли к выводу, что телевидение является важным элементом культуры. При этом ведущим мотивом оказывается то, что телевидение воспринималось как неотъемлемая часть современной культуры, как образ современной жизни. Отсюда заключение многих специалистов о «неизбежности» (inevitable) телевидения в современной жизни, наподобие ресторанов самообслуживания, кредитных карточек, стереомузыки и т. д.2 Г. М. Маклюэн называл телевидение «самым последним и показательным электрическим расширением нашей центральной нервной системы»3. Массовое внедрение телевидения привело к поистине революционным преобразованиям в культуре модерна. Маклюэн добавляет: «Революция уже произошла дома. Телевидение изменило нашу чувственную жизнь и наши умственные процессы»4. Под воздействием телевидения у человека происходит полная реорганизация воображения и восприятия окружающей реальности.
Преимущество телевидения над книгой или школой заключается в том, что его передачи и прямые репортажи или телесериалы дают информацию более актуальную, чем в школе, и при этом в значительно более доступной, занимательной и приятной форме5. Причем зритель (и особенно — ребенок) подсознательно идентифицирует себя с персонажем фильма или криминальной хроники и переносит на себя представленную ситуацию, воспринимая ее как реальную. Формируя альтернативную реальность, телевидение, по словам С. Абсац, «имеет пространство для всего и время для всех»6. Таким образом, телевидение формирует об-
раз жизни человека, отличающийся имитационностью, виртуальностью и приемлемостью для человека по сравнению с подлинной реальностью, которая подвергается ретуши и вытеснению.
Являясь средством массовой информации, телевидение самой своей природой направлено на формирование коллективных представлений и мировоззрения зрителей. При этом зачастую речь идет о создании не коллективного сознания, а коллективного бессознательного в том смысле, в каком о нем говорил еще К. Г. Юнг. Телевидение задает такие модели поведения и формирует такую реальность, которые зачастую не могут быть определены иначе, кроме как мифологические. Для этого используются не художественные фильмы и не телесериалы, а различного рода сенсационные и паранаучные «расследования» вроде циклов «фантастические истории», «тайные знаки» или «загадки истории».
Особой силой психологического воздействия обладают многочисленные передачи о так называемом «конце света» в 2012 году по «календарю майя». Они приводят к появлению эсхатологических ожиданий и связанной с ними массовой истерии. Следует отметить, что за последнее время это уже вторая волна эсхатологических настроений в России. Первая волна возникла в конце 90-х и была связана с приближающимся концом тысячелетия. В то время по телевидению неоднократно появлялись передачи, связанные с «концом света» в 1999 году, якобы предсказанном Нострадамусом. Анализируя этот феномен в книге «Восстание мифа» (1997), мы пришли к выводу, что эсхатологический миф будет определять поведение людей на рубеже двух тысячелетий, но завершится «героической революцией», происходящей в подсознании, и явлением на политической сцене фигуры, воплощающей мифологию «героя-спасителя»7. Этот прогноз был сделан на основе законов развития мифологических моделей и при помощи разработанного нами метода мифореставрации. Развитие ситуации показало, что он полностью оправдался.
Возникает вопрос, с какой целью телевидение столь настойчиво занимается реанимацией апокалиптических ожиданий, в то время как действие не только эсхатологических, но и героических моделей мифа было завершено к 2010 году. Если на рубеже тысячелетий эсхатологические настроения как массовое явление психики и культуры можно было считать закономерными, то в наши дни их нагнетание является абсолютно искусственным и становится исключительной «заслугой» телевидения. Первое объяснение, которое охватывает весь круг указанных проблем, указывает на процесс психологического переноса. Катастрофические ожидания, связанные с экономическим кризисом в России и ожидаемой
политической нестабильностью, облекаются в мифологическую форму и воплощаются в мифе о «конце мира».
На самом деле разумнее было бы смягчать и затушевывать панические настроения толпы, стремиться при помощи телевидения формировать позитивную картину мира. Однако на самом деле апокалиптическая паника в обществе нарастает и телевидение нагнетает ее искусственно. Эта нарочитость многократно усиливается тем, что, по мнению Елены Масюк, телевидение полностью находится под контролем государства, и оно «сейчас диктует, что можно и что нельзя показывать народу», а любые негативные новости появляются на телеэкране только «если разрешили с самого высока»8. Такая ситуация приводит нас к гипотезе: массы погружаются в эсхатологическую истерию для того, чтобы подготовить общественное мнение ко «второму явлению» героя-спасителя, которое должно состояться до ожидаемого «конца света» в декабре 2012 года, так как после этой даты искусственно сформированный эсхатологический миф будет исчерпан. Подтверждением правильности этой гипотезы должно служить появление в скором будущем на телевидении специального цикла передач, в которых будут не только нагнетаться апокалиптические настроения, но и напрямую ставиться вопросы о приходе Спасителя.
ДОПОЛНЕНИЕ: Эта статья была написана до террористического акта в московском метро. Обращаясь к его освещению на каналах телевидения, некоторые аналитики пришли к выводу, что в первые часы после страшного события по ТВ шли лишь развлекательные передачи, а в новостях присутствовала отфильтрованная и дозированная информация. Александр Мельман замечает, что «наша психически неустойчивая, хлипкая держава управляется исключительно по ТВ», причем граждан «хотели успокоить, поэтому решили показывать выдуманную действительность с выдуманными разговорами о главном»9. Однако при этом телевидение настойчиво показывало и повторяло в новостях заявления первых лиц государства. Создавалось впечатление, что ситуация находится под контролем и волноваться не о чем. Особое место отводилось уверенному заявлению В. В. Путина, что террористы «залегли на дно, но это дело чести правоохранительных органов — выковырять их с этого дна канализации на свет божий»10. Александр Минкин, обращаясь к Президенту России Д. А. Медведеву, саркастически замечает, что «людям захочется сплотиться вокруг вас, прижаться (хотя бы к телевизору) — а куда денешься? все равно другой защиты нету»11. Это стремление телеканалов уделять больше внимания не трагическому факту, а реакции на него со стороны
власти подтверждает правильность нашей гипотезы о постепенной подготовке общественного мнения ко второму приходу героя-спасителя.
В этих целях также могут использоваться и рекламные ролики различных товаров, в подтексте которых заложены мифологемы героя-спасителя, заботливого правителя, творца. Так, в мифе Герой желает сделать мир лучше. Для этого он вступает в битву с темными силами и спасает ситуацию. Естественное окружение для Героя — поле битвы или спортивная арена. Поэтому именно мифологема Героя используется в рекламе спортивной обуви, новых автомобилей, а также в роликах, призывающих молодых ребят не бояться службы в армии12. Мифологему Творца можно обнаружить не только в художнике и писателе, но также в правителе, который смело преобразует наш мир и улучшает его. Творец создает не просто что-то новое, а именно новые ценности, которые привлекают внимание людей. Реклама новой мебели, ковров, предметов интерьера воспроизводит мифологему Творца. Такая реклама связана не с формированием художественного вкуса, а с социализацией зрителей (такая мебель есть «у всех» членов общества). Создатель предметов обихода предстает не как художник или ремесленник, а как творец нового общества13. Наконец, мифологема Правителя воспроизводит мотивы процветания, стабильности, заботы и контроля. Чтобы избегнуть хаоса, Правитель должен взять ситуацию под свой контроль. Этим он обеспечивает гражданам желанную безопасность и стабильное развитие. Для этого используется реклама одежды, подчеркивающая богатство, королевское достоинство и даже божественность тех, кто ее носит. Ролик, в котором Горбачев рекламировал фирму, производящую дорогие чемоданы и сумки, воспроизводит ту же мифологему: только настоящие правители ходят с такими саквояжами. Укрепление власти и полный контроль над ситуацией ложится в основу рекламы компьютеров, поисковых систем, банков и т. д.14 Если же правящий в настоящий момент президент носит часы, очки или галстуки какой-то фирмы, то она тут же в своей рекламе начинает использовать мифологему Правителя, соединяя ее с чувством патриотизма (те, кто любит свою страну, носят то же, что и ее «возлюбленный вождь»). Сознательно выбранная и специально поддерживаемая специалистами по пропаганде или советниками Президента, такая реклама воздействует на телезрителя, задает ему особые поведенческие модели. Поскольку в своей основе эти рекламные ролики несут классические мифологемы, то их постоянное воспроизводство по телеканалам мифологизирует сознание. В конечном итоге реклама, кроме непосредственной задачи продвигать свой товар и подспудной задачи формировать у зрителей жела-
емый образ жизни, имеет в современной ситуации еще и политические цели. Непрерывное повторение рекламных роликов с определенным сюжетом должно способствовать формированию мечты о необходимости второго пришествия героя-спасителя.
Особое влияние на зрителей оказывают и новостные телепередачи. Интерес в этом плане представляют репортажи с «места событий», показавшие всему миру последствия землетрясений сначала на Гаити, затем в Чили, на Тайване, в Турции и в Мексике. Сила воздействия этих репортажей многократно усилилась тем, что землетрясения произошли одно за другим в короткий промежуток времени, словно бы являясь этапами одного колоссального общепланетарного катаклизма. Нагнетание катастрофизма и эсхатологических настроений приводит всегда к подавленности и социальной пассивности зрителей, к жажде «сильной руки» и ожиданию прихода героя-спасителя, которым в случае с Гаити выступил мифологизированный «солдат американской армии», готовый, судя по телевизионной картинке, с одинаковым усердием защищать жизнь и свободу «детей Афганистана» и спасать голодных и бездомных «детей Гаити». Такой «герой-спаситель» появляется «с неба» на военном самолете и решает за нас все проблемы, поскольку мы — всего лишь «дети», не имеющие собственных сил и возможностей для принятия самостоятельных решений.
Параллельно у российского зрителя в подсознании формируется убеждение, что «у нас такого не может быть» не в силу благоприятных сейсмических особенностей русской равнины, а потому, что «у нас» такой «герой-спаситель» уже имеется. Телевидение, сознательно и напористо формирующее апокалиптические ожидания, подавляет волю зрителей к сопротивлению и критической оценке реальности, которая полностью вытесняется мифом о «конце реальности». Искусственно воссозданный сегодня эсхатологический миф направлен на устрашение населения и подавление протеста.
При создании альтернативной реальности телевидение использует комплекс методов и приемов психологической обработки зрителей. Среди них можно выделить те, которые наиболее связаны с пробуждением мифологического сознания:
1. Присвоение кличек и «наклеивание ярлыков». Сюда входит ряд речевых клише, лозунгов вроде «Россия встала с колен» и «лихие 90-е».
2. Прием стереотипов, когда человек воспринимает окружающий мир не методом личного познания и критической оценки, а через систему заранее сформированных стереотипов, представлений, символов («суверенная демократия», «украинизация», «Россия в окружении врагов»).
3. Метод замалчивания применяется, когда желают скрыть информацию, приводящую к нежелательному результату (сокрытие средствами массовой информации правды о тяжелой болезни Ельцина перед вторым туром голосования на выборах президента России в 1996 году).
4. Наведение румян — обратный прием, когда нужная информация не просто выпячивается, но и приукрашивается (радостные отчеты о выходе России из глобального экономического кризиса).
5. Метод перенесения используется для распространения авторитета или достижений какого-либо человека или исторической эпохи на современность (постоянно сопоставление эпохи Ельцина с реформами Петра Великого)15.
6. «Общая лодка» — прием, внушающий, что так поступают все, а те, кто поступает иначе, «раскачивают лодку» и разрушают сложившуюся «стабильность».
7. Частичное разоблачение — допущение критики «отдельных недостатков» ради сокрытия истинного положения дел и полного провала реформ16.
8. Шоковое воздействие, сметающее сознание и воссоздающее инстинктивное поведение толпы. Прекрасным примером такого шокового воздействия стала недавняя программа, показанная по грузинскому телевидению, где изображалось якобы происходящее в прямом эфире вторжение российских войск в Грузию. Этот прием обращен к одной из самых мощных мифогенетических эмоций — к страху.
9. Прямое запугивание. С комплексом страха связано широкое распространение такого явления, как террор. Не затрагивая собственно религиозные, политические или криминальные основы современного террора, специалисты замечают, что подобные акции зачастую специально срежиссированы, чтобы привлечь к себе внимание телевидения. Телевидение и террористы оказываются связаны между собой взаимовыгодными отношениями. Ради рейтингов телеканалы специально раздувают террористические акции, представляя их как событие, происходящее «рядом с вами». Цели террористов совпадают с целями телеканалов — привлечь к себе внимание как можно большего числа зрителей17. Однако за всем этим проглядывают цели политиков и правительства — при помощи прямого нагнетания страха так воздействовать на граждан, чтобы они сами потребовали прихода «героя-спасителя».
В приемах мифологизации новостей по ТВ особое место занимает «наличие героя», с которым зритель себя идентифицирует. Внимание зрителя не просто приковывается к действию, но он сам становится «участни-
ком» конфликта. Однако при этом, как выяснили специалисты, зритель в большей степени наблюдает не за действием, а за реакцией участников событий, обращает внимание на мимику, смотрит на лица даже в сценах насилия18. Зрителю комфортнее пережить эмоции героев, а не происходящие с ними события. Доверие к политику зависит не от того, что он говорит, а от того, как он говорит и как при этом выглядит, от его лица. Так, полное отсутствие какой-либо телегеничности у Г. А. Зюганова и манера говорить вызывают у зрителей отрицательные эмоции, перекрывающие правоту его критики. Движение губ важнее того, что политик или комментатор произносит. Политик, выступающий по телевидению, должен своими интонациями, жестами, позой, мимикой, даже «размытостью» образа поддерживать интимные отношения со зрителем. Телевидение требует от зрителя участ-ной реакции. При помощи телевидения человек вовлекается и избирает того политика, с которым охотно себя идентифицирует. Подразумевается, что «героем-спасителем» может быть только тот политический деятель, который понимает нас, но еще более — которого понимаем мы. Здесь действует принцип проекции, лежащий в основе создания любого мифологического образа.
Важнейшей оказывается и способность телевидения наделять актуальное событие вечным смыслом. Это позволяет превратить новость в мифологическое событие. Благодаря введению в актуальное и частное происшествие вечного смысла телевидение добивается того, что зритель подключается через это событие к мифологической парадигме. То же относится и к политику. Действующий политик должен воплощать в себе какую-либо мифологему, нести на себе мифологическую маску, повторять мифологические события или ритуальные действа. Необыкновенно удачной находкой было посещение В. В. Путиным Чечни в марте 2000 года, показанное по всем каналам ТВ. Прилетев на военном самолете в республику, где велись военные действия, Путин связал себя с одной из главных проблем того времени — «война и миф». Являясь «преемником Ельцина», он, «спустившись с небес», воспроизвел один очень важным мифологический мотив: старый демиург, уставший от творения мира и от неблагодарности людей, удаляется в запредельные области, но по своей милости он посылает людям своего Сына, который и должен стать их «героем-спасителем». Разумеется, необходимый мифологизирующий эффект это событие могло иметь только при условии показа по ТВ. Ни радио, ни газетные репортажи не имели бы такого влияния на избирателей. Сходный эффект имел и репортаж о погружении Путина в батискафе на дно озера Байкал в августе 2009 года. Кадры, изображающие Путина, наблюдающего через иллюмина-
тор за жизнью «на дне», имели большое мифологизирующее воздействие. В созданной мифологической ситуации мы — это тот самый планктон, за жизнью которого с любопытством и сочувствием наблюдает божественный «пришелец». Показав Путина, поднимающегося со дна озера и выходящего из батискафа «к людям», телевидение воспроизвело уже не мифологему Сына Бога, а мифологию самого демиурга. В мифах многих народов бог-творец и божественный просветитель людей является из морских пучин (Дагон, Оаннес, Номмо). Этот момент можно также понять и как явление сияющей Самости из тьмы бессознательного. Мифологизацию этих событий невозможно осуществить никакими другими средствами, кроме как при помощи телевидения.
Телевидение невозможно без мифов. Телевидение создает и воспроизводит мифы, которые представляет зрителю в виде новостей. Сверхзадачей телевидения — делать миф актуальным. Контроль над телевидением означает и контроль над мифами, которые в свою очередь влияют на сознание и поступки людей. Политическая мифология, создаваемая сегодня прежде всего телевидением, оказывается одним из средств управления государством и манипуляции общественным мнением. Чтобы информация, переданная по каналам ТВ, воспринималась, она должна быть облечена в форму мифа. Однако чтобы новости стали мифами, их следует определенным образом трансформировать и преподнести зрителю. Мифологическая трактовка реальных событий должна быть осуществлена так, чтобы зритель принял миф за реальное событие. Джерри Рубин, один из лидеров студенческих волнений в СЩА в середине 60-х, писал: «Телевидение создает миф, намного превосходящий реальность»19. При этом телевидение не передает новости, а создает их. «Событие по-настоящему происходит, когда о нем отрапортовали по ТВ, и тогда же оно становится мифом», — отмечает Рубин20. Мифологически интерпретируя событие, телевидение, собственно, и наделяет его реальностью, так как человек воспринимает в качестве реальности лишь то, что упорядочено сакральным и превращено в миф.
Конечно, человек может просто выключить телевизор. Однако выключенный экран телевизора — это и есть «Черный квадрат» Малевича. А это уже погружает нас в совершенно иной мифологический план бытия — в Ничто.
1 Московский комсомолец. 20 марта 2010.
2 Absatz C. TV: El siglo de las luces // Claudia. No 281. Noviembre de 1980. P. 138.
3 Маклюэн Г. М. Понимание медиа: Внешние расширения человека. М.: «Гиперборея», «Кучково поле», 2007. С. 362-363.
4 Там же. С. 381.
5 Maduro A. La TV... esa caja idiotizante // Paginas. No 1331. 16 de Agosto de 1980. P. 28.
6 Absatz C. Op. cit. P. 139.
7 Телегин С. М. Восстание мифа. М.: Век, 1997. С. 71, 114 и др.
8 Масюк Е. Антиобщественное телевидение // Московский комсомолец. 19 марта 2010.
9 Мельман А. Несовместимо с жизнью // Московский комсомолец. 2 апреля 2010.
10 Московский комсомолец. 31 марта 2010.
11 Минкин А. Восставшие из сортира // Московский комсомолец. 30 марта 2010.
12 Марк М., Пирсон К. Герой и бунтарь. Создание бренда с помощью архетипов. СПб.: Питер, 2005. С. 107-114.
13 Там же. С. 212-216.
14 Там же. С. 226-235.
15 Стрельников Р. В. Империя кривых зеркал. Телевидение в идеологической экспансии империализма. М.: Международные отношения, 1978. С. 56-63.
16 Телегин С. М. Указ. соч. С. 59.
17 Хоффман Б. Терроризм — взгляд изнутри. М.: Ультра.Культура, 2003. С. 159-190.
18 Маклюэн Г. М. Указ. соч. С. 352, 366.
19 Рубин Дж. Действуй! Сценарии революции. М.: Гилея, 2008. С. 98.
20 Там же. С. 99.
