Научная статья на тему 'Танец внутри смерти или смерть внутри танца: выбор африканцев'

Танец внутри смерти или смерть внутри танца: выбор африканцев Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
3414
181
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
СМЕРТЬ / ТАНЕЦ / ОБЩИНА

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Шенкао М. А.

В статье даны формы выражения скорби в традиционных культурах африканских народов. Показана связь танца с мифом, артикулирующими архетипы танатоса.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Dance inside the death or the death inside of dance: Africans'' choice

The article provides expressions of grief in the traditional cultures of the African peoples. Shows the relationship of dance with myth, articulating the archetypes Thanatos.

Текст научной работы на тему «Танец внутри смерти или смерть внутри танца: выбор африканцев»

НАУКА. ИСКУССТВО. КУЛЬТУРА

Выпуск 1(5) 2015

33

УДК 171

ТАНЕЦ ВНУТРИ СМЕРТИ ИЛИ СМЕРТЬ ВНУТРИ ТАНЦА:

ВЫБОР АФРИКАНЦЕВ

М.А. Шенкао

Северо-Кавказская государственная гуманитарно-технологическая академия

e-mail: Leo1239@yandex.ru

В статье даны формы выражения скорби в традиционных культурах африканских народов. Показана связь танца с мифом, артикулирующими архетипы танатоса.

Ключевые слова: смерть, танец, община.

Говоря о традиционных обществах, мы имеем в виду страны «третьего мира», народов Азии, Африки и Океании, где сильны еще патриархальные отношения, где миллионы людей живут по традициям предков. Здесь ценится не сверхактивная лихорадочная предпринимательская деятельность европейца, а спокойное

самосозерцание, самоочищение, ранжирование себя под принципы прошлого. Здесь духовно-ценностная сфера более значима, чем экономический успех. Видимо, в наше время мы не найдем чистых традиционных обществ. Так или иначе, все люди планеты Земля вовлечены в единое мировое хозяйство. Мы можем сегодня говорить лишь о более или менее больших или малых реликтовых остатках традиционных обществ на Земле, на тех или иных континентах, внутри тех или иных цивилизационных систем современности.

Традиционные общества медленно эволюционируют. При этом «характер изменений в традиционном обществе не произволен. Он задан традицией изнутри»1. По мнению американского ученого С. Айзенштадта, любое традиционное общество «имеет реальные и символические события прошлого, порядок и образы которого являются ядром коллективной идентичности (традиционного общества), определением меры и природы его социальных и культурных изменений. Традиция в этом обществе служит не только символом непрерывности, но и определителем пределов инноваций и главным критерием их законности, а также критерием социальной активности»1 2.

Исследователей традиционного сознания всегда удивляла такая необычность в поведении «детей природы», как веселья, танцы и пиршества возле могилы умершего. Еще в середине 20 века на островах Мартиника и Гваделупа сохранялись элементы африканских обычаев и верований. Здесь «отпевание мертвеца носит характер веселого пиршества, на которое собираются все друзья и соседи усопшего. Церемонией руководит своего рода тамада - краке, рассказывающий веселые истории, загадки, шутки и прибаутки»3. Это же заметно и в континентальной Африке: «Похоронные ритуалы у народов Центральной Африки почти всегда сопровождаются песнями и танцами. Во многих случаях они выглядят даже более оживленными и веселыми, чем обычно. Объяснить однозначно этот удивляющий европейцев обычай трудно, ибо в нем сплелись

1 Лурье С.В. Метаморфозы традиционного сознания. СПб., 1994. С. 31.

2 Там же.

3 Лаврецкий И.Р. Боги в тропиках. М., 1967. С. 150.

34

НАУКА. ИСКУССТВО. КУЛЬТУРА

Выпуск 1(5) 2015

социальные, религиозные и эмоциональные факторы»4. Считается, что через танец провожаемого вводят в контакт с прежде умершими, с духами умерших, приобщают к клану усопших. Танцы, исполняемые при этом, неполные: «танцующие совершают движения рук, головы, т.е. верхней части корпуса, сидя или стоя, а ноги остаются при этом неподвижными», т.е. танец во многом имеет символический характер, показывает раздвоенность души: горе - молчат ноги, а они есть основа танца; соблюдение обычаев -танец туловища. Провожание души усопшего сопровождается отгоном злых духов от деревни. Это выглядит следующим образом: «Обежав девять раз деревню, мужчины приблизились к могиле и исполнили нечто вроде бега на месте, распевая при этом все громче и громче»5.

Нельзя думать, что для родных смерть усопшего доставляет радость. Присутствуют здесь и слезы. Но и они трактуются согласно обычаям: «слезы женщины не от того, что она бурно переживает из-за умершего, а от того, что если она не плачет при виде покойника, то ее могут заподозрить в ведовстве»6 7. Здесь смерть одного человека затрагивала всю общину. В знак траура по мужу (Конго) вдова не

причесывается, не закрывает грудь, спит две недели на улице; а после похорон мужа

о 7

стрижется наголо и около 2-х месяцев не выходит из дома .

Откуда появилась смерть? Как и люди других цивилизаций, люди традиционных обществ мучительно ищут ответа на этот вопрос. И отвечают на него по-своему. Так по мифологии африканцев, бог Нзамби дал людям бессмертие, но сказал: «Не спите, когда месяц на небе». Первый же мужчина на Земле состарился и не увидел месяца. И он умер, и люди перестали быть бессмертными8, т.е. люди сами виновны в своей смертности.

По другой версии, бог Рува, подарив бессмертие людям, предупредил, чтобы при смене облика (кожи) во время старости никто не видел процесса перевоплощения в молодых. Но когда самый старший менял кожу, это увидела его внучка, и он умер, и люди стали смертными9. Эта традиция говорит о том, что знание процесса омоложения не дело молодых: молодость жестока и бескомпромиссна в своих суждениях, а это может погубить стариков. По третьей версии, люди начали умирать оттого, что бог Маву поссорился с пауком; он и ему, и людям не дал бессмертия10 11. Здесь традиционное сознание улавливает связь между всеми живыми существами по принципу: у всех живых есть душа.

Но наибольшее хождение среди африканцев имеет версия, по которой вина за появление смерти на земле падает на женщину. Это она в гневе, поссорившись с мужем, разбила калебасу (или горшок) с живой водой, и люди потеряли источник оживления умерших11. А по другой интерпретации этой же версии, ««смерть» горшка, магического символа жизни, лишила человечество бессмертия»12. Традиционное сознание по-своему интерпретирует данный сюжет из жизни: безграничное человеческое честолюбие не останавливает их (разгневанных женщин) и перед преступлением, а последнее имеет своим следствием смерть как наказание13.

4Федорова Л.Н. Африканский танец. М., 1986. С. 82.

5 Там же, с. 85.

6 Иорданский В.Б. Хаос и гармония. М., 1982. С. 292.

7 Федорова Л.Н. Африканский танец. М., 1986. С. 83.

8 Сказки народов Африки. М., 1976. С. 60.

9 Там же, с. 60.

10 Там же, с. 62.

11 Там же, с. 62-63.

12 Иорданский В.Б. Хаос и гармония. М., 1982. С. 13.

13 Там же, с. 13.

НАУКА. ИСКУССТВО. КУЛЬТУРА

Выпуск 1(5) 2015

35

Смерть для африканца - это своего рода передвижение из Саса (=микровремени, человеческого времени) к замани (т.е. ко времени золотого века)14. Как отмечает Бейлис, «человеческая история в их (африканцев - М.Ш.) представлении движется в ритме перехода от саса к замани, и этот ритм бесконечен, как и ритм рождения, женитьбы, воспроизводства и смерти»15. При этом этапами, ритмами человеческой жизни являются: рождение, зрелость, инициация, женитьба, воспроизведение, старость, смерть, присоединение к общине усопших и, наконец, присоединение к сонму духов.

«Смерть продвигает человека из саса к замани, но неокончательно. После физической смерти человек продолжает существовать в периоде саса, поскольку живы его родственники и друзья, которые его помнят. Они вспоминают его, хотя необязательно называют по имени; они помнят его характер, его слова, эпизоды его жизни. По имени его называют, когда он появляется. Умершие являются обычно старейшим членам семьи - тем, чей саса наибольший»16. «Смерть, таким образом, есть переход в свое иное бытие, смерть в мирской жизни есть начало духовного рождения, при этом появляется своего рода новое тело интеллектуальной (осмысленной, пронизанной светом мудрости) субстанции»17, новая чистая душа.

Этнографы мира часто ошибались (не зная мира общины и культуры изнутри), считая, что африканцы смешивают смерть и состояние глубокого летаргического сна, состояние глубокого обморока. На самом деле, африканцы различали их, и знали о неотвратимости смерти. Африканец ждал ее с волнением и страхом. Об этом говорят пословицы народа бабембе: «Мы все принадлежим смерти, мы лишь путники. Смерть -это посетитель, которого никому не избежать». Африканец перед смертью, созвав родных и сородичей, излагал свою последнюю волю18.

Смерть пугает человека традиционного общества, ибо она являлась в образе чудища. Смерть есть как бы возвращение в утробу, в космическую ночь, в нутро чудовища или быть им проглоченным, или быть заточенным в хижину19 20. Стремясь победить смерть, человек традиционного общества стремится представить его лишь как переход, отсюда, для него страшен сам момент перехода в иное состояние, здесь он слаб и беспомощен. А в том, что он заново родится, он не сомневался. «Зарождение, смерть и воскресенье (=возрождение) понимались людьми древнего мира как три момента одного таинства» , - замечает Мирча Элиаде, т.е. все шло по циклу, беспрестанно и по навечно установившимся правилам. Считалось, что смерть можно изгнать, если закричать голосом егунгуна (=духом умершего предка). Здесь смерть представляли в образе трусливого существа, но обычно не знали ее облик. «Кто видел скрытое лицо смерти?» -риторически спрашивали африканцы народа баконго21.

В традиционных обществах практикуется добровольная (до времени своей естественной кончины) смерть вождя или жреца. Жрец тем самым как бы обманывал смерть, прося досрочно заживо его похоронить, по старости. «Такая кончина никому не казалась мученичеством. Напротив, выбирая час и место своей кончины, жрец тем самым «обманывал» смерть, обеспечивал себе наиболее выгодные условия начала

14 Бейлис В.А. Традиция в современных культурах Африки. М.: Наука, 1986. С. 36.

15 Там же, с. 35.

16 Там же, с. 36.

17 Элиаде М. Священное и мирское. М.: МГУ, 1994. С. 121-122.

18 Иорданский В.Б. Хаос и гармония. М., 1982. С. 287.

19 Элиаде М. Священное и мирское. М.: МГУ, 1994. С. 121.

20 Там же, с. 122.

21 Иорданский В.Б. Хаос и гармония. М., 1982. С. 287.

36

НАУКА. ИСКУССТВО. КУЛЬТУРА

Выпуск 1(5) 2015

22

нового существования» , т.е.он заставал смерть врасплох, отсюда, диктовал ей свои условия и волю. И это делалось для более лучшего возрождения.

В данных обществах различают, что смерть бывает «хорошей» или «дурной». «Дурная смерть» - это ужасная смерть, это умереть, не оставив потомков, это, когда тебя некому похоронить. Смерть считалась «доброй», когда человек умирал в кругу своей семьи. Люди неуживчивые, опасные соплеменники умирали «дурной» смертью. Это касалось также людей, пришедших из дикого пространства, из леса. Считалось, что эти люди приносили из леса скверну, а она влияла на деградацию человека, создавая мифическое пространство, разрушая культурный ойкос рода и племени. Люди, одаренные от природы: маги, колдуны, короли - всех их тоже ожидала несчастливая смерть.

«Дурная смерть» поражает индивидуумов, которые совершили крупный проступок, и проявляется в этом случае при особых обстоятельствах, иногда жестоких (удар молнии, утопление), иногда ужасающих (повешение, проказа), или необычных, ненормальных (смерть беременной женщины, смерть при родах, смерть посвящаемого во время пребывания в лагере и готовившегося к обряду инициации”2 . Т.е. такие люди, по мнению африканцев, были нелюдью, отверженными.

Считалось, что во время смерти из тела уходили:

1) душа - дыхание;

2) душа - тень;

3) душа - двойник.

Они начинали вести свою самостоятельную жизнь, а тело постепенно превращалось в землю. По мнению народа бабембе, душа-тень наблюдает, как моют тело, как его хоронят. После душа-тень превращается в опасного призрака. Если же душа-тень уйдет из тела раньше погребения тела, то она может опасно повлиять на родных и близких покойного.

У многих народов Африки есть вера в то, что «ушедшую от людей душу в потустороннем мире поджидала вторая смерть. И тогда она окончательно прерывала человеческую жизнь» . У народа само Верхней Вольты после кончины человека его «мере» - душа-двойник начинала в деревне мертвых новую жизнь. Она восстанавливала связи с ранее скончавшимися сородичами, вступала в брак, у нее появлялись дети, которые не знали земного существования. Наконец, мере достигала преклонных лет и умирала, после чего оказывалась во второй деревне мертвых. Но и там ее ждала смерть, после которой мере находила убежище в дереве или превращалась в призрака22 23 24 25.

По мнению народа йомбе, души небессмертны. Раньше всех, через несколько лет после их кончины исчезали души детей и женщин. Души же рядовых общинников исчезали позже, через ряд лет. 5-10 лет продолжалась загробная жизнь душ знатных людей. Десятилетиями жили души вождей. И еще дольше - великих государей. А народ серера (Сенегал) считал, что, когда потомки теряют память, забывают об умершем, тогда его душа спускается к центру Земли26. И к доброй смерти относились двояко -считалось, что умерший уходил в мир почитаемых предков, и тем самым повышался статус покойного; с другой стороны, считалось, что «смерть загрязняла всех, кто был близок к умершему, и, в зависимости от его общественного положения, пятно скверны могло распространяться с членов его семьи или общины на все племя. Состояние

22 Иорданский В.Б. Хаос и гармония. М., 1982. С. 289.

23 Там же, с. 289-290.

24 Там же, с. 291.

25 Там же.

26 Там же, с.292.

НАУКА. ИСКУССТВО. КУЛЬТУРА

Выпуск 1(5) 2015

37

27

загрязненности воспринималось как неизбежное, неотвратимое зло» . Отсюда, общество принимало меры: к праху не допускались дети, беременные женщины, чтобы они остались чистыми.

Считалось, что во время смерти человека мифическое дикое, лесное, некультурное пространство сегментарно, частично захлестывает часть социального пространства, отсюда, люди, попавшие в мифическое пространство, должны были себя вести иначе, чем обычные люди: у зулусов люди, несшие гроб, вступали в хижину спиной, у танзанийцев и кенийцев старший сын покойного надевал костюм наизнанку, а у малийцев ритуальное омовение делали не с правой руки, а с левой. В это время «вся деревня словно бы переносилась из культурного в дикий мир, где неизвестный труд, жилище, одежда»27 28 29. Деревня по приказу вождя погружалась в траур. При этом, если умирал верховный вождь, «гасились очаги, прекращалась охота, торговля, работа в поле.

Люди переставали мыться, т.е. следовали противоположному повседневности

29

поведения» .

Для совершения обряда похорон все соседи, сородичи, друзья должны были быть оповещены. Ждали прихода всех. Если человек не пришел на похороны, он мог быть обвинен в колдовстве. А колдуна хоронили вместе с предполагаемой жертвой.

При этом, кто-то из близких умершего перед похоронами вставал и спрашивал: «Послушайте меня! Послушайте меня! Я спрашиваю, не должен ли кто-нибудь из вас нашему умершему старшему брату? Пусть они скажут об этом сейчас и не лгут»30. Вслед за ним старики спрашивали: «Должен ли этот умерший человек кому-нибудь деньги, кукурузу, земляной орех или корзины миля? Скажите нам об этом, чтобы могли рассчитаться с его долгами»31.

Таким образом, во время похорон взаимные долги и обязательства умершего погашались. Родичи выплачивали долги, а кто должен - возвращал долг умершему. Таким образом успокаивали дух умершего и не давали ему повода задерживаться на этом свете, на земле. Ибо, останься здесь, он мог принести неисчислимые беды и вред живым. Сборы родичей во время похорон показывали единство и монолит рода, а также сплоченность мира живых и мира предков. Это делалось через поминальную тризну.

А тризна - это мир культуры. Собравшиеся на нем своим появлением здесь отмежевывались от мира дикости, хаоса, где каждый сам по себе был одинок, заброшен. Тризна - своего рода чистилище, водораздел, из которого люди возвращались к культурной жизни.

Важен момент обмывания умершего - это снятие с него земной скверны. Помазать умершего маслом - означало умастить и сделать мягче его дух по отношению к живым. Хоронили в могилу обычно по линии восток-запад, реже север - юг, лицом в сакральную сторону. Характерно, что в Бенине хоронили ногами к западу - в сторону порта Уготона. Там, по древним повериям, мертвые погружались в каноэ и пересекали море по пути в мир предков. При этом, «в системе архаичных пространственных представлений ось «восток - запад» была наделена особым значением. Соответствуя движению солнца, она показывала, откуда приходит жизнь и где ждет смерть. Ею, в конечном счете, обозначались положительные и отрицательные стороны окружавшего общину пространства»32. (Следует заметить, что умершего мусульманина в КЧР кладут лицом на юг, в сторону Мекки).

27 Иорданский В.Б. Хаос и гармония. М., 1982. С. 292.

28 Там же.

29 Там же.

30 Там же, с. 294.

31 Там же.

32 Там же, с. 295.

38

НАУКА. ИСКУССТВО. КУЛЬТУРА

Выпуск 1(5) 2015

У мершему в могилу клали пищу, а также, как и у греков, на глаза клали раковины каури - плата за перевозку через море.

Лишь только мужчины допускались к процессу засыпания могилы. У племени сара мужчина, бросая в могилу горсть земли, говорил: «Если я виновен в твоей смерти, пусть край этой ямы будет предназначен мне и пусть я быстрее умру»33. Затем засыпанная могила поливалась водой, а горшки, в которых ее приносили, разбивались, оскверненные соприкосновением со смертью, они больше не могли служить живым34. (У мусульман КЧР существует обычай поливать могилы из кумгана, а также ломать на могиле древко, которым мерили длину умершего. Но кумган не выбрасывается, он часть кладбищенского аульного инвентаря).

После всего этого считается, что долг общины перед умершим выполнен. Но родственники умершего еще не очистились от скверны умершего, они еще должны пройти обряды самоочищения, и лишь тогда они станут чисты. «Стирали» с себя смерть специальными растворами.

Жена умершего с другими женщинами купалась в воде; ей выбривали голову в знак того, что у нее уже нет брачных уз, что она свободна. И после этого она делала трапезу для всей деревни («исферия музи» = «очищение деревни от смерти»), тем самым завершался период общего траура35 36.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

После начинался новый обрядовый цикл - поминальный. Самые важные для африканцев поминки делались через год. Считалось, что в это время душа покойного достигла загробного мира предков, путь ее закончился, блужданиям души пришел конец.

Все это делалось для людей, умерших доброй смертью. Тех же, кто умер дурной смертью, хоронили за деревней, вдоль дорог, в лесу, под деревьями, в ясный день, в надежде, что зной и солнце разрушат таящиеся в их прахе дурные начала .

Община, по представлениям традиционалистов, состоит из:

1) мира предков;

2) мира живых;

3) мира еще не родившихся младенцев.

Отсюда следовало, что надо выделять долю умершим из всего съедобного. Крестьяне из Ганы делают это непроизвольно: прежде, чем выпить, обязательно выплескивают несколько капель вина на землю - для своих прародителей. И этот жест они совершают привычно, не задумываясь37. Связь между миром живых и умерших была двусторонней. Когда предки чувствовали себя покинутыми, по мнению народа фипа, они напоминали о себе через сновидения, болезни, плач младенцев, особенно, носящих имя покойного; а если предки особенно сильно гневались, то несколько членов семьи умирали38 39. Живые постоянно просили предков помочь им разобраться в житейских делах.

«Деды, - взывали к умершим старейшины племени адхола У ганды, - мы обязаны вам уважением. Вы дайте нам здоровья и мир, а мы дадим вам пищу» , т.е. действует принцип равного воздаяния: «даю, чтобы ты дал, вернул». На празднике йери гвенди к предкам обращались снова: «Вы, старейшины, Оканго, Олапа и т.д., сегодня мы даем вам пищу. Дайте же нам здоровье и богатство. Пусть все дурное уходит вместе с заходящим

33 Иорданский В.Б. Хаос и гармония. М., 1982. С. 295.

34 Там же, с. 296.

35 Там же.

36 Там же.

37 Там же, с. 297.

38 Там же.

39 Там же.

НАУКА. ИСКУССТВО. КУЛЬТУРА

Выпуск 1(5) 2015

39

солнцем, пусть оно уходит подальше. Духи, наш дом сейчас тих. Дайте нашим женщинам детей. Мы любим слышать детские крики»40.

Известно, что культ предков есть сердцевина древних африканских верований. Он был регулятором социальных отношений. Ритуал культа предков мог исполнить лишь глава семьи или вождь племени. К пращуру обращались, соблюдая особый этикет обращения сына к отцу. Часто от пращуров ждали того, что не мог дать ни один из вождей - избавления от непонятных болезней этого места, этого дома41.

Африканцы, не зная природы болезней, обладая слабыми орудиями труда, спасались лишь верой в могущество предков. Смерть представлялась в таком контексте не как безысходная трагедия, а как порог, начало пути к новой жизни, к новому иному существованию.

Таким образом, здесь, в традиционном обществе, «смерть, доводя до конца развитие человеческой личности в материальном или, иначе говоря,

экзистенциалистском плане, открывает переход в другую - онтологическую сверхъестественную область; умерший получает почетное звание предка - семейного представителя, допущенного отныне в божественные сферы»42.

И так, «хорошая», почетная смерть завершала жизненный цикл традиционалиста. И за пределами этого мира душа переходит из одного состояния в другое. Неполная смерть души, т.е. своеобразная жизнь - смерть, телескопична, она есть переход из пространства в пространство, её можно раздвигать. Здесь есть: мир давно умерших и недавно умерших, и стоящих на пороге смерти. Все они люди одного сообщества, одной системы. Смерть - это переход от одной культуры жизни к другой культуре существования души. Самое дорогое у человека - его псюхе - душа, и она высоко возносится традиционалистом. Все возможности разума и чувств приписываются душе -единственному двигателю, который остается после смерти. Велико желание умирающего, чтобы его похороны и поминки прошли достойно его имени при жизни. Еще и сейчас старые адыги и абазины просят своих родных: «Если умру, мое имя и тело не продешевите. Сделайте все по обряду, как положено». Здесь в этом обществе говорят: «Как он жил, так он и умер», т.е. смерть является проявлением, лакмусовой бумажкой жизни. Смерть для людей благородных есть апофеоз, вершина общечеловеческого признания в любви к ним. Это тем более подтверждается в традиционном обществе, которое первое время в растерянности и думает, как же будем жить без вождя? Путь впереди представляется туманным, и лишь традиции, обычаи и церемониал похорон выводят это общество из шока. Люди страдают от внезапной смерти лидера. По менталитету общинников, сама форма и обстоятельства смерти суть знаки благородства, и они идут из мира внутренней культуры умершего, они показатели степени его человечности и моральности. Отсюда, для традиционалистов важно то, в каком свете, в каком облике они предстанут перед ликом еще живущих. Одним словом, умирающий не хочет терять своё лицо и достоинство и после смерти. Он хочет иметь имидж и реноме или регеопе, лицо на уровне живых. Тогда жизнь доброго его имени будет продолжаться, а значит, и он тоже будет жить, хотя бы в памяти соседей, сородичей, друзей. Короче говоря, «только смерть окончательно отвечала на вопрос, был ли умерший достойным членом общины или существом внутренне и социально неполноценным»43.

Смерть ставила точку или восклицательный знак над именем человека. Она или низвергала имя в небытие, или вводила его в историю народа, в фольклор и предания.

40 Иорданский В.Б. Хаос и гармония. М., 1982. С. 297.

41 Там же.

42 Оля Б. Боги тропической Африки. М., 1976. С. 233.

43 Иорданский В.Б. Хаос и гармония. М., 1982. С. 289.

40

НАУКА. ИСКУССТВО. КУЛЬТУРА

Выпуск 1(5) 2015

Так поэт Тавали Кумалау из Папуа-Новая Гвинея чувственно-ментально описывает смерть в стихах:

«Смерть, из-за тебя я потеряла разум.

Смерть, что мне делать?

Смерть, куда мне идти?

Смерть, ты сжижаешь моё тело,

Смерть, ты сжигаешь мое сердце»44.

Давно замечено, что даже простые люди (а тем более поэты!), когда они поднимают тему скорби, достигают вершин поэзии. Видимо, это от богатства чувств и воображения. Но люди традиционных обществ достигают определенных вершин и в философии чувств, т.е. создают моральные сентенции общего порядка. Так, те же народы папуа говорят: «Люди ненавидят смерть, это ясно, но смерть, видно, человека любит, иначе зачем бы она к нему приходила?»45.

Исследователь Африки Мосейко справедливо замечает, что культ предков в Африке обусловлен тем, что «общество избавлялось от страха перед смертью, превращая её в предмет почитания»46. Преодолев страх, люди порождали в себе радость. Поэтому согласно обычаям многих африканских племён, на похоронах не только плачут, но и радуются тому, что человек уходит в страну предков, что клан (а это живые и мертвые вместе - М.Ш.) получает ещё одного защитника в их (умерших - М.Ш.) рядах. Получалось, что умерший являлся в иной мир как посол от мира живых, как особоуполномоченный защитник интересов живых. Для живых умерший - свой среди чужих и своих ранее умерших. Т.е. и на том свете следующего примут вперед ушедшие. Все там торжественно готово для поднятия его положения, для его принятия.

Оставшимся на земле предок передавал свою жизненную силу. Это делалось через имянаречение вновь родившегося ребенка именем усопшего предка. По представлениям африканских традиционалистов, нет непроходимой стены между миром живых и миром предков. Так, по рассказам информантов: «... от страны живых было рукой подать до владений предков. И люди то и дело ходили туда и обратно - особенно часто это случалось в дни празднеств или когда умирал старый человек»47. После смерти человека его имя возвращалось в копилку клановых имён. И имя ожидало рождения младенца, которому его давали.

Таким образом, как мы видели, человек традиционного общества резко не выделяет смерть или рождение из круга событий. Всё идёт своим чередом, по кругу, веками отработанным порядком. И смерть здесь воспринимается как переход в инобытие, а не как исчезновение. Умершему говорят: «До свидания», а не «Прощай», как мы сейчас. Умерший представляет этическую, эстетическую и религиозную ценности для мира живых. Живые подражают его прошлому. Он и его деяния - матрица, клише для поведения живых. Умерший - пример для подражания и почитания. Считалось, что юноша не ошибится, если проживет жизнь, подражая предку, деду. Это общество довольно собой. Оно замкнуто и самодостаточно, не ждет от внешнего мира ничего нового, ни новых традиций, ни новаций, ибо их появление разрушит их уклад жизни и внесёт сумятицу в умы.

44 Павали К. Детство на родном острове // Азия и Африка сегодня. № 10. М., 1978. С. 60.

45 Там же.

46 Мосейко А. Традиции и их роль в современной Африке // Азия и Африка сегодня. № 5. М., 1978.

С. 37.

47 Там же, с. 38.

НАУКА. ИСКУССТВО. КУЛЬТУРА

Выпуск 1(5) 2015

41

Список литературы

1. Бейлис В. А. Традиция в современных культурах Африки. - М.: Наука, 1986.

2. Иорданский В.Б. Хаос и гармония. - М., 1982.

3. Лаврецкий И.Р. Боги в тропиках. - М., 1967.

4. Лурье С.В. Метаморфозы традиционного сознания. - СПб., 1994.

5. Мосейко А. Традиции и их роль в современной Африке // Азия и Африка сегодня. № 5, 1978.

6. Оля Б. Боги тропической Африки. - М.: Наука, 1976.

7. Павали К. Детство на родном острове // Азия и Африка сегодня. № 10, 1978.

8. Сказки народов Африки. - М., 1976.

9. Федорова Л.Н. Африканский танец. - М.: Наука, 1986.

10. Элиаде М. Священное и мирское. - М.: МГУ, 1994.

dance inside the death or the death inside of dance:

Africans’ choice

M.A. Shenkao

Northern Caucasian State Humanitarian Technological Academy e-mail: Leo1239@yandex.ru

The article provides expressions of grief in the traditional cultures of the African peoples. Shows the relationship of dance with myth, articulating the archetypes Thanatos.

Keywords: death, the dance community.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.