CC BY
4Гиваргизян А.Ф.
Кандидат культурологии, доцент кафедры теории и истории искусств ИИИ, Московский педагогический государственный университет.
Святой Власий Себастийский в русской культуре
Святой Власий жил в период раннего христианства (в Ш-ГУ веках) и был епископом Себастии. Власий был известен своей глубокой верой, исцеляющими способностями и особым почитанием животных.
Время жизни Святого пришлось на правление императоров Диоклетиана и Лициния, когда христиане подвергались гонениям за свою веру, а сами императоры отличались особой жестокостью по отношению к христианам. Из-за проводимых гонений Власий был вынужден укрыться в горной пещере. Согласно преданиям, в пещере его окружали дикие звери, которых он кормил и помогал исцеляться от недугов [9, с. 82].
По легенде, за отказ отречься от своей веры Власий был захвачен и подвергнут мучениям. Несмотря на жестокость пыток, он оставался непоколебим в своей вере и продолжал проповедовать учение Христа. В конечном итоге, Власий был обезглавлен, став святым мучеником за веру.
Святой Власий Себастийский почитается в христианстве как защитник от болезней горла (по легенде он исцелил мальчика, у которого в горле застряла рыбья кость) и считается покровителем животных.
Распространение культа данного Святого на Руси тесно связано с процессом христианизации и взаимодействием с Византийской империей. Культ Власия стал важной фигурой в религиозном пантеоне, а его образ нашел отражение в архитектуре, искусстве и народных традициях. День памяти Святого Власия на Руси отмечается в 11 февраля (по новому стилю) [8, с. 17].
Основным типом культурно-исторических памятников и центром поклонения Святому Власию является церковная архитектура. Наиболее значимые церковные памятники, посвященные Святому на территории России, расположены в Великом Новгороде, Москве, Ярославле,
Вологде, Костроме и ряде других населенных пунктов.
Одним из наиболее древних памятников культа Святого Власия в русской церковной архитектуре является храм в Великом Новгороде.
Храм был возведен в начале XII века (первое упоминание относится к 1111 году), когда город выполнял функции крупнейшего торгово-культурного центра. Его строительство было частью широкомасштабной программы возведения религиозных сооружений, связанной с растущим влиянием христианства на Руси.
По мнению исследователей и ряда теологов, первоначальный деревянный храм был воздвигнут на месте капища Велеса. В качестве одной из причин выбора места выделяется символизм христианского превосходства над идолопоклонством. Между тем, археологические подтверждения этой гипотезы отсутствуют [3, с. 42].
Из летописей известно, что в 1407 году на месте деревянного храма местные жители построили новое каменное здание, впоследствии ставшее соборным. Во второй половине XVIII века храм был частично перестроен: было усовершенствовано его внутреннее естественное освещение, а сам храм расширен за счет придела Иакова и новой колокольни.
В XIX веке были проведены реставрационные работы, обусловленные физическим состоянием здания. Работы были направлены на сохранение архитектурного облика, укрепление фундамента, обновление кровли и системы водоотведения, а также на реставрацию отдельных архитектурных и художественных деталей.
В период немецко-фашистской оккупации храм был почти разрушен, а после войны возникла угроза его полного сноса. Несмотря на это, благодаря настойчивости и усилиям научного сообщества, в 1950-х годах началась его реставрация, которая позволила вернуть церкви первозданный облик. Реставрационные работы дали возможность воссоздать исторические архитектурные элементы, в том числе купол и своды, а также восстановить древние порталы и окна, добавив храму особенную атмосферу аутентичности.
Храм выполнен в виде четырехстолпной конструкции с одним куполом. Архитектура храма характеризуется строгими и выразительными формами, отличается простотой и сдержанностью линий. В его строении были использованы элементы, типичные для новгородской школы архитектуры в XП-XШ веков - высокие стены и маленькие окна. Внутреннее содержание здания также соответствует концепции лаконичности, простоты и сдержанности [1, с. 274].
В настоящее время данный архитектурный объект является лишь историческим памятником, церковно-религиозные функции он не выполняет.
На территории Москвы символом почитания Святого Власия является храм, расположенный в Старой Конюшенной слободе.
По мнению экспертов, данное религиозное сооружение было создано в XVI веке, при правлении Ивана IV Грозного. В архивных записях, датируемых 1625 годом, церковь упомянута как построенная на Козьем болоте. Существует предположение, что ее наименование происходит от придела, который был перевезен из другого храма, расположенного на Козьем болоте. Примечательно, что данное сооружение является в Москве единственным официально посвященным Власию Себастийскому.
Официальное упоминание о каменном строении храма впервые датируется 1644 годом, когда было получено благословение на освящение четырех алтарей. Последующие исследования показали, что каменное здание было возведено еще в начале XVII века и претерпело несколько реконструкций, которые сохраняли элементы предыдущих построек. Через несколько лет была построена трапезная, а к концу XVII века храм был почти полностью перестроен в стиле барокко.
В 1735 году один из приделов был демонтирован, а в последующем на его месте создан придел Иоанна Воина, который позже также был закрыт. К концу XVIII века храм обзавелся колокольней, а после пожара 1812 года его архитектура вновь была значительно обновлена.
Примечательно, что среди постоянных прихожан церкви была известная актриса Екатерина Семенова. А.С. Пушкин, будучи ее поклонником, отмечал ее талант в своих работах, особо выделяя вклад Семеновой в развитие русской драматургии.
Во второй половине XIX века, благодаря пожертвованиям купцов Куманиных, вместо старой трапезной построено новое здание, а западный фасад основания колокольни украшен строгим портиком из белого камня. Также в этот период были освящены два придела - Казанский и Власьевский, и по эскизу архитектора А.С. Каминского изготовлены новые врата и иконостас.
К середине 1920-х годов, была создана пристройка, посвященная Серафиму Саровскому, перемещенному туда после закрытия другого религиозного сооружения. Однако к 1934 году храм прекратил свое существование как святыня, став выполнять функции учебных мастерских.
В последующие годы он пришел практически в полную негодность, а в середине 70-х годов началось его возрождение [6, с. 223].
В 1992 году храм, посвященный священномученику Власию, был восстановлен и стал пригодным для использования в религиозных целях, однако богослужения активно начали проводиться только через пять лет, после окончания реставрационных работ.
В настоящее время церковь характеризуется активной просветительской и общественной деятельностью. Само здание, включающее элементы разных эпох, представляет собой композицию, базирующуюся на архитектурных особенностях времен до реформ Петра Великого. Характерной спецификой являются восьмиугольные окна и карнизы с узором «пила», а также декоративные наличники в стиле «московского барокко». Внутреннее пространство украшают фрагменты живописи XVII века и элементы более ранних строений, включая части предыдущего алтаря.
Храм Святого Власия занимает в сердцах прихожан особое место, благодаря уникальной духовной атмосфере. Д. Андреев, потомок Л.Н. Андреева, в своем произведении «Роза мира» описывает свой неожиданный визит в храм в конце 1933 года, в ходе которого он стал свидетелем акафиста в честь преподобного Серафима Саровского. С первых секунд пребывания в церкви он ощутил сильное эмоциональное воздействие, приведшее к несвойственному ему ранее акту коленопреклонения и слезам блаженства. Автор отметил, что подобные переживания доступны лишь в атмосфере московских храмов.
Начало истории церкви Святого Власия в Ярославле теряется в глубине веков, однако эксперты предполагают, что она была одной из первых святынь города, а на ее месте когда-то могло быть место поклонения Велесу, славянскому божеству плодородия и скотоводства. Документы указывают на полное разрушение этой церкви в 1609 году во время нападения польских захватчиков. После периода Смуты было восстановлено деревянное здание, посвященное Сергию Радонежскому (1614 г.), святому Власию (1651 г.) и Святой Троице [2, с. 253].
Пожар 1658 года, уничтожившей многие постройки, обусловил принятие решения о возведении каменного храма. Спустя 15 лет начались работы, финансируемые местным меценатом Иваном Силантьевым, и к 1679 году храм был готов. В 1681 году здесь освятили приделы, посвященные Сергию Радонежскому и Феодору Стратилату, последний из которых прекратил свое существование в 1814 году. Детали о том, кто
именно украшал интерьер церкви, утеряны. Рядом с храмом также находилось кладбище, исчезнувшее в XVIII столетии.
В первой половине XVIII века был возведен новый каменный храм, реконструированный в начале XIX века и полностью разобранный в 1825 году из-за угрозы обрушения. Затем на его месте началось строительство нового здания церкви, главный престол которой был освящен в честь Толгской иконы Божией Матери в 1826 году, а придел Власия - в 1832 году.
К 1831 году, благодаря пожертвованиям Ивана Оловянишникова, была организована реконструкция храма, в том числе, добавлена паперть с колоннадой. В 1833 году, после ремонта, храм был вновь освящен, а его территория окружена каменной оградой с башнями. Колокольня, возведенная в 1866 году на средства Оловянишникова, была украшена новым колоколом, весившим свыше 1000 пудов.
Церковь Святого Власия в Ярославле прекратила свое существование в 1929 году, а уже в 1933 году была снесена. Планы по установке памятника Ленину на ее месте не были реализованы, а в предвоенные годы здесь построили гостиницу «Ярославль».
В Вологде церковь Власия Себастийского выступает значимым элементом культурного наследия на региональном уровне.
Первоначальная церковь, выполненная из дерева, была построена в период между XVI и XVII веками. Позднее, в начале XVIII века, появилось кирпичное здание церкви. Большинство экспертов сходятся во мнении, что датой постройки является 1714 год [5, с. 71].
Примечательно, что Николай Матвеевич Рынин, вологодский юродивый (в 1988 году канонизирован Русской Православной Церковью как Николай Вологодский), принял обряд крещения именно в этой церкви.
К началу XIX столетия приход этого храма выделялся одним из наибольших чисел прихожан в городе и составлял более 600 человек по данным 1818 года.
В 1929 году храм прекратил свою деятельность, его община была объединена с Николо-Глинковской, само здание было адаптировано под нужды мельницы и хлебозавода, а колокольня и алтарная часть храма были демонтированы.
Основной архитектурной концепцией храма является кирпичная постройка, выполненная в стиле восьмерика на четверике, с богатой трапезной, относящейся к первой четверти XVIII века. Церковь вклю-
чает четыре алтаря и характеризуется объединением двух ее частей аркой. По особенностям строения храм отражает переходный момент в архитектуре от русского стиля к барокко.
В 1991 году, благодаря решению местных властей, Церковь Власия в Вологде была официально признана историко-культурным объектом, находящегося под защитой государства.
В 2015 году, на основании просьбы вологодских литераторов, было ликвидировано торговое помещение, присутствующее на территории храма. В августе того же года, по указу митрополита Игнатия, был восстановлен приход церкви, а также назначен ее настоятель. Позже, в 2019 году, храм обогатился частицей мощей святого Власия, а к концу того же года на его куполе возвысился православный крест.
В Костроме Власиевская церковь была возведена в начале девятнадцатого столетия. Данный архитектурный объект стал свидетельством эволюции стилей религиозного строительства, ознаменовав собой переход от пышности барокко к строгим линиям классицизма. В XVII веке на месте будущей постройки церкви, уже стояли деревянные храмы, посвященные Святому Власию и Николаю Чудотворцу, которые благодаря вкладам местных верующих были заменены каменным строением в 1805 году [7, с. 73].
С течением времени церковь претерпела ряд изменений: утрачены верхние уровни ее колокольни вместе со шпилем, а к западной стороне добавлены объемные аннексы, радикально трансформирующие ее внешний облик и внутреннее убранство.
Здание церкви, выполненное из кирпича и покрытое штукатуркой, относится к категории безстолпных двухэтажных пятиглавых храмов с колокольней. В его строении сочетается новаторство с элементами традиционного наследия, в результате чего создается симметричный и гармоничный архитектурный ансамбль.
Центральная часть церкви имеет форму четверика с мягко округленными углами и завершается крышей с четырьмя скатами, над которой когда-то возвышались изящные главки. Ниже расположены алтарь, а также притвор, который теперь скрыт другими элементами здания. Фасады здания украшены умеренным декором, типичным для данного стилевого перехода, включающим в себя пилястры и лаконичные элементы карниза.
Внутреннее пространство церкви имеет два уровня, где нижний ярус посвящен Николаю, а верхний — Власию. Оба яруса характеризуются
отдельными целостными зонами. Перекрытия нижнего этажа выполнены в виде коробовых сводов, а главное помещение второго яруса отличается большей просторностью и завершается сводчатым перекрытием, которое демонстрирует величие и уникальность архитектурного решения.
Важную роль в русской культуре играет православная иконография. В иконописи Святой Власий часто изображается как величественный старец с белоснежной бородой, в руках его, как правило, находится священный текст. Образ Власия также входит в соборные композиции храмовой живописи.
В культурном наследии Руси святой Власий почитается наряду с прочими защитниками животных (например, Спиридон Тримифунт-ский). Иконография часто отображает их в процессе диалога.
В капеллах Европы сохранились вековые мозаики и росписи, воспроизводящие эпизоды из жизни священномученика Власия, его затворничество и чудотворения после кончины.
Среди икон Святого Власия, которые находятся в церквях или музеях, известны следующие типы изображений: [10, с. 178]
- «Святой Власий Себастийский» - традиционное изображение, где святой представлен в епископских одеждах с атрибутами своего служения (омофор, Евангелие);
- «Святой Власий между зверями» - икона, на которой изображен Святой Власий, окруженный дикими животными;
- «Чудо Святого Власия» - серия икон, изображающих различные чудеса, совершенные святым.
Примечательно, что в Древней Руси принято было размещать икону Власия Себастийского в местах содержания скота, как талисман от болезней и недугов. Верующие были убеждены, что почитание святого способствует процветанию и защите домашнего хозяйства от экономических трудностей, обеспечивает благополучие обитателей дома. Особая благосклонность святого к животным помогает предотвратить их потерю из-за болезней. Власий является покровителем от многих заболеваний, переносимых животными, охраняя, в том числе, и от инфекций.
Особую роль святой играет в лечении горловых болезней и других недугов. Считается, что обращения за помощью и заступничеством к Вла-сию приносит исцеление, как людям, так и страдающим животным.
Культурный интерес также представляют народные приметы и обря-
ды, связанные с днем Святого Власия. Два столетия назад, обряды, связанные с днем святого Власия, были направлены на процветание домашнего скота. Селяне собирали коров у святынь, где проводили богослужения, опрыскивали скот святой водой и предлагали ему особые лакомства -пышки и кашу на молоке, моля о богатом удое [4, с. 21].
Празднование этого данного дня сопровождалось выпечкой символичного блина, который знаменовал собой солнечное тепло и жизненную энергию. В Воронеже издревле для людей и для животных готовили «копытца» из доступного теста. В северных регионах, после церковного молебна, проходили обряда освящения хлебных караваев для скота. Коров кормили самым качественным сеном, окружали заботой и нежными словами в надежде на заступничество святого.
День святого Власия на Руси традиционно считался началом ското-торговли. Примечательно существование обычая, когда после этого дня семена выставляли на мороз, а затем включали в посев для роста урожая.
Таким образом, Святой Власий является важной религиозной фигурой, символом гармонии человека с природой, защитником животных и целителем, а его культ продолжает играть значительную роль в духовной жизни России, оставаясь источником вдохновения для верующих и исследователей. Культ Святого Власия находит отражение в архитектуре, искусстве (иконописи) и народных обрязах. С точки зрения перспектив дальнейшего изучения роли Власа Себастийского в русской культуре, можно отметить потенциал исследования влияния его культа на локальные традиции и обряды в различных регионах России, анализа изменений в его образе на протяжении веков, а также значения в современной религиозной практике и жизни верующих.
Список литературы:
1. Акопян З.А. Фрески церкви тиграна оненца (Св. Григория) (1215) в ани. конфессиональный аспект // Актуальные проблемы теории и истории искусства. 2017. № 7. С. 269-179.
2. Антонов Д.И. «Хвалите Господа с небес», или несколько наблюдений о визуальном бестиарии русской иконографии // Вестник РГГУ. Серия: Литературоведение. Языкознание. Культурология. 2017. № 10-2 (31). С. 248-257.
3. Громов М.Н. Образы Святой Земли и Святой Софии в русской культуре // Святая Земля в славяно-русской традиции: Сборник статей по материалам VII международного круглого стола, Москва, 22 мая 2017 года / Редакторы А.К. Коненкова, С.И. Михайлова. Том Выпуск 2. - Москва: ФГБОУ ВО «Московский государственный университет дизайна и технологии», 2018. С. 38-45.
4. Гусев Д.М. Опыт реставрации иконы «Святой мученик Власий» из собрания Государственного исторического музея // ФГБОУ ВО «Санкт-Петербургская государственная художественно-промышленная академия имени А.Л. Штиглица», 2023. С. 15-24.
5. Крапчунов Д.Е. Визуальные проекции почитания сорока севастийских мучеников в праздничной обрядности русской традиционной культуры // Визуальная теология. 2021. № 1. С. 60-84.
6. Нестерова Е.Н. Русские святые и их значение в русской культуре // Система научных ценностей российского общества: междисциплинарные исследования: Сборник статей Всероссийской научно-практической конференции с международным участием, Таганрог, 13 января 2024 года. - Уфа: ООО «Аэтерна», 2024. С. 221-223.
7. Погосян Хахбакян Гагик Г. Памятники армянской архитектуры и топонимики в странах Восточной Адриатики: Албания, Черногория, Босния и Герцеговина, Хорватия, Словения // Регион и мир. 2023. № 2 (45). С. 69-84.
8. Самойловский А.Л. Языческо-христианский синкретизм на Руси // Наука. Общество. Оборона. 2022. № 1 (30). С. 6-29.
9. Сарабьянов В.Д., Чтимые святые домонгольской Руси в росписях Софии Киевской. К вопросу о формировании локальной традиции. Часть I // Искусствознание. 2014. № 3-4. С. 49-87.
10. Сукина Л.Б. Иконы русских святых и рецепция феномена святости в культуре XVI-XVII вв. // Витебский государственный университет им. П.М. Машерова. - Витебск: Витебский государственный университет им. П.М. Машерова, 2019. С. 177-179.
Bibliography
1. Akopyan Z.A. Frescoes of the Church of Tigran Onenets (St. Gregory) (1215) in Ani. confessional aspect // Current problems of theory and history of art. 2017. № 7. P. 269-179.
2. Antonov D.I. "Praise the Lord from Heaven," or several observations about the visual bestiary of Russian iconography // Bulletin of the Russian State University for the Humanities. Series: Literary Studies. Linguistics. Culturology. 2017. № 10-2 (31). P. 248-257.
3. Gromov M.N. Images of the Holy Land and Hagia Sophia in Russian culture // Holy Land in the Slavic-Russian tradition: Collection of articles based on the materials of the VII international round table, Moscow, May 22, 2017 / Editors A.K. Konenkova, S.I. Mikhailova. Volume Issue 2. - Moscow: Federal State Budgetary Educational Institution of Higher Education "Moscow State University of Design and Technology", 2018. P. 38-45.
4. Gusev D.M. Experience of restoration of the icon "Holy Martyr Blaise" from the collection of the State Historical Museum // Federal State Budgetary Educational Institution of Higher Education "St. Petersburg State Academy of Arts and Industry named after A.L. Stieglitz", 2023. P. 15-24.
5. Krapchunov D.E. Visual projections of the veneration of the forty Sebastian martyrs in the festive rituals of Russian traditional culture // Visual Theology. 2021. № 1. P. 60-84.
6. Nesterova E.N. Russian saints and their significance in Russian culture // System of scientific values of Russian society: interdisciplinary research: Collection of articles of the All-Russian scientific and practical conference with international participation, Taganrog, January 13, 2024. - Ufa: Aeterna LLC, 2024. P. 221-223.
7. Poghosyan Khakhbakyan Gagik G. Monuments of Armenian architecture and toponymy in the countries of the Eastern Adriatic: Albania, Montenegro, Bosnia and Herzegovina, Croatia, Slovenia // Region and World. 2023. № 2 (45). P. 69-84.
8. Samoilovsky A.L. Pagan-Christian syncretism in Rus' // Science. Society. Defense. 2022. № 1 (30). P. 6-29.
9. Sarabyanov V.D., Revered saints of pre-Mongol Rus' in the paintings of Sophia of Kyiv. On the issue of the formation of a local tradition. Part I // Art history. 2014. № 3-4. P. 49-87.
10. Sukina L.B. Icons of Russian saints and the reception of the phenomenon of holiness in the culture of the 16th-17th centuries. // Vitebsk State University named after. P.M. Masherova. - Vitebsk: Vitebsk State University named after. P.M. Masherova, 2019. P. 177-179.
