CC BY
135
3. Марийская АССР в цифрах. Йошкар-Ола: Мар. кн. изд-во, 1967. 209 с.
4. Марийская правда. 1954. 13 июня.
5. Марийская правда. 1954. 22 июня.
6. Народное хозяйство Марийской АССР за 70 лет. Юбилейный стат. сб. Йошкар-Ола: Мар. кн. изд-во, 1987. 166 с.
7. Юшков В.И. Миграция сельского населения в Марийской АССР. Йошкар-Ола: Мар. кн. изд-во, 1971. 92 с.
РЫБАЛКА ВЛАДИМИР ИВАНОВИЧ - кандидат исторических наук, доцент кафедры журналистики, Марийский государственный университет, Россия, Йошкар-Ола (Anytik99999@rambler. ru).
RYBALKA VLADIMIR IVANOVICH - candidate of historical sciences, associate professor of Journalism Chair, Mari State University, Russia, Yoshkar-Ola.
УДК 394.2
Т.В. СЕМЕНОВА
СВЯТОЧНЫЕ ОБРЯДЫ И РАЗВЛЕЧЕНИЯ ЧУВАШЕЙ В СОВРЕМЕННОМ БЫТУ
Ключевые слова: праздник, гадания, народная обрядность, ряженые.
Исследована специфика чувашского обрядового праздника зимнего цикла сурхури.
Выполнение единого праздничного комплекса якобы обеспечивало благополучие
семьи и хозяйственной деятельности в текущем году.
T.V. SEMENOVA
YULE RITUALS AND ENTERTAINMENT IN MODERN LIFE CHUVASH
Key words: holiday, divination, folk rituals, mummers.
The article is devoted to the celebration of the winter cycle Chuvash surhuri. Performing a single
holiday complex provides welfare of the family and economic activity in the current year.
В современном быту чувашей функционируют праздники и обряды, возникшие в разное время. Одни появились недавно и только начинают входить в праздничный календарь чувашского народа, другие - имеют многовековую историю и существуют до настоящего времени, сохраняя национальные черты, следы материальной и духовной культуры предков.
Праздники издавна составляли одну из ярких сторон жизни народа. Обогащаясь различными ритуально-обрядовыми действиями и разнообразными формами народного творчества - игрой, музыкой, пением, плясками, они дарили утешение и радость людям, скрашивали их нелегкую жизнь, давали повод для веселья и отдыха.
Наиболее полно традиционный комплекс святочных обрядов и развлечений представлен в празднике сурхури. Это старинный чувашский праздник зимнего цикла, который отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури праздновался в течение одной недели. После принятия христианства этот национальный праздник нового года совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кашарни). Исследователь А.К. Салмин относит сурхури к общесельскому зимнему празднику молодежи по случаю начала нового года [8. С. 128]. Известный чувашский этнограф В.К. Магницкий определял этот комплекс как детский праздник, совершаемый в благодарность Богу за урожай хлеба и приплод скота и для испрошения тех же благ в будущем году [4. С. 97]. Согласно литературоведу М.Я. Сироткину, сурхури - это обряды, связанные с подготовкой к пахоте и севу [10. С. 9].
С распространением христианства чуваши праздновали сурхури одновременно всей деревней, но уже не повсеместно. А.К. Салмин считает, что основные заимствованные ориентиры, из-за которых произошли перемещения сурхури во времени, это Рождество, Николин день (6/19 декабря), Крещение, Святки [8. С. 128].
Проведение сурхури у чувашей в XIX в. содержало много общих элементов со святочными и новогодними обрядами марийцев, мордвы, татар и русских. Цикл обрядов, примыкавших к празднованию сурхури, обыкновенно начинали за 1-2 дня до 25 декабря и заканчивали 5 января (по старому стилю), охватывая период от сочельника до крещения [5. С. 80]. Известный тюрколог Н.И. Ашмарин отмечал, что «прежде (по крайней мере, в северной части Чувашии) сурхури совершался в 3-ю пятницу после Николина дня (б декабря по ст. ст.), а позднее - в одних местах сурхури стали называть ночь под рождество, в других -ночь под новый год, в третьих - ночь под крещение. Праздник этот по времени совпадал с русским рождеством и святками и с их гаданиями и уже представлял смешение чувашского и русского праздников. На этом основании русский христианский праздник рождество (раштав) в некоторых местах чуваши называли сурхури. Такое название праздника известно было в северной части Чувашии, а слово раштав в этом значении там неупотребительно. В южных районах, напротив, рождество почти исключительно обозначается словом раштав, а сурхури означает лишь гадание под новый год» [2. С. 197]. Это время было насыщено разнообразными развлечениями, гаданиями, ритуалами. Одним из наиболее распространенных способов гадания о женихе было схватывание за ногу овцы в темном хлеву; существует мнение, что этот обычай и дал название всему праздничному циклу (сурах ури «овечья нога»). Согласно другой точке зрения, этимология названия сурхури исходит от сурах ырри «овечий дух», в прошлом - дух-покровитель скота [10. С. 9]. На самом деле, по устному объяснению историка языка Г.Е. Корнилова, все это - результаты народной этимологии, переосмысления индо-иранского сурх нури «солнечное/красное сияние», «луч солнца», эквивалент современного чувашского хёвел ури «солнечный луч» из более древнего хёвел нури, языческий праздник Солнцеворота.
Основными элементами праздников и обрядов в дни зимнего солнцестояния/солнцеворота были: гадания; ряженье и традиционный обход деревни с песнями-пожеланиями хозяевам здоровья, благополучия, хорошего приплода скота и обильного урожая, который сопровождался ответным одариванием пышками йава и деньгами; вечерние молодежные посиделки с угощением, играми и плясками.
В конце XIX в. у верховых (тури-вирьял) чувашей в проведении новогодних обрядов преобладали ряженье и колядование, как это имело место при праздновании марийских ритуалов шорык йол; у низовых (анатри-хирти) сурхури включало преимущественно гадания и пиры молодежи.
Основной контингент участников праздника составляла деревенская молодежь, парни и девушки 14-19 лет. Допускались и дети, которые выполняли роль обходчиков во время сбора продуктов.
Хозяева домов встречали ребят у распахнутых ворот, приглашали в избу и угощали специально приготовленными пирожками, гнездышками из теста (йавача), сладостями, орехами и непременно - жареным горохом. Ребята пели песни с пожеланиями хозяевам благополучия, доброго урожая, обильного приплода скота. При этом детвора осыпала щедрых хозяев, а также молодняк домашнего скота жареным горохом, приговаривая;
Виде тесле выльахар-чёрлёхёр Хутадла парда пек хунавла пултар,
Шутернё парда пек мантар пултар,
Ашалана парда пек пидё пултар.
Пер веде шыв патенче пултар,
Тепёр вёдё картара пултар!
Да будут у вас три вида скота Плодовитыми, как горошины в стручке,
Тучными, как моченые горошины,
Крепкими, как жареные горошины.
Один конец стада да будет у водопоя.
Другой конец да будет в хлеву!
Если хозяева были не очень щедрыми, то ребята пели сатирические куплеты, просили угощения, денег, иначе сулили всяческие напасти. Все это регламентировалось ритуалом, и никто не обижался. И ребята, и хозяева все вместе пели специальные песни, плясали под музыку, затем детвора уходила в соседний двор [3. С. 178]. Собрав разные продукты: крупу, масло, соль и т.п., ребята собирались в доме у одинокой старухи, где она им варила специальную кашу «сурхури патти». Отведав каши, мальчишки и девчонки начинала играть в игры, одной из любимых была игра дёрёлле «в колечко» [6].
Название праздника сурхури, исполняемые песни с пожеланием обильного урожая и благополучного приплода скота, гадания на овцах и лошадях - указывают на то, что значительное место отводилось обрядам, связанным со скотоводством.
Подбрасывание вверх гороха и орехов при обрядовом обходе деревни было направлено на усиление роста хлебов и вообще плодородия. Идентичное содержание имели произносимые при этом песни-заклинания: Парда дуллё пултар! Тыра лайах пултар! - «Да будет горох высок! Да будут хлеба хороши!»; «Сурахсем ывадри парда пек йышла, шутернё парда пек мантар, ашалана парда пек пидё пулччар». - «Пусть овец будет много, как горошин в горсти, пусть они будут тучны, как разбухшие горошины, и выносливы, как каленый горох». «Сурхури! Сурхури! Сурахсем путек туччар-и, арамсем ача туччар-и, хёрсем хёсёр пулччар-и! - «Сурхури! Сурхури! Пусть же овцы ягнятся, пусть же жены рожают, пусть же девки девствуют» [4. С. 97].
Горох в ритуальном контексте часто являлся предметом угощения молодежи. Пришедшие в дом на колядование дети получают в первую очередь именно горошины. Желающих получить горох бывало так много, что приготовленного впрок не всегда хватало. Хозяева победнее, которые не в состоянии были предоставить весь перечень угощений, горох заготавливали обязательно. Из гороха готовили такие блюда, которые имели бы семантику плодовитости, например кашу, пироги. Такие природные свойства гороха, как неисчислимость и множественность, способность разбухать при замачивании и быть крепкими при жарке, использовались в обрядах с установкой на воздействие продуцирующей магии. Гороховые зерна целыми горстями бросают вверх и разбрасывают по полу, сопровождая действия возгласами, плясками и пожеланиями. Если в доме присутствовала молодушка и девушка-гостья, то их обязательно осыпали полученными в качестве угощения гороховыми зернами, что являлось прямым пожеланием приумножения [9. С. 178-179].
Неотъемлемой частью святочных увеселений остается ряженье. Во время сурхури от рождества до крещенья по вечерам ходили ряженые (дветке) в масках, одетые в самодельные костюмы. Ряженые у чувашей, как у крещеных татар и марийцев, чаще всего изображали людей пожилого возраста. Описание их внешнего вида находим у Н.И. Ашмарина: «Старик с белой бородой, в мохнатой шапке, в шубе, вывороченной наизнанку, старуха - в каком-то странном костюме, с горбом на спине, сделанном из какого-то свертка... На голову она навертела платок, вокруг пояса навязала старые сара, в руках держала палку. Чтобы ее речь походила на речь беззубой, она что-то взяла себе в рот. Как только они вошли в избу, они стали плясать, причем выделывали разные странные фигуры.» [1. С. 94-95]. Хождение по деревне ряженых проводилось в ночное время, и они старались оставаться неузнанными. Для этого девушки переодевались в наряды мужчин и стариков, а юноши, наоборот, надевали девичьи наряды. Ря-
женые разыгрывали всевозможные юмористические сценки. Этот древний обычай во многих чувашских деревнях сохранился, а там, где был утрачен - начинает возрождаться вновь. Как и прежде, ряженые совершают обход домов, но заходят они не во все дома, в основном ходят по улице - пугают детей, валяют в снегу тех, кто им встретится на пути. В настоящее время их действиям не придается то серьезное религиозно-магическое значение, что было раньше. Ряженье воспринимается как веселое развлечение.
Ближе к полуночи начинались гадания. Молодые люди стремились предугадать свое будущее, узнать, какие изменения ожидают их в новом году. Все участники в полночь шли в овчарню и в темноте хватали овец за задние ноги, чтобы по их цвету и возрасту узнать признаки будущего супруга или супруги. Если парню попадалась ярка, то это якобы сулило ему женитьбу в этом году. Точно так же попавшийся девушке барашек предсказывал скорое замужество. Животное белой шерсти предвещало блондина или блондинку, черной - брюнета (брюнетку). Молодая овца сулила молодую жену, а старая - девушку в годах. Иногда для смеха в овчарню запирали козла или собаку, которые должны предсказывать скверный характер супруга. Также ловили с насеста кур и петухов. Если парень поймал курицу, то ему в этом году предстояло жениться, а если девушка - петуха, то это предвещало, что она в скором времени выйдет замуж. Были случаи, что парень поймал петуха, а девушка - курицу, тогда под общий смех окружающих им сообщалось, что они в этом году не создадут свои семьи [7]. Еще чувашские девушки приносили в дом курицу. В доме на полу рассыпали зерна, деньги, уголь, ставили емкость с водой и пускали курицу. Считалось, что если курица вначале подойдет к зерну, суженый будет работящим и зажиточным, если к деньгам - из богатой семьи, к углю из бедной семьи, к воде - суженый будет пьяницей. Информант Ольга Гордеевна Петрова, 1932 г.р., рассказывала, что во время одного из таких гаданий, она поймала с насеста курицу, когда ее занесла домой, то хозяйка дома сообщила Ольге, что эта птица очень старая. Освоившись в доме, курица сразу подошла к деньгам. Через несколько лет О.Г. Петрова вышла замуж за состоятельного человека, который был старше ее на 18 лет [6].
Чтобы узнать, кто станет суженым, девушка ровно в полночь отправлялась в баню, ставила перед собой зеркальце, зажигала свечку, укрывалась покрывалом и вглядывалась в зеркало. При этом считалось, что ровно в полночь в зеркале появится образ жениха. Разумеется, оглядываться по сторонам было нельзя, недолго и пропустить жениха. Нередко парни заранее прятались в пустой бане, тихонько подкрадывались сзади и заглядывали в зеркало, чтобы их отображение было видно девушке.
Способов гадания было множество. Девушек интересовали вопросы замужества, грядущая судьба, материальное и экономическое положение будущего мужа, а пожилых - благосостояние своего хозяйства. Ближе к полуночи ходили на гумно, к стогам. Вставали спиной к стогу и, изгибаясь назад, зубами вытаскивали из снопов несколько стеблей с колосьями. Бережно приносили эти колосья домой. Дома шелушили и считали зерна, приговаривая: «Амбар... Сусек... Мешок... Пусто». Если последнее зернышко приходилось к слову «амбар», радовались, считая, что год будет урожайным; «сусек» предвещал средний урожай, «мешок» - плохой. Если же последнее зернышко вышло под слово «пусто», считалось, что год будет неурожайным, голодным [3. С. 179-180].
В советские времена традиционная святочная обрядность утратила свою целостность, оказалась забытой молодежью. Однако это не означало ее полное исчезновение. Старшее поколение помнило о празднике, в соответствии с традициями исполняло некоторые обычаи и обряды в семейном кругу, приобщая к ним молодых людей. Некоторые элементы святочных увеселений, например традиционное ряженье, гадания, игры, превратились в веселую забаву. А часть празднич-
ной обрядности, не найдя своего практического воплощения, закрепилась в народной памяти в виде воспоминаний, рассказов о прошлой жизни.
Моления, гадания, игры и ряженья, магические действия, ритуальная еда составляли единый праздничный комплекс, должный обеспечить благополучие семьи, хозяйственной деятельности, увеличения урожая, размножение домашних животных.
Таким образом, несмотря на неблагоприятные условия для сохранения и развития святочных обрядов и обычаев, представления о них не исчезли бесследно. Но при этом была утеряна одна из основных функций народного праздника - объединение всех членов сельского коллектива, выражавшееся, прежде всего, в общественных действиях.
Литература и источники
1. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. Чаваш самахёсен кёнеки. Казань: Красный Печатник, 1928, Вып. 1. 335 с.
2. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. Чаваш самахёсен кёнеки. Чебоксары: Чуваш. гос. изд-во, 1936. Вып. 11. 343 с.
3. Культура Чувашского края: учеб. пособие / В.П. Иванов, Г.Б. Матвеев, Н.И. Егоров и др.; сост. М.И. Скворцов. Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1994. Ч. I. 351 с.
4. Магницкий В.К Материалы к объяснению старой чувашской веры. Казань: Тип. Императорского университета, 1881. 267 с.
5. Михайлов С.М. Труды по этнографии и истории русского, чувашского и марийского народов. Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во. 1972. 423 с.
6. Полевые материалы автора 2011 (далее ПМА): Петрова О.Г., 1932 г.р.; д. Синьял-Яуши Вурнарского района ЧР.
7. ПМА 2009: Шомпулова Р.Н., 1937 г.р.; д. Карабай-Шемурша Шемуршинского района ЧР.
8. Салмин А.К. Система религии чувашей. СПб.: Наука, 2007. 654 с.
9. Салмин А.К. Традиционные обряды и верования чувашей. СПб.: Наука, 2010. 240 с.
10. Сироткин М.Я. Чувашский фольклор: очерк устно-поэтического народного творчества. Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1965. 132 с.
СЕМЕНОВА ТАТЬЯНА ВИТАЛЬЕВНА - аспирантка кафедры археологии, этнографии и региональной истории, Чувашский государственный университет, Россия, Чебоксары (tanya-010383@mail.ru).
SEMENOVA TATIANA VITALIEVNA - post-graduate student of Archaeology, Ethnography and Regional History Chair, Chuvash State University, Russia, Cheboksary.
УДК 392.8
Е.В. СЕРГЕЕВА
ОСОБЕННОСТИ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУХНИ НИЗОВЫХ ЧУВАШЕЙ (на материалах экспедиций 2008-2009 гг.)*
Ключевые слова: низовые чуваши, традиционные блюда, современная культура питания.
На основе изучения культуры питания чувашей в разных временных рамках прослежена эволюция чувашской кухни (по материалам экспедиции).
Ye.V. SERGEYEVA FEATURES OF NATIONAL FOOD OF LOCAL CHUVASHS (on materials of expeditions 2008-2009)
Key words: local Chuvashs, traditional dishes, modern culture of a food.
On the basis of studying of culture of a food of Chuvashs in different time frameworks evolution of the Chuvash kitchen on expedition materials is tracked.
Культура каждого народа складывается из материальной и духовной сфер, которые, в свою очередь, включают в себя ряд компонентов. Одной из таких
* Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ (проект № 11-11-21601 е/В).
