CC BY
109
УДК 39
В. А. Клешев
СВЯТИЛИЩЕ АДЫР-ТЫТ: ОБРЯД ЗАЩИТЫ ЖИЗНИ И КУЛЬТ
ПРЕДКОВ У АЛТАЙЦЕВ-БУРХАНИСТОВ (КОНЕЦ XIX - XX в.)
Культовое сооружение на горе Адыр-Тыт находится в 30-35 км восточнее с. Кырлык Усть-Канского района Республики Алтай. От с. Кыр-лык начинается известная в истории алтайского народа долина Теренг (алт. Тором, т. е. почетное место, современное название - 1аан-Озок). С этой долины берет начало путь через перевал и долину Тулайты (Заячья) в урочище Адыр-Тыт (Ветвистое Дерево). Об этом святилище вспомнили в начале 1990-х гг., когда возрос интерес алтайцев к своей истории. В советское время мало кто из местных жителей знал о святилище Адыр-Тыт, разве что табунщики и охотники, осторожно обходившие это место стороной.
Табунщики Артем Кузин и Валерий Клешев, охотившиеся в конце 1980-х на этом месте на косуль, рассказывали, что лошадей они оставили на противоположном склоне горы, а сами сели на пути прохождения косуль. К вечеру во время облавы застрелили двух косуль и не успели разделать туши животных, как на противоположном склоне, где стояли лошади, начался камнепад. Лошади оказались на пути движения камней. Когда охотники немного спустились вниз, то заметили на площадке, заросшей молодыми деревцами, святилище. Потеря двух лошадей и страшная картина навсегда остались в памяти охотников-табунщиков. После этого случая здесь никто не охотится. По мнению старого табунщика Арпая Трыхманова, «на этом месте нельзя охотиться, потому что место святое, восточная сторона ложбины называется Сандык-Кобы, место названо по имени охотника Сандыка, который на расстоянии в один метр двумя выстрелами не мог попасть ни в одну из выскочивших косуль».
Святилище находится на горе высотой 1700 м над уровнем моря, над поймой реки Ак-Сугаш и устьем реки Адыр-Тыт на высоте 400 м, с восточной стороны хребта. На верхнем уступе горы есть ровная площадка размером 20 х 30 м, где может собраться небольшое количество людей. С левой (западной) стороны - крутой скальный обрыв, с правой - лесистый уступ. Место, заросшее молодыми лиственницами, очень темное, и найти святилище очень сложно.
В святилище заходят с юга. Первым встречается куре-каменный алтарь высотой 1 м, шириной 1 м и длиной 2 м. В трех метрах от куре в юго-западном направлении расположен тагыл - каменный цилиндрический очаг диаметром 2 м; толщина стен очага - 30 см, а высота - 20-25 см. В 20 м от алтаря на север расположен еще один комплекс сооружений, состоящий из трех обоо-таш (груда камней). Все три обоо расположены в ряд с юга на север на расстоянии 1 м друг от друга. Высота центрального обоо - 60 см, диаметр -1 м 10 см, остальные обоо высотой 40 см и диаметром 80 см.
В четырех метрах к западу от центрального «обоо» находится тагыл таких же размеров, что и предыдущий у куре.
С восточной стороны обоо-суме полуокружностью установлены четыре чакы - столбы-коновязи. По свидетельству охотников-табунщиков А. Трыхманова н И. Токова, общее количество больших коновязей должно быть восемь и составлять правильную окружность вокруг святилища. Внутри окружности больших чакы установлены были 12 маленьких высотой до голенищ сапога (40 - 45 см). Возможно, общее число маленьких столбов-чакы соответствовало числу двенадцатилетнего животного цикла в календаре.
Примечательно, что оставшиеся четыре большие коновязи отличаются по своим высеченным ступенькам:
• высота первого чакы 1 м 60 см, диаметр -15 см; общее количество высеченных ступеней 5, ступени начинаются на 10 см выше середины столба. На вершине высечен маленький наконечник;
• высота второго чакы также 1 м 60 см, диаметр -15 см; ступени начинаются с нижнего конца от земли, 6 ступеней с продолговатым в 20 см конусом, а две ступени маленькие; прогнивший верх сломан;
• высота третьего чакы 1 м 40 см, диаметр - 16 см; 8 ступеней начинаются прямо от земли до 1 м и 6 маленьких ступеней до вершины; вершина сломана;
• высота четвертого чакы 1 м 40 см, диаметр - 15 см; 12 ступеней высечены выше середины на 10 см. На вершине чакы высечен маленький наконечник.
Направленность центрального алтаря-тагыла и всего комплекса -на север.
Потерю, больших столбов - чакы с левой стороны можно объяснить тем, что по этой части проходит тропа диких животных, а также скота животноводов с находящихся рядом стойбищ. Маленькие чакы, возможно, подверглись гниению из-за снега и дождя, а потом были затоптаны животными.
Датирование памятника по оставшимся деревянным коновязям -чакы близко к событиям в конце XIX - начале XX в., когда на Алтае вспыхнуло движение бурханистов-беловерцев, носившее как национально-освободительный, так и религиозный характер. Бурханизм (поклонение бурханам) как термин закрепился в научной литературе позднее, в 20-30-е гг.
Именно эти места описывает А. Г. Данилин в «Бурханизме». Моления в долине (Теренг) продолжались с апреля до середины июня. Приезжающие к Чету с подарками и на моления терпеливо ожидали появления знамения на солнце - знака близкого прихода Ойрота.
Вскоре установился и культ вождя: вместе с прославлением Ойрота стали слагать гимны уже самим Чету и Чугул. Приведем некоторые из них (в них Чета именуют Абай, а Чугул - Акы Кеге, (т. е. белый лама):
Верховьях Катуни несколько ложбин
Несколько раз объехал конь,
Калдан наш царь придет,
Узнал это наш Абай!
В вершине золотой горы
С лукоподобными сучьями дерево есть!
Среди народа - знающий Лбай есть!
На вершине серебряной горы С солнцеподобными сучьями дерево есть!
Среди группы народа Солнце познавший Абай есть!
Серебряную уздечку чтобы надевать,
Коня Бурхан создал,
На свете солнца нам жить Нас Бурхан создал,
Золотую уздечку чтобы надевать,
Коня Бурхан создал,
На лунном свете нам жить -Народ наш Бурхан создал.
С белыми кистями шапку Старейший должен первым поехать.
С синими кистями шапку Кеге первой должна надеть.
На Кок-Чечек Алтай Кеге первой поедет!
«Из всего приносимого почитателями мяса Чет приказал отбирать лучшие куски, освящать их перед яиком и доставлять ему. Чет со своей свитой брал это мясо и увозил за Тулайту, на священные горы, названные именами ойротских богатырей - Серденкой и Табаачы.
Возвращаясь через несколько дней, Чет объявлял: “Ездил к Ойрот-хану, видел его; он сказал, чтобы его ждал через десять дней”. Спустя некоторое время Чет говорит: “Если царь не приходит, наверное мы чего-нибудь не сделали, что нужно... Соберите восемь молочно-белых лошадей, мы опять поедем”. Лошадей нашли, и Чет с женою и дочерью в сопровождении баев (Маадая, Суме, Сапога, Анчибая) уехали в горы, а вместо Чета возглавлял моления Кыргыз и Чапыяк» [3, с. 98].
По всем имеющимся описаниям, это и есть то место, где в начале прошлого столетия происходили на Алтае известные события.
В частности, на горе Адыр-Тыт совершали обряд поклонения культу предков, в основу которого положена идея социального единства, базирующаяся на общности «ойротхановского предкового» происхождения. Возможно, главным заказчиком ритуала был князь Кыйтык Елбадин1 из рода иркит, который являлся братом хойтского ойротского хана
1 Кыйтык Елбаднн - близкий родственник Амыр-Саны из рода иркит, вместе с другими северными родами ойротов составлявшего ранее хойтское племя. В 1885 и 1887 гг. князь Кыйтык вместе с другими зайсанами был принят Кабинетом его величества в Петербурге, после чего Кабинет приостанавливает отводы свободных земель под переселенческие участки. Кыйтык - организатор бурханистского движения на Алтае. Содержал небольшую школу д ля обучения ойротской письменности и чтению сутр в Верх-Черге. Непосредственную помощь в восстановлении «белой веры» К. Елбадину оказывали чергинские ламы Оруска и Кундий Шабураковы, прошедшие обучение в монастырях Тибета.
Амыр-Саны2. Ламаистская церковь целенаправленно девальвировала социальные культы родового общества, прежде всего, надстроечную роль культа царских предков, религиозный авторитет прежней политической и духовной власти добуддийского Тибета [2, с. 59].
Расшифровка всего комплекса дает представление о некоторых сходствах совершаемого обряда и поклонения духам гор. Но в данном случае культ гор синтезирован с культом предков. Алтайцы с давних времен совершали этот обряд, что подтверждается наличием культовых сооружений и кладбищ на вершинах сопок или в сакральной части вершины горы.
Алтарь-куре из каменных плит в форме прямоугольного куба в буддистской мифологии представляет собой символ главного элемента космоса, мировую гору Шумеру (алт. Сумер). Куре направлен на север, так как в буддизме север является почетной стороной, и гора Сумер находится где-то на севере. Эта гора обычно представлялась в форме огромной пирамиды, окруженной семью цепями гор, между которыми находятся моря; каждая сторона пирамиды имеет определенную цветовую характеристику: южная - синий цвет, западная - красный, северная - желтый, восточная - белый [1, с. 47].
Особый интерес представляет обоо, вокруг которого выстроены 8 больших и 12 маленьких коновязей. У алтайцев обоо сооружалась на месте оправления религиозного обряда в честь Хозяина Алтая или для успокоения духов местности. Обычно алтайцы сооружают обоо в местах так называемых тургакту, т. е. местах с препятствиями, опасных для жизни. Поэтому обоо ставят там, где наблюдалось больше трагических случаев. Между ущельями Чакырского перевала, где происходили большие битвы алтайцев с цинской армией (1756-1763) есть старинный обоо-таш, сооруженный в честь воинов, погибших в те далекие годы. Поэтому культ обоо восходит к самым ранним этапам, связанным с похоронным и поминальным обрядом, посвященным умершим предкам.
С этими же представлениями был связан культ родовых деревьев как хранителей жизни и душ членов рода, его покровителей, дарителей плодородия и т. д. Два маленьких обоо, выстроенные по оси север-юг, предназначались для установления дерева. Обычно устанавливалась береза-суме, так как у больших родов алтайцев (тодошей, иркитов, кыпчаков и т. д.) береза считается священным деревом, так называемым ]айачы, создателем - символом жизни, плодородия, хранителем душ всего живого. Северный обоо'суме считается верхним миром, покровителем духов предков, а южный - покровителем духов нижнего мира.
Вокруг обоо кругом выстроены 12 столбов - чакы высотой не более чем до колен человека, за ними находятся 8 больших чакы - коновязей.
2 Амыр-Сана - хойтский князь, крупный политический деятель XVIII в. Используя в своих интересах межплеменные усобицы и распри, Цинская империя предприняла вооруженную агрессию против Ойротского государства. При полном уничтожении ойротов Амыр-Сана вел вооруженную борьбу за восстановление ойрот-монгольского единого государства. Истребление и узурпация власти ойротского союза чоросскими князями приводят хойтов с новым ханом к борьбе за сохранение государства. Имя Амыр-Сана овеяно многими легендами и преданиями.
В проводимых до настоящего времени весенних и осенних молениях «Алтай такыганы» или «Алтай кодургени» (Поднятие Алтая) - обрядах, посвященных Хозяину Алтая, устраивают подношения, сан, на алтарь из «шатра» в виде символических фигурок домашней утвари и животных 12-летнего годового цикла из белого алтайского сыра быштак.
В описанном А. М. Позднеевым обряде «Чжилийн оролгон» в годовщину того циклического года, в который каждый родился, монголы-буддисты «.. .в землю втыкают палку, гладко выточенную и высотою несколько больше маховой сажени; посредине ее привязывают шелковую нитку красного цвета, а на верхушку надевают шапку, нарочно сшиваемую к обряду, из заячьей кожи... Засим на особом клочке бумаги пишут имя человека, над которым совершается обряд, а равно название его рода и кости; бумажку эту зашивают в белый шерстяной мешочек и привязывают к палке. Впереди палки расстилают белый полотняный платок, на котором тушью очерчивается круг, а в этом кругу - наименования животных двенадцатилетнего цикла в следующем порядке: на северной стороне - года свиньи и мыши; на северо-восточной - коровы; на восточной - барса и зайца; на юго-восточной - дракона; на южной - змеи и лошади; на юго-западной - овцы; на западной - обезьяны и курицы; на северо-западной - собаки. Потом приготовляют из теста фигурные изображения этих двенадцати циклических животных и каждую фигурку ставят на ее надписи; при этом наблюдают еще, чтобы привязанный к палке мешочек с именем человека, за которого совершается обряд, был обращен к фигуре того животного, которое знаменует год его рождения» [4, с. 432, 433]. По южную сторону ставят лампады (алт. ]ула).
Восемь коновязей - чакы, выстроенных кругом, являются символами сторон света: юг, юго-запад, запад, северо-запад, север, северо-восток, восток, юго-восток. «В китайской астрологической традиции 8 пространственных направлений связаны с понятием «8 барха» (тиб. ЗрагкЬа), которые обозначены знаками двух видов: линейными триграммами и словесными символами 8 созидательных и разрушительных стихий, сочетание которых определяет изменчивость всех явлений бытия. В обрядовых текстах барха связаны также с локализацией различных духов» [2, с. 72].
Судя по всему, именно к этим 8 чакы подводили «восемь молочно-бе-лых лошадей», вплетали в гриву белые ленточки-калама, окропляли молоком, освящали дымом арчына (вереска) и после всех благопожеланий («пусть исполнится все желаемое», «пусть умножится благополучие», «пусть прекратятся невзгоды») лошадей отпускали на волю. Таких лошадей почитали, не использовали в хозяйстве.
В алтайской обрядовой системе существует такой обрад, как барха. Когда ребенку исполняется год или больше года, родители устраивают койу кеочо (густой пшеничный суп), на которое приглашаются родственники, соседи и знакомые. Большой праздник койу кеочо устраивали и тогда, когда «вошли в свой год» старшие родители (дед или прадед, иногда прабабушка). В честь этого устраивались игры, состязания и скачки. Кульминацией праздника является барха, когда приглашают таайы - дядю по линии матери и он с благопожеланиями отрезает прядь
волос у племянника в области висков. Дядя будет хранить волосы до тех пор, пока племянник в возрасте самостоятельного управления конем с родителями и с подарками не приедет за волосами. Племянник должен спеть или сказать стихами «Бажыма тук берген тос таайым...» («К голове волос подаривший, почтенный дядя...»). Заранее оповещенный дядя, обычно на трехлетие своего племянника, дарит барха - коня со всеми принадлежностями (уздой, седлом и т.д.).
Возможно, обряд барха имеет очень древние корни. В алтайском героическом эпосе богатыри при рождении не имели своего коня, в большинстве случаев где-то рядом такого коня со всеми принадлежностями готовят.
В «Ицзин» («Книга перемен»), в древнем китайском учении о глубокой взаимосвязи природы и человека, о непрерывных изменениях в соотношении «трех великих потенций» - неба, человека и земли - бархы предстает как одна из составных частей древней гадательной системы. Возможно, кочевники Алтая заимствовали древние китайские гадательные системы, которые синтезировались с такими кочевыми гадательными системами, как «шатра». Но проблема близости традиций китайской, индийской астрологии с традициями кочевых народов Центральной Азии исследована мало. Содержание астрологических трактатов не ограничивается космологией, космографией, хронологией на основе астрономических наблюдений и вычислений, в них представлены и астральные сверхъестественные силы - божества и демоны планет, созвездий, звезд, божества времени - года, сезонов года, месяцев, дней. Влияние этих космических сил определяет соотношение благоприятных и негативных ситуаций в жизни и деятельности человека [2, с. 79].
Нерасшифрованным в культовом сооружении Адыр-Тыт остается наличие числа высеченных ступеней на чакы. Возможно, ступени означали «гексаграммы - символы по количеству черт», как в «Ицзин». Можно было бы сопоставить число ступеней на коновязи - чакы с гексаграммами, но четыре чакы не сохранились, что усложняет исследовательскую работу.
Возможно, установление столбов - чакы связано с китайской или тибетской защитной магией. Так, тибетоязычный текст защитной магии Шасаны (1639-1746) посвящен обряду лунда газог, установлению столба, к которому прикрепляются напечатанные на ткани изображения хий-морин - семейные флажки для благополучия и счастья заказчиков и участников обряда. В этом обрядовом тексте излагается миф о «Золотой черепахе», которая в китайской и индийской мифологии символизирует Вселенную (алт. Орчилан): панцирь спины черепахи - небосвод, панцирь живота - земля. «В безначальной пустоте существовала Великая золотая черепаха, в ее теле появились пять первоэлементов... Во время формирования мира началось учение о магии. На восточной стороне на горе Утайшань обитали перерожденец Манчжушри (алт. Майдере - бурхан ума) Концзе и его перерожденец святой Е-Кхьен-чжалпо. Они учредили 360 гадательных схем, систематизировали руководства о способах выявления связи причины и следствия. Когда появились магические обряды,
целью гаданий было желание бездетного главы семьи иметь сына, бедного - стать богатым. В эти времена, когда стали прятать пищу, совершать супружеские акты в помещении, не стало потомства, мужчины и женщины не стали подходить другу к другу. Если у некоторых появлялось потомство, то у людей рождались дети только женского пола, у животных - только мужского. Появились вражда, воровство, ссоры, любые дела не получались. Выбранный в это время правитель Ранкар спросил у Е-Кхьен-чжалпо о магических средствах защиты. Е-Кхьен-чжалпо ответил: “Когда в год рождения дела не получаются, это происходит потому, что счастье дня рождения стало ущербным. Это несоответствие предотвращается магически установкой столба для поддержания благополучия”. Правитель Ранкар собрал пять видов драгоценностей, пять видов зерна, пять видов шелка, козла, овцу, чистое мясо, мясо правой ноги, вино и вручил все это Е-Кхьен-чжалпо. Тот днем в течение трех дней совершал сЬоб эй bsags (?), три ночи читал молитвы нараспев, затем водрузил столб для восстановления благополучия и усмирения всех враждебных духов. Тем самым создал для счастья правителя множество людей между небом и землей. Так в древние времена возникла магия» [2, с. 76].
Алтайские параллели с тибетским текстом обряда защиты жизни Ша-саны встречаются и в свадебном обряде. Одним из важнейших условий для новобрачных перед свадьбой является у алтайцев строительство юрты-аила на новом месте. На первых порах необходимо установить символическую основу жилища - три главных столба в виде конуса и коновязь - чакы. Для алтайцев установление священно, выкапывать ее и переносить на другое место запрещается.
Из частично воспроизведенной картины но культовому памятнику на горе Адыр-Тыт усматриваются многие древние обрядовые традиции, трансформированные алтайскими ламами, обряд защиты жизни и культа предков.
При совершении религиозного обряда буддийские ритуалисты использовали все методы ритуальной практики усмирения и успокоения хозяев гор и божеств этнических территорий своих предков вплоть до духов царских предков [3, с. 95]:
...Раз Ойрот-царь пришел.
Голос будет литься весело,
Раз прежний царь пришел!
Вырезанную - украшенную обувь Наденемте, наденем,
На Булун-Токой Алтай Поедемте, поедем!
(Булун-Токой Алтай для алтайцев-ойротов считается Большим Алтаем. Это озеро находится в северной части Джунгарской впадины на территории КНР. До настоящего времени у старшего поколения алтайцев чувство родины связано с Большим Алтаем - Эрчиш Бажы, Бухтарма, Булун-Токой, Алтай-Хангац, Кунгер (Джунгария), Тибет и т.д.)
До настоящего времени мало известно, кто организовывал и кто про-
водил обряд отправления культа предков на этом месте. Чет Челпанов и его приемная дочь Чугул были лишь исполнителями воли неизвестных лам. Был ли это лама-бадарчы Лапас, живший недалеко от этого места, определить сложно. Сам Лапас в известных молениях в долине Теренга участия не принимал. В начале века алтайцы тесно контактировали со своими родственниками, оставшимися в пределах Китайского и Монгольского Алтая. Многие алтайцы-ойроты учились со своими заграничными соплеменниками в буддийских монастырях Монголии, Китая и Тибета. Известные ламы Сюльтын, ламы братья Мандаевы, Тырый Яши-тов, Курдан, Кундий и Оруска Шабураковы, Кокул, Учар-Ака и другие активно участвовали в возрождении алтайского буддизма - «бурханиз-ма». Кроме алтайских лам на Алтае находились ламы ойрот-алтайско-го происхождения из урянхайцев, дербетов, сойотов и т. д.; известные кеге-ламы Аксак Йочи и Юракайчи ездили по приглашению Тырыя. Для многих алтайцев скотоводов и охотников не существовало преград в ведении торговли и обмена с монгольскими и китайскими соплеменниками вплоть до 1940-х годов. Многие ламы алтайцы остались в местах своей учебы после сталинских репрессий.
«...В 1930-е годы живущих рядом с этой горой (Адыр-Тыт) алтайцев должны были “айдаар” (т. е. гонять, репрессировать), но конвоиры не нашли там даже следов от недавних жилищ, остались лишь одни коновязи. Где они теперь живут - в Монголии или еще где, никто не знает. Об этом святилище не знали и не говорили, нельзя было ...» (Д. Кабар-чин, 1923-1999 гг., с. Кырлык).
«...В начале XX века не угасавшие никогда в массе алтайцев чаяния на возвращение Ойрота возродились с особой силой и вылились в грандиозное движение. 23 мая 1904 года помощник алтайской духовной миссии архимандрит Иннокентий доносит о “брожении”, а 30 мая пишет епископу Макарию следующее письмо; “...Дело началось с появления в вершине реки Ябогана 3 личностей неизвестной национальности, говорящих по-алтайски, из которых один назвал себя Ойрот-Ханом - освободителем алтайского народа от русского подданства. Зайсаны поставили им несколько юрт, окружили небывалым почетом, и тут началась действительная пропаганда, явно направленная к возмущению инородцев против своего правительства и алтайской миссии. Я, - говорит старший из агитаторов, - с одной стороны, радуюсь, видя вас в таком цветущем состоянии, какого не ожидал. За это, конечно, спасибо русскому царю, которому вы до сих пор служили. С другой стороны - вами очень недоволен: когда 200 лет назад я уходил от вас, то заповедовал вам почитать единого бога, а вы стали поклоняться многим богам и бесам; худо и то, что многие из вас окрестились”. Далее следовали приказания того же агитатора: Бога отнюдь не называйте “Кудай”, а “Бурханом”.... Ждать сниспадения с неба огня, как явного признака скорого воцарения его, Ойрот-Хана, на Алтае. Последствия сей пропаганды выразились в следующем: бубны и идолы сожжены, камлание запрещено...» [3, с. 85].
Возрождением и отправлением буддийского культа предков в местечке Адыр-Тыт могли заниматься ламы, проходившие обучение на тантристов в монастырях Монголии, Китая и Тибета. Князя Кыйтыка
в 1904 г. несли по долине Тереига на «шире» - ханской «носилке» с сиденьем. Возможно, потомка Амыр-Саны, возглавившего до известных событий две депутации к царю в Петербург, решили ставить в 1904 г. на ханский трон. Вот что вспоминает внучка князя Кыйтыка, жительница села Кырлык Вера Даниловна Иркитова: «..зимой 1930 г. всю нашу семью девять человек во главе с дедом Кыйтыком 70-летним, отцом Иркитом Тоодот 37 лет, матерью Ижен 40 лет, дочь известного бая Аргымая и моих двух братьев, сноху и троих сестер под конвоем в пешем порядке привели в Бийск. А дальше до Красноярска с остановками в разных тюрьмах... Я родилась в 1937 г. в Красноярском крае, в с. Мунтуль Богучанского района. Из всей семьи мы вернулись четверо - отец, мать, сестра и я. По словам матери известно, что дед Кыйтык был князем, много раз ездил в Петербург к царю по земельным и другим вопросам. У него имелись дома много сутр, которые он читал вместе с ламами. В молениях 1904 г. в Теренге он был главным, за что и посадили его в тюрьму Томска, но он был оправдан...».
Но важная магическая ритуальная часть проходила в тайне от населения. Магическая часть любой религии носит тайный характер.
Исследовательские работы по бурханизму в советское время затрагивали лишь внешние стороны процесса, с учетом идеологии того времени. Многие показания информаторов и самих участников возрождения бурханизма позднее были переориентированы на идеологию «большинства» в государстве, а значит, культурно-ис-торические, религиозно-философские и сакральные аспекты остались за рамками исследований.
Литература
1. Абаева, Л. Л. Культ гор и буддизм в Бурятии / Л. Л. Абаева - М., 1992.
2. Герасимова, К. М. Обряд защиты жизни в буддизме Центральной Азии / К. М. Герасимова - Улан-Удэ, 1999.
3. Данилин, А. Г. Бурханизм / А. Г. Данилин. - Горно-Алтайск, 1993.
4. Позднеев, А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу: изд. репринтное ! А. М. Позднеев. - Элиста, 1993.
УДК 39:7
К Э. Ямаева
«А В СОЕДИНЕНИЕ С ТОРГОУЦКИМ НАРОДОМ КОЧЕВАТЬ ЖЕЛАНИЯ НЕ ИМЕЕМ»
Переход алтайских племен в состав России в 1756 г. был осложнен тем, что они не хотели переселяться на Волгу к калмыцкому хану. В числе прочих аргументов (отдаленность от родной земли, непривычные условия кочевания, разорение войной и слабость и т.д.) алтайцы называли и другую причину - нежелание жить рядом с торгоуцким народом.
