CC BY
13Аркадий Ковельман
(Москва), Ури Гершович
(Иерусалим)
Священный брак в Мишне и Бавли Киддушин
Много лет назад (в конце девяностых) мы начали работать над антологией аггады в Вавилонском Талмуде1. Мы переводили тексты, писали предисловия и комментарии. Один из видов комментария (контекстуальный) помещался перед каждым фрагментом и описывал место этого фрагмента в трактате. С комментария к фрагменту трактата «Киддушин» (35б-36б)2 началось наше герменевтическое приключение. Нам показалось, что трактат что-то от нас скрывает, отвлекая наш взгляд в сторону, запутывая в юридических дискуссиях и внезапно поражая риторическими концовками. У нас были основания подозревать, что за видимым хаосом прячется изысканная композиция, а за видимой риторикой - иной смысл. И далее произошло то, о чем сказано в седьмом письме Платона (334а): «сверкнуло понимание». Композиция трактата - двойная. На переднем плане - цепочка силлогизмов. На заднем плане - метафоры и символы. Главный из этих символов обозначен названием трактата - киддушин3. По мере написания статей наша «теория» менялась, переходя от тезиса к тезису, запутывая нас подобно тому, как трактаты Мишны и Талмуда запутывают ученика. Настало время вернуться к исходной точке и распутать собственные хитросплетения. Вернуться к трактату «Киддушин».
Тему трактата «Киддушин» А. Штайнзальц определяет так: «Заключение и освящение брака». Но переходя к набору вопросов, он излагает их совершенно случайным образом: «Пути заключения брака, условия, при которых действие, закрепляющее брак, имеет
силу. Законы, касающиеся раба еврея и еврейской девушки, отданной в услужение. Принцип определения заповедей, которые обязана исполнять женщина»4. Дж. Ньюснера «случайность», безалаберность трактата попросту возмущает: «"Киддушин" - это вторичный и банальный трактат, дословно цитирующий другие трактаты или подражающий им. Он демонстрирует, какой бывает Мишна, когда она не может избежать темы, но ей нечего на эту тему сказать... Здесь много аггады, но эта "аггада" не имеет отношения к теме. Тема трактата - обширная и важная. Это освящение женщины через ее обручение с мужчиной. Но мы не находим на сей счет ни одной свежей и важной идеи, даже галахической! Конечно, "Киддушин" - неудачный трактат» .
И в самом деле, трактат не собирается быть «на тему». Первая глава Мишны ни разу не упоминает освящение брака, зато делится на два блока: один обычно называют трактатом о приобретениях (масехет киньяним), а другой - трактатом о заповедях (масехет мицвот)6. В трактате о приобретениях (1: 1-6) только первая лемма имеет отношение к «обручению»:
Женщина приобретается тремя путями и приобретает себя двумя путями. Приобретается посредством денег, документа и соития... А приобретает себя посредством разводного письма или в случае смерти мужа.
Далее речь идет о приобретении рабов, крупного и мелкого рогатого скота, движимого и недвижимого имущества, а также о передаче имущества в Храм или частному лицу. Трактат о заповедях (1: 710) вообще с освящением брака никак не связан. Он делит заповеди по принципу разницы в их исполнении мужчинами и женщинами, в Земле Израиля и за ее пределами7. Глава заканчивается риторической декларацией (1: 10):
Всякий, кто занимается Письменной Торой (микра), Устной Торой (мишна) и ведет себя так, как принято среди людей, нескоро согрешит, ибо сказано: «А тройная нить нескоро порвется» (Эккл 4: 12). А всякому, кто не занимается ни Письменной Торой (микра), ни Устной Торой (мишна) и пренебрегает тем, что принято среди людей, - не место ему в общине.
И только во второй главе, со слов «мужчина освящает (мекадеш) женщину сам или через посланника» (2: 1), всплывает собственно тема трактата, чтобы немедленно потеряться в деталях: статус мла-
денца в зависимости от типа брака, различные сословия и родословия Израиля, браки желательные и нежелательные, браки законные и незаконные, профессии и ремесла, имеющие и не имеющие дело с женщинами. «Всякий, кому приходится по профессии иметь дело с женщинами, пусть с ними не уединяется. И не следует учить сына ремеслу, которое заставит его среди женщин бывать» (4: 11). А уж упоминание ремесла ведет к взрыву риторики, которым трактат Мишны и заканчивается:
...р. Меир говорит: «Пусть учит человек сына ремеслу легкому и чистому. И пусть молится человек Тому, Кому принадлежит богатство. Ведь с любым ремеслом можно быть и бедным и богатым; и богатство и бедность - не от ремесла. Но все воздается человеку по заслугам его» <...> Р. Негораи говорит: «Все ремесла в мире я отвергну и сына своего буду учить только Торе. Ведь она дает плату работнику в этом мире и капитал - в мире будущем, а с другим ремеслами все не так. Когда обрушивается на человека болезнь или старость, когда несчастья постигают его, не может он заниматься своим ремеслом и умирает от голода. Не так с Торой, ведь она защищает человека в юности и дает ему надежду в старости». О юности что сказано? «И утомятся юноши, и устанут, и молодые споткнутся, а надеющиеся на Господа обновят силу» (Ис 40: 30, 31). О старости что сказано? «Седина прибавит им мудрости» (Пс 92: 15).
И об Аврааме, отце нашем, сказано: «А Авраам стар стал... и Господь благословил Авраама всем» (Быт 24: 1). Мы находим, что Авраам, отец наш, исполнял всю Тору, хотя Тора еще не была дарована, ибо сказано: «[И умножу потомство твое, как звезды небесные, и дам потомству твоему все эти земли, и благословятся в потомстве твоем все народы земли] За то, что послушался Авраам Меня и исполнял уставы Мои, заповеди Мои, законы Мои и Тору Мою» (Там же 26: 5).
Это возвращает нас к концу первой главы, как будто заповеди -главная тема всего трактата и на эту тему мудрецы спорят. Мишна обещает награду за их исполнение уже в этом мире, а Талмуд -в мире будущем, и для Талмуда исполнение оказывается менее ценным, чем изучение. Причем здесь брак, киддушин?
Удивительно, но сам по себе этот вопрос почти не интересует исследователей. Интерес скорее вызывает связь трактата о приобретениях с трактатом о заповедях. Ханох Альбек считает, что связь чисто формальная. Оба трактата начинаются со слова коль («вся-
8
кий», «каждый») . По мнению Авраама Вайса, связь сугубо логическая. Поскольку брак ведет к рождению детей, то вслед за правилами приобретения жены приводятся заповеди, касающиеся детей и родителей9. Ноам Зохар10 также настаивает на логике. В частности, Мишна говорит о храмовой (то есть сакральной!) собственности, а затем переходит к обсуждению заповедей (то есть к предмету сакральному!)11. То, что женщина «приобретается» (подобно скоту и рабу), свидетельствует, по мнению Зохара, о ее «социальной приниженности», из которой вытекает свобода от исполнения ряда запове-
12
дей . Авраам Вольфиш соединяет структурные наблюдения с гала-хической логикой. Тема заповедей присутствует и в конце первой главы, и в конце всего трактата. Следовательно, приобретение женщины является основанием для исполнения заповедей и вознаграждается умножением потомства, а также наследованием земли13. Удивительным образом в академической иудаике жив дух пилпуля - любимой забавы литовских ешиботников. Все разумно, все выводится одно из другого. И этому не мешает представление о Талмуде как антологии. Постмодернистский отказ от «конечного смысла» уживается с традиционным поиском «смысла заповедей» (таамей миц-вот). Произвольная фрагментация Талмуда для выведения практических правил подкрепляется столь же произвольной фрагментацией в духе феминизма, постколониализма, современного либерального сознания и т.п. Раз уж в тексте нет общей структуры и конечного смысла, то может быть выведен любой смысл.
На наш взгляд, единый смысл в трактате есть, только смысл этот - метафорический. И выражен он самим названием трактата -«Киддушин». А.Ю. Милитарев возводит древнееврейский корень куф-далет-шин к протосемитскому 'быть святым, быть чистым, посвящать'14. Кадош - святой, сакральный, отделенный от всего обычного, профанного15. Хекдеш - посвященное в Храм. Кдоша - храмовая проститутка. Талмуд сравнивает жену с храмовым имуществом (хекдеш) (Киддушин 2б). Когда муж приобретает ее, она становится отделенной от всего мира, посвященной своему мужу, как Богу. Свят Бог, но свят же и Израиль, посвященный Богу, отделенный от других народов (ам кадош, ам сгула). Раз так, то «освящение» Израиля для Бога и есть киддушин! Но удивительным образом, Талмуд переводит метафору «муж-жена» в метафору «отец-сын».
В самом начале тракта о заповедях (1: 7) сказано:
Всякая заповедь, данная отцу касательно сына, и всякая заповедь, данная сыну касательно отца: от первых женщины свободны, от вторых - нет. Предписывающие заповеди, привязанные ко времени и не привязанные ко времени: от первых женщины свободны, от вторых -нет, а мужчины обязаны исполнять и те, и другие. Запрещающие заповеди, привязанные ко времени и не привязанные ко времени: мужчины обязаны исполнять их все, а женщины - все, кроме «не стригите краев вокруг головы вашей», «не порти края бороды твоей» и «[прикосновением к] мертвым не осквернись».
Заповеди, запрещающие стричься и прикасаться к мертвым, даны в Торе священникам (когенам, сынам Аароновым), которым надо хранить ритуальную чистоту16. Но Мишна относит их ко всему Израилю, а Талмуд разъясняет, ссылаясь на Второзаконие (35б):
«Сыны вы Господу, Богу вашему: не делайте на себе надрезов, и плеши не делайте над глазами вашими по умершим. Ибо ты народ святой (ам кадош) у Господа, Бога твоего» (Втор 14: 1-2). «Не делайте плеши» заповедано сыновьям, а не дочерям!
Весь Израиль свят и принадлежит Богу! Весь Израиль - «сыны Господу». Но остается ли Израиль сыном Господу, если ведет себя неподобающим образом?
А как же Аббайе и Рава толкуют слова «Сыны вы Господу...»? Так, как учили в барайте: «Когда ведете себя как сыны, называет вас Тора сынами. Если же не ведете себя как сыны, то не называет вас Тора сынами», - таковы слова р. Йехуды. Р. Меир говорит: «Как бы ни вели вы себя, Тора называет вас сынами, ибо сказано: "Сыны они невежественные" (Иер 4: 22). И еще сказано: "Сыны, в которых нет верности"» (Втор 32: 21), «Семя злодеев, сыны испорченные» (Ис 1: 4), «И будет там, где было сказано им: "Вы не Мой народ", - будет сказано им: "Сыны Бога живого"» (Ос 2: 1).
Цитата из Осии особенно интересна. Бог велит пророку: «Иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодейст-вует земля сия, отступив от Господа» (Ос 1: 1). И велит назвать сына Лоамми («Не Мой народ»), «потому что вы не Мой народ, и Я не буду вашим» (Ос 1: 9). За этой угрозой неожиданно следует утешение: «Но будет число сынов Израилевых как песок морской, которого нельзя ни измерить, ни исчислить; и там, где было сказано им:
"Вы не Мой народ", - будет сказано им: "Сыны Бога живого"» (Ос 2: 1). Для мудрецов Талмуда это утешение, вероятно, было отзвуком обетования, данного Аврааму:
Благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твоё, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твоё городами врагов своих; и благословятся в семени твоём все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего. И умножу потомство твое, как звезды небесные, и дам потомству твоему все эти земли, и благословятся в потомстве твоем все народы земли. За то, что послушался Авраам Меня и исполнял уставы Мои, заповеди Мои, законы Мои и Тору Мою (Быт 22: 16-18; 26: 5).
Ровно это обетование цитирует Мишна в заключительной лемме трактата «Киддушин»! В удивительно изящной композиции три мотива переплетаются - святость, исполнение заповедей и приобретение имущества. Все приобретаемое (сын, жена, раб и даже скот) -
17
метафоры Израиля . Бог приобретает Израиль для себя и освящает его заповедями, дабы сохранить его в священнической чистоте. Так в Талмуде, так и в Первом послании Петра (1: 14-19, 2: 5, 9):
Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят». И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца;
.и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Но вы - род избранный, царственное священство, племя святое, народ приобретаемый (лаос ейс перипойесин), чтобы возвещать добродетели призвавшего вас из тьмы в чудный свой свет.
Здесь есть святость, избранность, сыновство, приобретение, исполнение заповедей! У Петра есть еще тема искупления, выкупа раба, но и в трактате «Киддушин» она присутствует, в толковании рабби Шимона бен Рабби на Лев 25: 55: «Потому что сыны Израиле-вы мои рабы; они мои рабы, которых я вывел из земли Египетской»
(22б). И об искуплении раба в связи с исполнением заповедей пишет Павел в Первом послании к Коринфянам (6: 9-20):
Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники... Ибо вы куплены дорогою ценою...
Это тот самый Павел, который утверждает первенство благодати
перед Законом, а заповеди отвергает. Но и Талмуд в трактате «Кид-
душин» утверждает первенство учения (талмуд тора) перед испол--18
нением заповедей .
Очевидно, трактат о заповедях и трактат о приобретениях включены в «Киддушин», потому что Бог приобретает Израиль19 и освящает его заповедями, как мужчина приобретает женщину и освящает
ее. Мужчина освящает (мекадеш) женщину сам или через посланни-
20
ка (2: 1) , Бог освящает (мекадеш) Израиль своими заповедями (бе-мицвотав). Эта формула благословения в святости встречается уже в Мишне и Тосефте (М. Софрим 14: 4 и 20: 4; Т. Брахот 6: 1718, Псахим 10: 8). Она восходит к Торе, но в контексте сыновства, а не брака. Во Второзаконии (14: 1-2) сказано: «Сыны вы Господу, Богу вашему: не делайте на себе надрезов, и плеши не делайте над глазами вашими по умершим. Ибо ты народ святой (ам кадош) у Господа, Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был для Него народом отделенным (ам сгула) от всех народов, которые на земле». В Лев 19: 2 мы читаем: «Объяви всему обществу сынов Из-раилевых и скажи им: "Святы (кдошим) будьте, ибо свят (кадош) Я, Господь, Бог ваш"». Как же достигается святость? Соблюдением заповедей: «Итак соблюдайте повеления Мои, чтобы не поступать по гнусным обычаям, по которым поступали прежде вас, и чтобы не оскверняться ими. Я Господь, Бог ваш» (Лев 18: 30).
И все же есть огромная разница между языком Торы и языком Талмуда. В Торе брак Бога с Израилем - миф и метафора, метафора, которая еще не отделилась от мифа, слита с ним (в отличие от собственно литературного тропа). В Талмуде же освящение жены - гала-хический ритуал, часть «круга жизни» еврея (как накладывание тфилин, молитва, надевание цицит и т.п.). Не удивительно, что Бог делает всё то же - накладывает тфилин21, берет Израиль в жены. Ме-
тафора реализуется в ритуале, оставаясь мифом. И, что особенно важно, Талмуд комбинирует метафоры Торы (муж-жена, отец-сын), создавая новые смыслы.
Итак, у нас есть основания оспорить мнение Ньюснера. «Кидду-шин» - трактат не банальный и не вторичный, аггада его вполне связана с темой, а свежесть и важность идей очевидна, хотя идеи эти восходят к прасемитскому субстрату Торы. В некотором роде мы повторяем здесь прием Деррида, опровергавшего (в «Фармации Платона») предвзятое мнение о диалоге «Федр». Диалог казался «плохо составленным»22, поскольку в нем желали видеть только логический дискурс, за пределами которого оказывался миф о Тевте в роли
23
«случайно добавленной мифологической фантазии» (аггада не по теме!). Деррида предложил принять во внимание слова Сократа, открывающие беседу. Слова эти «были направлены на то, чтобы "спровадить" все мифологемы (229с-230а). То есть не на то, чтобы абсолютно отклонить их, а на то, чтобы, спроваживая, возвращая им простор, одновременно освободить их от тяжеловесной и серьезной наивности "рационалистов" - физиков и освободить от самого себя в отношении к себе и в познании самого себя»24.
Талмуд предельно рационалистичен, скреплен и сшит силлогизмами. В этом его отличие от Библии и вообще от древневосточной словесности. Искушение рационализировать его еще более и понять талмудический трактат как логическое целое наталкивается на отсутствие логического целого. Ибо целое спрятано, сокрыто не в логике, не в пошаговом дискурсе, а в системе метафор (подобно тому, как это делается в поэзии). И понимание целого невозможно на пути юридического, формального и морализирующего анализа. Необходимо интуитивное схватывание, тот самый «проблеск», о котором сказано в седьмом письме Платона и в предисловии к «Наставлению растерянным» Маймонида. Анализ может прийти уже «по следам» интуитивного понимания, чтобы подтвердить или опровергнуть его правильность. Талмуд подобно Платону балансирует на грани между мифом и логосом. Его двойная (мифопоэтиче-ская и логическая) природа напоминает двойную природу диалогов Платона, которым многие безуспешно пытались подражать, не владея ни логической силой великого мыслителя, ни его поэтическим даром.
Примечания
1 Гершович У., Ковельман А.Б. Вавилонский Талмуд: Антология аггады. Перевод и комментарии / Под редакцией С.С. Аверинцева и А. Штайнзальца. Т. 1. М., Иерусалим, 2001; т. 2. М., Иерусалим, 2004; т. 3. М., Иерусалим, 2008 (далее -Антология аггады).
2 Антология аггады. Т. 3. С. 127-129.
3 См.: Gershowitz U., Kovelman A. A Symmetrical Teleological Construction in the Treatises of Philo and in the Talmud // The Review of Rabbinic Judaism Ancient, Medieval and Modern. 2002. 5, 2. P. 86-92; Ковельман А.Б. Мир и Ханаан в трактате Мишны «Санхедрин» // Сакральная география в славянской и еврейской культурной традиции / Отв. ред. О.В. Белова. М., 2008. С. 9-32; Гершович У., Ковельман А. Метафора в структуре текста Мишны: Анализ трактата «Киддушин» // Маасе сипур: Мехкарим бесифрут ха-йехудит. Рамат Ган, 2009. С. 11-42 [на иврите]; Ковельман А., Гершович У. Миф о субботней свече: Трактат Вавилонского Талмуда «Шаббат» // История - миф - фольклор в еврейской и славянской культурной традиции / Отв. ред. О.В. Белова. М., 2009. С. 9-18; Ковельман А., Гершович У. Молодые священники и ученики мудрецов (Бавли Назир и Тамид) // Диалог поколений в славянской и еврейской культурной традиции / Отв. ред. О.В. Белова. М., 2010. С. 9-18; Kovelman A., Gershowitz U. Hidden Allegory in the Talmud: The Ontology of Rabbinic Hermeneutics // The Review of Rabbinic Judaism Ancient, Medieval and Modern. Leiden, Boston, Koln, 2010. 13, 2. P. 141-193; Ковельман А. Гершович У. Фармация Талмуда. // Новое литературное обозрение. 2011. Т. 112. С. 121-140; Kovelman A., Gershowitz U. The Talmud's Pharmacy: The Metaphors of «Taanit» // The Review of Rabbinic Judaism Ancient, Medieval and Modern. 2012. 15, 2. P. 139-164; Ковельман А., Гершович У. Сукка и хупа. Композиция и смысл трактата Вавилонского Талмуда «Сукка» // «Старое» и «новое» в славянской и еврейской культурной традиции / Отв. ред. О.В. Белова. М., 2012. С. 9-22; Ковельман А. Платон и Талмуд: герменевтические трудности // Мировое древо. Международный журнал по теории и истории мировой культуры. 2012. Вып. 19. С. 14-21.
4 Штайнзальц А. Введение в Талмуд / Пер. с иврита и английского, компиляция, редакция и дополнения З. Мешкова. М., Иерусалим, 1993. С. 55.
5 Neusner J. The Talmud of Babylonia: An American Translation. 19A: Tractate Qiddushin. Chapter 1. Atlanta, Scholars Press, 1992. P. 1.
6 См.: Вольфиш А. Литературные явления в Мишне и их значение в плане редакторской работы и выражения идей (Тофаот сифрутийот ба-мишна у-маш-маутан арихатит ве-раайонит) [на иврите]. Магистерская диссертация. Еврейский университет в Иерусалиме, 1994. С. 37-40.
7 Об этих леммах Мишны см.: Rovner J. Rhetorical Strategy and Dialectical Necessity in the Babilonian Talmud: The Case of Kiddushin 34a-35b // Hebrew Union College Annual. 1994. 65. P. 177-223.
8 Альбек Х. Введение к трактату Киддушин // Мишна / Под ред. Х. Альбека. Трактат Киддушин [на иврите]. Изд. 7-е. Иерусалим; Тель Авив, 1988. Т. 3. С. 309-310.
9 Вайс A. О Мишне. Сборник статей (Аль ха-мишна: осеф мамарим) [на иврите]. Тель-Авив, 1969. С. 209-211.
10 Zohar N.J. Women, Men and Religious Status: Deciphering a Chapter in Mish-nah // Approaches to Ancient Judaism. 1993. Vol. 5. P. 33-54.
11 Ibid. P. 44.
12 Ibid. P. 34.
13 Вольфиш А. Литературные явления в Мишне. С. 35-60.
14 Militarev A. The Jewish Conundrum in World History. Boston, 2010. P. 202.
15 Ср. Лев 10: 10 (заповедь «сынам Аарона»): «Чтобы вы могли отличать священное (ха-кодеш) от несвященного (ха-холь) и чистое от нечистого». Священное должно быть ритуально чистым; с этим мотивом мы также встретимся в трактате «Киддушин».
16 «Не стригите краев вокруг головы вашей и не порти края бороды твоей. И царапин по умершему не делайте на себе. Я - Господь» (Лев 19: 27, 28). «И сказал Господь Моше: Объяви когенам, сынам Аароновым, и скажи им: Не оскверняйтесь [прикосновением к] мертвым из народа своего... Да не делают они плеши на голове своей и боков бороды своей не обривают и на теле своем да не делают надреза. Священными (кдошим) должны быть они для Бога своего...» (Лев 21: 1, 5-6).
17 Нельзя не вспомнить в этой связи датируемый III веком пиют, который произносится в литургии Йом Кипура: «.Ибо Ты - наш Бог, а мы - твой народ; мы - Твои сыны, а Ты - наш отец; мы - Твои рабы, а Ты - наш господин; мы -Твой скот, а Ты - наш пастух. мы - Твой народ, а Ты - наш царь; мы - Твоя подруга, а Ты - наш милый.»
18 Киддушин 40б. Талмуд (доказывая первенство учения перед исполнением) приводит тот же самый «хронологический» аргумент, что и Павел в Послании Галатам. У Павла Закон явился спустя четыреста тридцать лет после «завета о Христе, прежде Богом утвержденного», то есть после завета с Авраамом (Гал 3: 17). В Киддушин (40б) Тора дана раньше, чем появилась возможность исполнить заповеди (на сорок лет - для заповеди о хлебах приношения, на пятьдесят четыре года - для заповеди о первинках и десятинах, на шестьдесят один год -для заповеди «года шмиты», на сто три года - для заповеди «юбилейного года»). И также воздаяние за изучение Торы предшествует воздаянию за исполнение заповедей. Вообще дуальная оппозиция «исполнение заповедей - изучение Торы» представляет собой блестящий пример талмудической диалектики и вполне может равняться диалектике знаменитой оппозиции Павла («Закон-благодать»). Где у Павла благодать, там в Талмуде - изучение Торы.
19 Недаром в талмудической литературе Израиль упоминается среди «приобретений» Бога в этом мире. См. Мишна. Авот 6: 11: «Пять приобретений есть у Святого, благословен Он, в этом мире, и вот они: Тора, земля и небо, Авраам, Израиль и Храм.»
20 В Новом Завете мы встречаем мотив передачи Закона через посланника (Моисея), а благодати, истины и обетования - через Иисуса Христа (Ин 1: 17;
Гал 3: 19-20). Это почти дословное совпадение с Киддушин 2: 1 («Мужчина освящает женщину сам или через посланника»). После чего у Павла следует мотив сыновства. За «аггадой» Нового Завета вполне мог стоять галахический стереотип.
21 См. Брахот 6а.
22 Деррида Ж. Диссеминация / Пер. с франц. Д. Кралечкина. Екатеринбург, 2007. С. 77.
23 Там же. С. 78.
24 Там же. С. 78-79.
