CC BY
75Jay Parini , the author of the biographical novel The Last Station could create multiple narrators to convey biography of the great writer Leo Tolstoy from different viewpoints to represent characters in depth, to show their personal attitude and let the readers create the portray of each by themselves, without intrusion of importunate third person. This technique of narration added large-scale of ironic attitudes, letting the reader recreate each personage from their position. The multiple narrators played a great role in creating the Russian style of speech, form of address, character, epoch and the problems of the end of 19th and the beginning of the 20th century, because each personage through his speech could convey spirit of Russian culture.
REFERENCES
1. Parini Jay.(2008) The last Station, Edinburgh, Canongate Books Ltd.p.112
2. Michel Lackey. (2016) The American Biographical Novel, New York, Bloomsbury. p.271
3. Marjorie Boulton. (1975) The anatomy of the novel, London, Routledge and Kegan Paul.p.174
СВОБОДА ВОЛИ И ВЫБОРА В НАСЛЕДИИ АВГУСТИНА БЛАЖЕННОГО И ФИЛОСОФИИ АЛЬ-ФАРАБИ
докторант (PhD) Азербаев А. Д.
Евразийский национальный университет им. Л.Н. Гумилева,
Астана, Республика Казахстан,
Abstract. Concept of Free will and choice in philosopher, theologian, Father of the Church St. Augustine's spiritual heritage and Arab-Muslim philosopher, founder of Arabic-speaking peripatetism Abu Nasr al-Farabi's philosophy is compared in this article. Using in the researching historical and philosophical method and comparative studies, philosophers' heritage were considered as a synthesis of various cultural spiritual traditions, the basic similarities and differences in understanding of free will and choice by St. Augustine and al-Farabi were identified.
Key words: Augustine, al-Farabi, free will, freedom of choice, Christianity, Islam.
Введение. Отец церкви и основатель арабоязычного перипатетизма под наиболее верным выбором человека подразумевали выбор праведного пути и достижение цели. У Августина высшей целью верующего христианина было постижение Божьего промысла, правильная жизнь соотносилась с учением Иисуса Христа. «Град Божий» как предел совершенства представляется постижением веры Христа, соблюдением всех треб веры. Как антоним «Земной Град» содержит совокупность человеческих пороков и заблуждений. Добродетель, даруемая Христом, должна быть присуща истинно верующему. Только путь сообразно вере и добродетели способен привести человека к счастью и постижению Града Божьего.
У аль-Фараби заветы пророка Мухаммеда составляли главный императив. Поиск повсюду философом из Отрара знаний, невзирая на территориальные и религиозные преграды, можно отнести к призыву пророка Мухаммеда о том, что за наукой можно отправиться хоть в Китай. Несмотря на то, что долгое время в советском фарабиеведении аль-Фараби пытались отнести исключительно к рационалистам, сегодня без укоризны можно предположить, что Второй Учитель был мусульманским философом и отстаивал идеи истинного ислама. Хотя ислам изначально с момента появления имел, помимо религиозных, и политические цели создания мощного централизованного государства, следует сказать, что эта религия, прежде всего, проповедует гуманизм, справедливость, любовь и поиск истины. В связи с этим, идеальное государство аль-Фараби «Добродетельный город» содержит как политический, так и нравственный контент. Только нравственно-политический путь согласно добродетелям может привести к счастью. Разновидность «невежественных городов» - антипод «добродетельному городу». Каждый «невежественный город» - эта негативный фактор внутри социума, а также один из человеческих пороков.
Оба философа утверждали, что от правильного выбора, основанного на личной свободной воле человека, зависит та или иная сторона жизни. Сделав, правильный выбор,
который может означать образ мысли человека, обуславливается нравственность индивида. Духовная обращенность человека вовнутрь само себя, самопознание, познания Бога в самом себе, а затем уже добродетельная жизнь в сообществе, знаменует наиболее верную волю и правильный выбор, что приведет к постижению счастья.
Межкультурный диалог в творческом становлении Августина Блаженного и Абу Насра аль-Фараби. В историко-культурном отношении территория Ближнего и Среднего Востока, очаг зарождения мировых религий, может рассматриваться в нескольких ипостасях. Во-первых, территория восточной цивилизации, представлявшей противовес западному культурному влиянию, в древности - греко-античному, в средние века - германо-франко-латинскому, в новое время - англо-европейскому. Во-вторых, имеется предположение об orbis terrarum, согласно которому, западная культурно-историческая общность простирается вплоть до реки Ганг и вмещает в себя античную, арабоязычную, европейскую культурные традиции. В-третьих, данный регион вполне возможно рассмотреть как буферную зону между восточной и западной цивилизациями, где посредством синтеза духовных традиций вырабатывались идеи, приемлемые в других регионах.
Августин Блаженный и аль-Фараби являются «наследниками» античной философской мысли. Отец церкви опирался на Платона с целью доказательности божественного учения, использовал методу рационального познания божества. Аль-Фараби, гармонизировав философию античности с исламским вероучением, опираясь на логику Аристотеля, дал объяснение не только божественной природе, мирозданию и человеку, но и предопределил интеллектуальные тенденции Востока, заложив основы арабоязычного перипатетизма. Объединяющим фактором отца церкви и философа из Отрара можно назвать следование античному наследию, как следствие, за Августином закрепился титул «Учителя Запада», а аль-Фараби в истории запечатлен как «Второй Учитель».
Следующее, что необходимо отметить, это смешение традиций в становлении обоих философов, их жизненные и творческие пути не ограничивались ареалом одного государственного образования, одной этнической культуры. Августин родом из города Тагаста (территория Северной Африки), который до победы римлян входил в состав Карфагена. Романизированный город Тагаста воспринял латинскую культуру, латынь была родным языком Августина. Однако генетически жители Тагасты были близки к берберам. В Африке появились новые римляне, которые создали новый тип «интеллигента», в образе которого проявлялся африканский вариант латинской культуры [1, с. 248-249].
Творческий путь Абу Насра аль-Фараби, простиравшийся с земли тюрков (южного Казахстана) до Северной Африки, вобрал духовность как Востока, так и Запада. Будучи с рождения носителем тюркской духовной культуры, где особо выделяются признаки кочевой цивилизации Казахстана, аль-Фараби был мусульманином, что в IX-X вв. говорит о близости к арабской духовности. Аль-Фараби в поисках учения античных греков контактировал с несторианскими христианами. С IX-X вв. аристотелевскую логику преподавала только школа логиков в Багдаде, где учителем был Абу Бишр Матта Ибн Юнус, переводивший с сирийского на арабский. В школе логиков аль-Фараби был единственным мусульманином среди несторианских христиан [2, с. 132].
Счастье как достижение жизненной цели. В наследии католического богослова и мусульманского философа счастье значится итогом праведного пути, который является предметом выбора и склонности человеческой воли. Хотя Августин не уделял отдельно пристального внимания проблеме счастья, в «Исповеди» [3] и «Граде Божием» [4]
богослов соотносит счастье с истинно христианским мироощущением и миросозерцанием. Подобно аль-Фараби, который предполагал об истинном счастье и счастье иллюзорном, Августин различает «земное» счастье и счастье, даруемое богом. В произведении «О граде Божием» Августин писал: «Истинным же и прочным счастьем наслаждаются добродетельные почитатели Бога, Который один только может даровать его» [4, с. 92]. Аль-Фараби
видел в счастье предел нравственного совершенства, которое может быть свойственно только людям «добродетельного города», то есть разработанной им социальной модели. Жители «невежественных городов» не могут познать счастья вовсе. Путь к счастью, хотя и указывается политическим лидером, который представляется «совершенным человеком», избирается каждым человеком в отдельности. Люди посредством приобретения знаний, расширяя кругозор о мироздании, становятся обладателями интеллектуальной и этической добродетелей, и тем самым познают счастье.
Выбор «Града земного» или же «Града Божьего», «Добродетельного города» или же
«Невежественного города» в воле человека. Наиболее верный выбор жизненного пути индивиду помогает сделать интеллект.
Откровение (благодать) и разум (интеллект). Сочетание божественного откровения и разума является значимым сходством философии аль-Фараби и наследия Августина, у обоих философов интеллект и божественное проведение взаимосвязаны.
Августин проводит связь между интеллектом и счастьем. А божественная благодать является мостом над пропастью между счастьем и высшим интеллектом. Отец церкви не исключает первородного греха, который ослабляет рациональное мышление человека. В этой ситуации «благодать» выступает в роли авторитета, которая направляет разум на первоначальный путь, показывает человеку его греховность. Здесь божественная благодать (откровение) является ориентиром разума, индивид приступает к самопознанию и поискам бога, поискам счастья [5, с. 18].
В отличие от Августина, аль-Фараби вовсе не касается первородного греха, напротив, философ из Отрара утверждает, что нравственные качества приобретаются, они не являются врожденными. Аль-Фараби, используя терминологию Аристотеля, называет бога Первопричиной, Первым сущим. Однако мусульманский мыслитель в трактате «Гражданская политика» отмечает: «Относительно Первого [Сущего] следует иметь убеждение, что это Всевышний Аллах. Он является ближайшей причиной существования Вторых [причин] и деятельного разума» [6, с. 48]. Поскольку аль-Фараби был, прежде всего, разносторонним ученым, проблеме разума отводилась решающая роль. Согласно онтологической картине мира аль-Фараби, мироздание представлено в виде иерархии, на вершине которой находится Первый сущий, иначе Бог, Всевышний, Аллах. На третьей ступени, как производная от Первого Сущего, находится деятельный разум. Именно деятельный разум, как воля и предписание бога, создает человека и направляет его на путь счастья, придает ему духовность. В извечном противоборстве стремления людей к наживе материальных благ, либо духовного совершенствования, разум отдает приоритет духовности. В том же трактате Аристотель Востока пишет: «Действие деятельного разума заключается в заботе о разумном животном [человеке] и в стремлении дать ему возможность достичь наивысшей, доступной для него ступени совершенства, а именно наивысшего счастья» [6, с. 48-49].
Таким образом, если Августин интеллект (разум) расценивал как элемент божественной благодати, которая являясь авторитетом, помогает человеку выбрать нужный ориентир, то аль-Фараби утверждает, что бог создает разум для человека, только посредством разума человек различает добро и зло, добродетель и невежество.
Концепты свободы человеческой воли и свобода выбора. При рассмотрении проблем человеческой воли и выбора в наследии Августина прослеживается на первый взгляд противоречивое, взаимоисключающее явление. Отец церкви признает и божественное предопределение жизненного пути и свободной человеческой воли.
Как пишет Montague Brown, Августин считал, что бог - это источник правды, критерий истины, эталон красоты. Именно божественные критерии истины, добра являются незыблемыми, только на них человек может опираться в оценке явлений и событий. Также, все вещи в мире подвержены изменению, только бог неизменен, вечен [7, с. 4]. Божественное предопределение в выборе человека касается проблемы добра и зла. Бог - источник добра, а зло - это не результат божьего промысла. Зло никак не свойственно богу. Зло может твориться только по человеческой воле, так как грешить присуще человеку, а не богу. Человек обладая свободной волей, при свободном выборе добра или зла, выбирая зло, создает его. Бог предоставляет свободу выбора человеку между добром и злом, бог не несет ответственности за неправильный выбор человеком. Бог предопределяет только праведный путь человека, путь добра, а за творимое человеком зло бог может карать [8].
Аль-Фараби четко определяет и разграничивает понятия «воли» и «выбора». Стремление к постижению чего-либо, исходящее из ощущения и воображения, может называться свободной волей. Если стремление к постижению чего-либо исходит из размышления и рассуждения, то это называется свободным выбором [9, с. 288]. Кроме того, аль-Фараби вводит такие понятия, как «первоматериальный интеллект» и «актуальный интеллект». Если первое понятие является базисом перцепции «умопостигаемых объектов интеллекции», то второе уже будет преобразователем этих объектов. В трактате «О взглядах жителей добродетельного города» мыслитель приводит следующее сравнение: «Солнце дает зрению свет, который светит, и цветам свет, который их освещает. Посредством света, получаемого от солнца, зрение становится видящим актуально; и посредством этого света цвета
видимы и рассматриваются актуально после того, как были видимы и рассматриваемы потенциально. Точно также актуальный интеллект снабжает первоматериальный интеллект чем-то, что он запечатлевает. Связь этого нечто с первоматериальным интеллектом подобна связи света со зрением» [9, с. 285-286]. Только наиболее верное различение
добра от зла, добродетели от невежества, способно ориентировать человека на путь истинного счастья, которое характеризуется высшей нравственностью и образом мысли согласно добродетели. Аль-Фараби не акцентировал внимания на божественном предопределении, мусульманский философ лишь утверждал, что Всевышним человеку дан разум как благо, способный к постижению интеллектуальных и этических добродетелей, что приближает человека к совершенству.
Таким образом, общей чертой при анализе проблемы человеческой воли и выбора в наследии Августина и философии аль-Фараби человеку дана полная самостоятельность и свобода. Человек сам находит «свет» для различения добра и зла, у Августина мрак освещается верой в бога, которая постигается интеллектом, у аль-Фараби «свет» для различения добродетели от невежества приобретается посредством разума, дарованного богом.
ЛИТЕРАТУРА
1. Сергеенко М.Е. О Блаженном Августине // Августин Блаженный. Исповедь в переводе М.Е. Сергеенко / Отв. ред. Н.Н. Казанский. - Санкт-Петербург: «Наука», 2013. - С. 247-274.
2. Азимхан А. Философское приношение Абу Насра аль-Фараби. [Приложение. Аль-Фараби. Трактат о взглядах жителей совершенного града. Пер. с араб. Т.К. Ибрагима и Н.В. Ефремовой]. - Алматы: Айкос, 2006. - 279 с., 16 с. иллюстр.
3. Блаженный Августин. Исповедь в переводе М.Е. Сергеенко / Отв. ред. Н.Н. Казанский. - Санкт-Петербург: «Наука», 2013. - 372 с.
4. Августин Блаженный. О граде Божием. - Минск: Харвест, Москва: АСТ, 2000. - 1296 с.
5. Josef Lossl. Intellect and grace in Augustine of Hippo. Journal of Late Antique Religion and Culture. 2013. Volume 7: 15-25.
6. Абу Наср Мухаммад Аль-Фараби. Гражданская политика // Аль-Фараби, Абу Наср Мухаммад Социально-этические трактаты. [Пер. с арабского]. - Алма-Ата: «Наука», 1973. - С. 45-168.
7. Montague Brown. Augustine on Freedom and God. The Saint Anselm Journal. 2005. Volume 2 (2): 50-65.
8. BRANDON R. PETERSON. "Augustine: Advocate of Free-Will, Defender of Predestination." Journal of Undergraduate Research, online edition (2006). <http://www.nd.edu/~ujournal/2005-06/>
9. Аль-Фараби, Абу Наср Мухаммад. Трактат о взглядах жителей добродетельного города // Философские трактаты. [Пер. с арабского]. - Алма-Ата: «Наука» Казахской ССР, 1972. - С. 193-377.
