CC BY
186
О. А. Медведева
СВОБОДА И РАБСТВО: ИСКУССТВО ВЛАДЕНИЯ ВЕЩАМИ: ПЛАТОН И И. А. ИЛЬИН
Прочтение «Государства» Платона сквозь призму учения о государстве и частной собственности И. А. Ильина — интересный интеллектуальный и духовный опыт. Он позволяет еще раз убедиться в том, что создаваемый Платоном проект прежде всего необходим как исследование человеческой природы; а также из того, платоновского времени, помогает нам понять человека в современном государстве. Какова связь его духовности и имущественного статуса? Каким образом отношение к своему и чужому может определить степень патриотизма? И наконец, чем является для нас имущество: оковами, причиной раздора или основой творческого единения в свободном труде? Постановка вопросов и ответы на них зависят от художественной задачи автора, его философской позиции и историко-культурной ситуации. И если проект Платона можно, благодаря фантазии Т. Мора, определить как утопию, то в книге И. А. Ильина «Путь духовного обновления» представлена критика антиутопии — идеи не только вредной, но и опасной.
Сама идея совершенного государства у Платона появляется вследствие необходимости рассмотреть понятие справедливости самой по себе, а не в связи с благами, которые она приносит. Есть ли у человека основания выбрать справедливость вместо несправедливости, если последняя сопряжена с благопристойностью (366Ь)? Чтобы разобраться в этом непростом вопросе, Сократ во второй книге предлагает исследовать справедливость в государстве, увеличенной модели человеческой души. И это блестяще удается ему. Результат изумляет собеседников Сократа: не только выполнена первоначальная задача — реабилитация справедливости перед лицом тех, чью позицию представляет Фрасимах, но и подробно рассмотрена структура совершенного государства по аналогии с тремя частями души, а также особенности несовершенных типов общественного устройства: тимократии, олигархии, демократии и тирании. Но самое главное — проведено исследование природы человека и его поведения в различных типах государства.
Модель идеального государства, следовательно, необходима лишь для сравнения с ней реальной социальной действительности. И хотя такая модель признается осуществимой (471с) при условии, что государством будут управлять философы
Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2013. Том 14. Выпуск 3
247
(а осуществимо ли само условие?), совсем не важно, будет ли идеальное государство существовать не только в области рассуждений, но и на земле (592а). А что важно? Как человеку устроить самого себя.
В ходе рассмотрения этой жизненно важной задачи и раскрывается понятие справедливости. Она является одной из четырех добродетелей идеального государства (428а-е).
Мудрость — умение принимать здравые решения.
Мужество — способность постоянно сохранять мнение об опасности.
Рассудительность — власть над удовольствиями и вожделениями, умение «преодолеть самого себя», господство лучшей части души над худшей. И если мудрость и мужество присутствуют только в определенной части государства, то рассудительность свойственна всем частям: «естественное созвучие худшего и лучшего в вопросе о том, чему надлежит править» в государстве и в каждом отдельном человеке (432с).
Справедливость на первый взгляд определить сложнее, и на нее объявляется охота (432с), однако же она оказывается очевидностью. Это не что иное как возможность заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие (433е); возможность каждому иметь свое и исполнять свое; преданность своему делу у всех сословий (434е).
Как видим, понятие справедливости раскрывается через отношение к своему и чужому. Имущество, как и распределение обязанностей, не только необходимо гражданам идеального государства, но и требует уважения к себе.
Если же рассмотреть состояние души справедливого человека, то все ее начала выполняют свои задачи и не мешают друг другу (443d). Такой человек владеет собой, приводит себя в порядок и становится сам себе другом (443d-е). При этом подчеркивается универсальность данной добродетели, ее распространенность на все сферы жизни человека независимо от значимости: приобретение имущества, уход за телом, государственные дела, частные соглашения.
Несправедливость же проявляется как беспокойство, разлад, смятение различных частей души; их одновременно и трусость, и разнузданность; восстание одной части души над другой вопреки природе. Разумеется, это состояние болезни (444d), симптомы которой очень важно знать для человека, чтобы выбрать здоровье — справедливость.
Что же является причиной такого разлада?
Если государство справедливо, то все являются знатоками своего дела (421Ь) и каждый имеет свою долю в общем процветании соответственно своей природе (421с). Имущественное неравенство, таким образом, — то, что соответствует природе. Не соответствует природе и портит ее богатство и бедность, причем в крайнем своем выражении. Печальным следствием богатства становится лень, нежелание совершенствоваться; следствием бедности — невозможность обучения и совершенствования знаний, низость и злодеяние.
И если в реальной действительности это наблюдается повсеместно, то в идеальном государстве не место богатству и бедности, особенно для правителей и стражей.
Еще более кардинальная мера — полный отказ от собственности у стражей, а именно: общность жилища и трапезы, общность воспитания и образования у мужчин и женщин (458 d), общность радости и скорби и, наконец, общность соединения — «эротическая неизбежность», приводящая к общности жен и детей. Любое разделение понятий «свое» и «чужое» именуется «собственническими интересами», которые, по Платону, являются причиной обособленности в государстве (426с).
Удручающая картина, не правда ли?
Зато какие «преимущества» дает такая общность: стражи не будут склонны к распрям, избавятся от угодничества, от денежных трудностей и всяких иных «низменных вещей», о которых и говорить-то не хочется (465с).
А как же личное человеческое счастье? Стражи не имеют на него права и потому должны оставить всякое «безрассудное и ребяческое мнение» о нем (466с). И вообще счастье в идеальном государстве уготовано не для отдельных людей, а для государства в целом (420 в). Стражи по меньшей мере могут жить блаженной жизнью (465d) в отличие от «каких-то там ремесленников и земледельцев» (466Ь).
Таким образом, отношение к своему и чужому является показателем справедливости в идеальном государстве, и, поскольку стражи являются именно ее блюстителями, решение проблемы «свое» — «чужое» происходит у них таким вот неконструктивным способом.
С понятием справедливости непосредственно связано также разделение свободы и рабства. Свобода понимается как образ жизни благородного по происхождению человека, а также возможность действовать не по принуждению. Рабство же, соответственно, — отсутствие такой возможности (577d). Нормальное соотношение свободы и рабства — когда лучший и мудрейший правит, худший подчиняется, и это — справедливо (590ф. Несправедливое, нездоровое соотношение свободы и рабства показано Платоном в девятой книге на примере нравственного падения человека в несовершенных типах государственного устройства.
Аристократический человек способен наладить гармонию души и тела и навести порядок в соотношении собственных душевных сил. Он сам себе господин и поэтому — свободен. Также он соблюдает согласованность в обладании имуществом и почестях (59Ы). Раб же — тот, кто не имеет господина внутри и потому нуждается в господине снаружи.
Тимократия расшатывает душевное равновесие, поскольку яростный дух, честолюбие начинает довлеть над остальными началами.
Олигархия — перекос в сторону корыстолюбия и жадности. Человек становится замухрышкой, чтобы скопить больше, чем потратить.
Но больше всего развращает человека, конечно же, демократия, поскольку способствует неверному толкованию свободы как вседозволенности. И вот все хорошее в душе распутного человека покоряется власти вожделений (574ё). И тогда уже рукой подать до тирании, а тирания — полное беззаконие как в отношении к чужой собственности, так и к чужой жизни. Тут уже не удержаться ни от насилия, ни от убийства.
Тирания — самое тяжкое и горькое рабство (569с), несвобода вдвойне; во-первых, внутренняя в виде тиранических наклонностей, во-вторых, необходимость держать подчиненных в страхе и самому бояться расплаты. Даже родина в рабстве у тирана (575ё). Насколько же несчастна душа тирана, исполненная ненависти, низости и страха? Платон подсчитывает, что в 729 раз (9 в кубе) тиран несчастнее аристократического человека.
Самое страшное, что, становясь тираном, человек порабощает лучшую часть своей души и дает силу звероподобной (589d).
Таковы мрачные перспективы неразумного и несправедливого выбора.
Но что остановит человека от падения? Что спасет государство от деградации?
Философы, стремящиеся к созерцанию идеи блага, по Платону, могут быть наилучшими правителями. Но это — утопия. Реальность же, особенно в XX в., дает иные
примеры, гораздо более страшные, чем те, которые описывает Платон в девятой книге «Государства».
И. А. Ильин в своих работах «Путь духовного обновления», «Поющее сердце» дает обоснование человеческой свободы, справедливости и отношения к имуществу в духовности человека.
Есть два различных понимания человека, пишет Ильин, — духовное и недухов-ное1. Духовное видит в нем творческое существо, живой сосуд Духа Божия. В таком понимании жизнь человека — процесс самостроительства, т. е. строительства характера, обустройства жизненного пространства. Потребность в частной собственности является неотъемлемой частью творческого духовного существа. Роль государства двояка: оно может сберечь и поддержать человека в его духовной самостоятельности и хозяйственной инициативе, а может путем экспроприации превратить человека в зависимого и беззащитного раба. Последнее возможно при недуховном понимании человека как мускульного центра. Государство в таком случае становится машиной для принуждения, сводящей всю частную жизнь к минимуму. Имущественная независимость, особенно собственность на средства производства, воспринимается негативно и упраздняется.
Такое понимание человека и государства порождает антиутопию — коммунистический режим. Ильин предлагает подробный анализ ложности этого пути.
1. Коммунизм противоестествен, поскольку не приемлет индивидуального способа жизни человека.
2. Коммунизм противообществен, т. к. пытается создать государство, основанное на классовой ненависти.
3. Коммунизм неэффективен экономически, поскольку подавляет личный интерес и инициативу человека в труде.
4. Наконец, коммунизм можно осуществить только террором, поэтому никакого отношения к свободе этот режим не имеет2.
Следовательно, коммунизм не только не компрометирует идею частной собственности, но и окончательно ее реабилитирует.
Обоснование частной собственности Ильин связывает с понятием свободы.
Частная собственность — это жизненная необходимость, господство частного лица над вещью. Об этом Ильин пишет в своей книге «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека»3.
Вещи — новая сфера свободы для человека, и это выражается в том, что человек имеет вещное право, т. е. право присвоения и пользования. Собственность, по теории Гегеля, возникает тогда, когда происходит встреча проникающего духа с противящейся ему материей. Воля человека получает новый способ бытия — вещный, а вещь одухотворяется, поскольку начинает служить целям духа. Сам же человек, разумеется, не может быть вещью для другого человека.
Хозяйствуя, человек сживается с вещью, связывается с ней не только материальным интересом, но и стремлением к совершенству, и творчеством, и любовью. Вкла-
1 Ильин И. А. Путь духовного обновления // Ильин И. А. Собрание сочинений: В 10 т. Т. 1. М., 1993. С. 254.
2 Там же. С. 263.
3 Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. СПб., 1994. С. 320.
дывая душу в дом, сад, производство, человек не только устраивает свой личный угол, но и продолжает дело Божьего миротворения. Расцвет и обилие создаются не голодом и жадностью, а призванием и чувством ответственности4.
Частная собственность соответствует индивидуальному способу бытия, который дан человеку Богом, и удовлетворяет его естественное право в самостоятельности и самодеятельности. Она вызывает в человеке мотивы для напряженного труда, способствует развитию личной инициативы и совершенствует таким образом характер.
Отсюда — основание доверия к людям, к своей земле, любовь к родине и семье. Частная собственность закрепляет оседлость человека, а без этого невозможна культура.
Разумеется, обоснование частной собственности никоим образом не оправдывает несправедливое распределение богатства, деление общества на сверхбогатых и нищих, а также злоупотребление имуществом.
Самые серьезные и вместе с тем простые и искренние выводы о собственности Ильин делает в книге «Поющее сердце».
Искусство владения вещами имеет в себе секрет земного счастья. Оно заключается в том, чтобы не зависеть от своего имущества, не повиноваться ему. Свободный человек — тот, кто не только владеет имуществом, но и не трепещет перед ним. Раб — тот, кто любовь к имуществу делает страстью, позволяя ей овладевать своим сердцем безраздельно5.
У человека должен быть запас сердца. И чем большим богатством он владеет, тем более богатой должна быть его душа. «Много денег и мало сердца — значит, тяжелая судьба и дурной конец»6.
Таким образом, значение собственности для человека непосредственно связывается с пониманием свободы, что подтверждается учением Евангелия. Христос не осуждал частной собственности, а говоря о богатых, которым «трудно войти в царство Божие» (Мтф. 19. 23-24), Он имел в виду не размер богатства, а внутреннее отношение к нему человека (Мрк. 10. 24).
Ильин анализирует социальные истоки негативного отношения к богатым: неприязнь к личной инициативе; возможно, и человеческая зависть. Но не хозяйственного инстинкта нужно бояться. Вредна не частная инициатива, а противообщественное поведение человека, которое заключается в своекорыстии и страсти к наживе любым способом. Опасно также стирание грани между «своим» и «чужим», сведение этой грани к «общему», которое неизбежно становится «ничьим».
Чем больше в обществе неимущих людей, тем слабее государство. Идея количественного уравнивания имущества опасна и вредна для общества, поскольку противоречит справедливости. Справедливость же, по мнению Ильина, — «предметно обоснованное неравенство», т. е. неравенство сил, способностей и изначальных условий существования людей7. Непонимание этого приводит к «классовой ненависти», которая раскалывает общество и парализует его здоровую жизнь.
Итак, мы встречаем различное отношение к собственности у Платона и И. А. Ильина и связанное с этим различное понимание свободы и рабства. Для Платона имуще-
4 Ильин И. А. Путь духовного обновления. С. 269.
5 Ильин И. А. Поющее сердце. М., 2009. С. 30.
6 Там же. С. 32.
7 Там же. С. 21.
ственное неравенство соответствует природе и потому справедливо. Свобода и рабство изначально также соответствуют природе и являются справедливыми. Но владение имуществом заключает в себе потенциальную опасность, а именно — тенденцию к богатству и бедности, которые противоречат природе. Поэтому в идеальном государстве сословие стражей, являясь защитником справедливости, должны отказаться от обладания имуществом, от стремления к счастью и жить жизнью противоестественной.
И. А. Ильин, анализируя опасность идей, подавляющих природную, установленную Богом сущность человека, дает обоснование частной собственности как естественного и необходимого для человека способа существования. Именно отношение к собственности является мерилом свободы и счастья.
Но в этом различии обнаруживается и сходство. И для Платона, и для Ильина справедливость выступает как гармония начал общества или души, далекая от идеи равенства.
ЛИТЕРАТУРА
1. Ильин И. А. Поющее сердце. М., 2009.
2. Ильин И. А. Путь духовного обновления // Собрание сочинений: В 10 т. Т. 1. М., 1993.
3. Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. СПб., 1994.
