CC BY
92
МУСУЛЬМАНСКИЙ МИР: ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ
И. Усманов,
кандидат исторических наук, доцент кафедры «Исламоведение», проректор по учебной части Ташкентского Исламского университета СВЕТСКОСТЬ - ЭТО НЕ ЕСТЬ БЕЗРЕЛИГИОЗНОСТЬ
В настоящее время идет бурная дискуссия о соотношении светскости и религиозности в государстве. Все чаще высказываются мнения о том, что отделение религии от государства, приведет к атеизации государства, а это в свою очередь может вызвать падение нравственности и духовности в обществе. Активно обсуждается вопрос о правомерности вмешательства религии во все сферы жизнедеятельности общества. В целом, идея разделения религии и государства воспринимается неоднозначно в разных странах
То что мусульмане могут жить и оставаться верными своей религии в светском государстве не требует научных доказательств. Об этом свидетельствует не только опыт мусульманских диаспор в Западной Европе, Америке и Австралии, но и опыт таких, населенных преимущественно мусульманами стран, как Турция или Узбекистан1. Вместе с тем бытует утверждение, что все сферы социальной жизни мусульманского общества должны управляться законами ислама, и что светское государство несовместимо с учениями ислама, и ислам является одновременно религией и государством (арабск. - ал-Ислам хува ад-дин ва ад-давла).
1 Кремер Г. Ислам - религия и государство: взаимоотношения религии, права и политики в исламе // Ислам и светское государство (сборник материалов межд. симпозиума, 5-6 июня, 2002 г. Самарканд). - Ташкент: Международный фонд имама аль-Бухари, 2003. - С. 59.
Такие доводы мешают всецело понять суть демократии. Причем многие мусульманские богословы утверждают что, такие демократические ценности, как выборы, референдум, решающий голос большинства, плюрализм, многопартийность, гарантированная свобода выражения мысли оппозиции и СМИ, неприкосновенность судов, а также другие неотъемлемые атрибуты демократии, по своей сути во многом не только не противоречат, но и соответствуют учению ислама1.
В особенности, нижеследующие исламские принципы требуют, чтобы власть была светской:
- во-первых, умма сама выбирает главу государства;
- во-вторых, глава государства управляет страной не единолично, а через совещание и совет;
- в-третьих, деятельность главы государства время от времени пересматривается, проводится ревизия, анализируется и делаются соответствующие выводы.
Однако существует противоположное мнение о том, что эти же моменты несовместимы с деятельностью «главы религиозного государства»2. А девиз «ал-Ислам дин ва давла» не имеет исторического подтверждения, он появился не раньше начала ХХ в. в колониальном Египте, как бы отражая период, когда под этим девизом можно было вступать в конфронтацию с колониальными властями, который также ловко использовали в своей деятельности небезызвестные «Братья-мусульмане».
Важно отметить, что сегодня свобода вероисповедания и отправления культа является важным правом, которое гарантировано во всех демократических системах и закреплено в Международной декларации о правах человека. Эта демократическая концепция призвана, с одной стороны, оградить религию от попыток ее использования в политических целях, а с другой - защитить ее от обвинений в фанатизме и косности3.
1 См. Юсуф Карадави. Фатави муасира. - Мансура: Дар ал-вафа, 1994. Т. 2. - С. 636-651.
2 Аваз Мухаммад Аваз. Шариат в конституциях арабских и мусульманских стран / сб. материалов межд. конф. «Постижение бытия и мирное сосуществование», Маскат, 6-9 апрель, 2013. (на арабск. языке).
3 Мустафа Х. Политический ислам: некоторые замечания к вопросу об исламской политической модели // Ислам и светское государство (сб. материалов межд. симпозиума, 5-6 июня, 2002 г. Самарканд). - Ташкент: Международный фонд имама аль-Бухари, 2003. - С. 102.
Противопоставление понятий светскости и религиозности как антиподов друг к другу, нельзя считать уместным. Поскольку они всего лишь есть способы восприятия человеком мира, в котором он существует. Понятие светскости утверждает принцип разделения религиозных организаций от политических организаций и отрицает установление принудительной религиозности. Религиозность - это чувство, касающееся души. Принуждение к религии не соответствует религиозным принципам.
В государствах, избравших светский путь развития, религия отделена от государства, но это не означает, что она отделена от общества. Национальное и религиозное наследие считается неотъемлемой частью духовной культуры и менталитета народов. Исторический опыт свидетельствует о том, что светские и религиозные ценности только взаимодополняя друг друга дают полноценный ответ на нелегкие вопросы сегодняшнего дня.
В исламской религии светскость не воспринимается как чуждое понятие, так как в главных источниках ислама - Коране и Сунне мы также можем наблюдать принципы светскости. Например, в 201-м аяте суры «Бакара (Корова)» говорится: «И среди них есть такие, что говорят: "Господи наш! Даруй нам в этой жизни добро и в загробной (жизни) добро и защити нас от наказания огня"»1. В данном аяте человеку указывается на то, чтобы он трудился и ради этого мира тоже. В аяте 256 суры «Бакара»: «Нет принуждения в религии» - воплощены важные основы светскости. Согласно данному аяту, запрещается насаждать другим религиозные убеждения. Сам Аллах не хочет навязывать человеку веру в Себя. Если так, то государства не должны принуждать к религии, насаждать религиозные убеждения.
Также в 77-м аяте суры «Касас (Рассказ)» было сказано: «Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире». Данный аят был истолкован маверауннахрским комментатором Корана Абу Лай-сом Самарканди следующим образом: «Не оставляй свой удел в этом мире, так как он будет служить тебе в загробном»2.
Суть аята в том, что нужно помнить о загробном мире, но и не забывать о дарованиях настоящего мира. Потому что у тебя
1 В статье использованы переводы Корана И. Крачковского. - М., 1991, Э. Кулиева. - Медина, 2003.
2 Абу Лайс Самарканди. Тафсир ас-Самарканди / Подготовка к печати А.М. Муаввад. - Бейрут: Дар ал-кутуб ал-илмиййа, 1993. - Т 2. - С. 527.
есть обязанности, относительно твоего тела, твоей семьи, соседей, перед обществом, подчиненными тебе, и ты должен выполнить свои обязательства.
Вместе с тем в Коране многие аяты регулируют не только религиозные, но и простые, мирские (житейские) проблемы. Так, например, самый большой аят в Коране - 282 аят суры «Бакара», касается урегулирования долговых вопросов.
Мусульманские биографы, изучавшие жизненный путь Пророка Мухаммада (а. с.) особо обращали внимание на моменты, касающиеся светской стороны его деятельности. Пророк был предводителем и духовным наставником мусульман по вопросам религии, но в мирских вопросах, как показывает мусульманская историография, он прислушивался к мнению специалистов. Однажды Пророк обратился к ансарам: «О люди, дайте мне свои советы». А в день битвы Бадр, когда он выбрал для своего войска месторасположение, к нему обратился как специалист сподвижник Хубаб ибн Мунзир: «О, Пророк (а.с.), это место выбрал Аллах, и мы не вправе претендовать расположиться на другое, или же это твое личное мнение, военный план и боевая стратегия?» На что Пророк Мухаммад ответил: «Нет, это личная мысль, военный план и боевая стратегия». Тогда Хубаб ибн Мунзир сказал: «Если так, то это не самое выгодное расположение», и показал стратегически удобное положение и обосновал свое предложение. Пророк Му-хаммад одобрил его предложение. Данная военная стратегия обеспечила большое превосходство над противником. Точно так же Пророк в известной истории об «опылении финиковой пальмы», указал на то, что следует прислушиваться к мнению специалистов в мирских делах. Имам Муслим эту историю передает со слов сахабита Анаса таким образом: «Пророк, алайхис-салам, проходя мимо племени, которое опыляло финиковые пальмы, сказал им, что им не надлежит делать этого. В тот год урожай был плохим. Другой раз проходя мимо них он спросил, что случилось с вашими пальмами. Тогда они ответили, что сделали так, как он велел, но урожай получился плохой. На что Пророк (а.с.) ответил: "Вы - более знающие свою мирскую работу"».
То есть, когда посланник Аллаха принимал решения, основываясь на личном опыте или же на собственном мнении, сподвижники уточняли его поручения: «его ли это личная мысль или же Божье веление?» Если это была его личная мысль, то сподвижники могли дать ему более подходящие варианты, и Посланник Аллаха принимал советы, мог изменить свое мнение.
То есть по вопросам мирского характера Пророк прислушивался к мнению специалистов.
После смерти Пророка Мухаммада его верные сподвижники -праведные халифы пошли по тому же пути. Почтенный Умар говорил: «Лучшие из вас - это те, которые усердствуют для обоих миров». Знамениты повествования о почтенном Умаре, когда он выгнал палкой юношу, который днем и ночью молился и не отлучался от мечети, дабы он занимался мирскими делами. Али говорил: «Усердствуй для этого мира, словно ты умрешь завтра, и для иного мира, как будто ты будешь жить вечно».
Когда речь идет о религиозности и светскости, нельзя не упомянуть о государстве. Согласно доводам исламских ученых такое понятие как «религиозное государство» в исламе могло существовать только при пророке. Пророк Мухаммад был не только религиозным лидером, от имена Аллаха руководившим духовной стороной жизни мусульманской общины, но и военачальником, судьей, распорядителем казны и т.д. Он управлял уммой непосредственно, властью, дарованной Аллахом, через Откровение - вахий. Но после пророка общину возглавили халифы, не получавшие руководства от Бога. Можно считать, что со смертью Пророка Мухаммада произошло разделение власти1.
Мы можем усмотреть многие элементы светскости в деятельности достопочтенного Пророка который, после переселения в Медину начал создавать первое мусульманское государство. Например, в составленной Пророком после переезда в Медину «Мединской книге» (арабск. Сахифат ал-Мадина или Маншур ал-Мадина), которую современные историки называют «Мединской конституцией», можно увидеть многие моменты, присущие светской государственности. Это первый исторический документ, который регулирует цивилизованные правовые отношения между различными конфессиями. В «Сахифе», состоящей из 52-статей были утверждены равные права и обязательства, одинаковые меры наказания для всех жителей Медины - мухаджиров (переселен-цов), ансаров (жителей Медины, племена Авс и Хазраж), людей Писания (племена иудеев) и всех других общин, которые должны были составить единый социум города-государства. Цель «Книги»
1 См. Прозоров С. К проблеме верховной власти в Исламе // Ислам и светское государство (сборник материалов межд. симпозиума, 5-6 июня, 2002 г. Самарканд). - Ташкент: Международный фонд имама аль-Бухари, 2003. - С. 31-32.
была сосредоточена на обеспечении мира и согласия между разными социальными группами, живущими в Медине.
В «Книге» были установлены принципы равноправия для всех общин, независимо от религиозной или этнической принадлежности; определена индивидуализация ответственности преступника, лишавшая его защиты рода, что должно было предотвратить племенные и родовые разногласия; рассматривалось всё население как единая община (умма) и др.1
25-й пункт «Книги» гарантировал свободу вероисповедания и религиозных взглядов населения Медины: «Воистину, иудеи Бану Ауф - их мавали и они сами - одна община с верующими, но у иудеев своя религия, а у мусульман своя»2. Примечательно, что мусульмане и иудеи, несмотря на разные религии рассматриваются как единая община. В следующих пунктах «Книги» говорится, что права, предоставленные Бану Ауф, касаются и других иудейских племен.
В «Книге» разные общины (племена, роды), живущие в Медине, определены как элементы единого социума города-государства, также были установлены правила помощи друг другу и взаимодействия в сфере защиты государства. Очень наглядно, что Пророк Мухаммад в данном историческом документе во главу угла поставил отношения между мусульманами и представителями других религий, установил равенство между всеми жителями государства, независимо от места жительства или же гражданства. Религиозные, или даже племенные или же другие клановые разделения не были взяты в основу. Установленные права и обязанности в «Книге» для жителей Медины удовлетворили всех, так как были признаны справедливыми, и в короткое время были утверждены подписями сторон. Таким образом, «Книга» гарантировала равноправное сосуществование людей с разными религиозными и политическими взглядами под единой государственной властью3.
И сегодня современные страны строят основу своей государственности не на принципах убеждений, а гражданства, т.е. тех самых принципов, которые были заложены в «Мединской книге». В составленной Пророком «Книге», которая затрагивала вопросы
1 Большаков О. История халифата. Т. 1. - М.: Вост. лит., 2002. - С. 94.
2 Там же.
3 См.: Мухаммад А. Ал-ислам вал акаллият // Фикр ал-муслим ал-муасир. -Каир: Марказ ал-Ахрам, 1992. - С. 76-80.
строительства нового общества и государственного управления, были ярко выражены принципы светскости. В соответствии с данным документом, религиозные убеждения не могли быть насаждены силой и гражданские права не утверждались по религиозной принадлежности. Даже население Медины, исповедовавшее разные верования, рассматривалось в «Книге» как единая умма. За собой Пророк оставлял лишь право решения спорных вопросов.
И еще один важный момент: при жизни Пророк не назначил преемника вместо себя, который бы управлял государством после его смерти. Он оставил это право, т.е. право избрать главу государства самим сподвижникам. Было ясно, что избрание нового главы государства будет проводиться иным путем, а не так, как был избран первый глава государства - Пророк Мухаммад, избрание которого имело божественное начало. После избрания главой государства Абу Бакра Сиддика он просил сподвижников поправлять его, если тот будет делать что-то неправильно. Так как в этом случае глава государства назначен не Богом, а избран уммой, которая может его поправлять. И это считается главным моментом светскости государства.
Учение ислама не содержит ясного указания относительно формы политического строя государства. Мусульманскими учеными только определены следующие общие принципы: равноправие, свобода, справедливость, совещание и др.1 Если данные принципы установлены в государстве, то, несмотря на формы управления или же политический строй государства, они считаются соответствующими исламской религии.
Нужно упомянуть, что многие мусульманские богословы признают что парламент, который считается важным атрибутом светскости государства, соответствует исламским предписаниям. Поистине Аллах велел своему Пророку в суре «Семейство Имра-на», аят 159, «творить дела совещанием и наставлением». А в ая-тах 36-39 суры «Совет» Аллах, исчисляя девять благодеяний которые способствуют достижению «лучших и нескончаемых благ», говорит, что «а дело их - по совещанию между ними», указывая на важность совещания для мусульман. Вместе с тем не указана конкретная форма для совещания. Парламент тоже можно рассматривать одну из форм совещания.
Установление светского характера государственной системы правления началось после смерти Пророка при правлении четырех
1 Байюми А. Ал-ислам ва-д-давла ал-маданийя. - Каир: Дар ал-хилал.
халифов. Надо отметить, что начиная с периода правления халифа Умара (634-644) глава государства получил титул амир ал-муминин (повелитель правоверных)1. Начиная именно с тех времен, государство начало приобретать светский характер, ограниченный религиозно-нравственными рамками. В эту эпоху создавались разные ведомства в форме диванов (административных учреждений), перенятых от персов и византийцев; было проведено распределение обязанностей между учреждениями в государстве. Эти административные структуры создавались в основном для осуществления светских функций: почта, армия, канцелярия и др. Общественное мнение по религиозным вопросам формировалось не халифами, а именно мусульманскими учеными и правоведами, халифы уже не рассматривались как абсолютные духовные лидеры.
Согласно ханафитско-матуридитской традиции, теократическая государственность считается неприемлемой после Пророка. В труде ученого Тафтазани именуемом «Шарх ал-Акаид ан-Насафиййа» приведено, что в достоверных хадисах предсказано существование халифата после Пророка Мухаммада всего в течение 30 лет, а после этого следует правление королей и эмиров. Гибелью Али завершилась эпоха праведных халифов, которая продлилась ровно 30 лет. Муавия и другие, которые пришли после них, не считаются халифами, а являются королями и эмирами2.
Как свидетельствует история, рвение некоторых халифов вобрать и объединить в одних руках религиозную и светскую власть, приводило к непоправимым последствиям. Например, усердие аббасидского халифа Мамуна (годы правления 813-833), направленное на насаждение обществу мутазилитского учения через превращение его в государственную идеологию, потерпело крах. И по сей день эти действия халифа критикуются мусульманскими богословами.
Идею неразрывности духовной и светской власти в руках главы мусульманской общины наиболее последовательно отстаи-
1 Хасанов А. Первая мусульманская община: переход от религиозности к секуляризму // Ислам и светское государство (сборник материалов межд. симпозиума, 5-6 июня, 2002 г. Самарканд). - Ташкент: Международный фонд имама аль-Бухари, 2003. - С. 26-28.
2 Тафтазани С. Шарх ал-Акаид ан-Насафийя. - Каир: Ал-Мактаба ал-Азхарийя, 1988. - С. 66.
вают шииты, которые исходят из божественной природы власти и богоизбранности ее носителей1.
Сегодня со стороны фанатично настроенных течений распространяются фальшивые доводы о неприемлемости для мусульман жить в государствах, где практикуются современные правовые нормы. Если обобщить точки зрения современных исламских богословов о современных светских законах, то многие считают, что законы, принятые в соответствии с современными требованиями общества, если они не противоречат шариату, то исходят из шариата2. Поскольку каждый божественный закон (ат-ташри) ниспослан во благо человека, то законы, принятые во благо общества, могут быть и не взяты из шариата. Но если они не противоречат шариату, то они считаются соответствующими шариату.
Среди тех, кто выступает против светскости, бытует мнение, что законы, изданные человеком, несовершенны и непостоянны, т. е. изменяются в соответствии со временем и местом, что отличает их от божественных законов. На это высказывание можно ответить, что существуют принципы, свойственные природе человека, которые не меняются с изменением эпохи или среды обитания. Это такие понятия, как: свобода, справедливость, равенство, милосердие, неприязнь к насилию, отрицание жестокости, угнетения и др. На основе этих принципов столетиями вырабатывались с некоторыми своеобразными различиями законы в разных странах.
Сегодня те, кто призывают создать религиозное государство, перемешали постоянные и преходящие понятия, существующие в религии, создали неправильный облик ислама, якобы противоречащий развитию и проповедующий средневековье, мракобесие.
Существуют хадисы, а также мнения богословов, которые утверждают, что мусульманин, если он может выполнять предписания своей религии, волен жить где угодно. Это противоречит мнению тех, кто настаивает на том, что истинному мусульманину не надлежит проживать там, где не введены религиозные законодательные нормы. Как повествует Ибн Хиббан в книге «Сахих» от сподвижника Фудайка, он собрался переселиться (хиджра) в Медину, но его племя, которое не исповедовало ислам, просило
1 См.: Прозоров С. К проблеме верховной власти в Исламе // Ислам и светское государство (сборник материалов межд. симпозиума, 5-6 июня, 2002 г. Самарканд). - Ташкент: Международный фонд имама аль-Бухари, 2003. - С. 33.
2 Из выступления муфтия Египта Шавки Аллама на международной конференции в Маскате (2015 г., апрель).
его не покидать их и дало обещание, что не будет препятствовать его вере. Но Фудайк все же перебрался в Медину и явился к Пророку Мухаммаду с вопросом: «Люди говорят, что кто не переселился (хиджра), то тот погиб (совершил большой грех)». На что Пророк Мухаммад ответил: «Эй, Фудайк, совершай молитву, остерегайся греха и живи на земле своего племени, где пожелаешь».
Из рассмотренных выше материалов можно сделать заключение, что в исламе светская жизнь не приравнивается к безрели-гиозности. Религиозные учения поощряют светские дела, если они совершаются во благо людей и общества и не противоречат постулатам религии. Религия как бы регулирует нравственную сторону светской жизни: является ли та или иная деятельность богоугодной или же греховной, запретной или же разрешенной.
Конституционные нормы в демократических системах предполагают два ярко выраженных момента:
- религии отводится место как духовной ценности, призывающей людей к высокой нравственности, внутренней чистоте, справедливости и являющейся источником духовного развития человека;
- не разрешается использовать религию для достижения корыстных целей путем смешивания религии с политикой, а также использовать религиозный фактор для захвата власти.
Следует также подходить очень осторожно к вопросу секуляризации в исламских обществах. Нельзя всегда и везде насаждать опыт западной секуляризации. Так как необходимо принять во внимание, что на Западе секуляризация возникла как реакция на усиление церкви. Секуляризация в мусульманских обществах - это не разделение между физическим и метафизическим, или религиозным и мирским, а скорее, между религией и политикой1.
В мусульманском мире формирование гражданского общества с демократическими ценностями не всегда складывалось гладко. Поскольку всегда возникал вопрос о рациональном соотношении между религиозностью и светскостью. Вдобавок не утихают и поныне попытки радикализации и политизации религиозного сознания мусульман.
1 См.: Кутлу Сонмез. Дифференциация религии и политики согласно имаму ал-Матуриди // Светскость и религия в мусульманских странах: поиск рационального соотношения (сбор. материалов межд. конференции, 1-3 октября, 2004 г. Самарканд). - Ташкент: Международный фонд имама аль-Бухари, 2005. -С. 52-65.
Светскость не отвергает религию. Религия выполняет огромную роль в сфере нравственности и духовного воспитания. Но использование религии в политических целях, дабы создать религиозное государство, противоречит не только принципам светскости, но и учениям ислама.
Статья написана специально для бюллетеня «Россия и мусульманский мир».
