СВЕТСКИЙ И РЕЛИГИОЗНЫЙ ГУМАНИЗМ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 140.8

Б01: 10.14258/пгеиг(2021)1-09 В. В. Слепцова

Институт философии РАН, Москва (Россия)

СВЕТСКИЙ И РЕЛИГИОЗНЫЙ ГУМАНИЗМ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ1

Термин «гуманизм» достаточно спорен и неоднозначен, представляется более удачным использовать его в узком смысле — как деятельность образованных личностей эпохи Возрождения, увлеченных античным наследием, исследованием и комментированием памятников древнеклассической, в основном, латинской литературы. Однако очевидно, что термин закрепился и стал активно использоваться в среде свободомыслящих людей начала XX в. в более широкой трактовке, как ориентированное на человека мировоззрение, которое не разделяет теистическую позицию или вообще полностью отрицает сверхъестественное. Термин «религиозный гуманизм», как он представлен в Первом гуманистическом манифесте, отсылает не к мировоззренческой характеристике последователей, а к способу оформления гуманистических идей. «Религиозный гуманизм» создавался в качестве отвечающей запросам времени альтернативы существующим традиционным религиям. Называть ли его религией зависит от того, принимаем ли мы веру в сверхъестественное в качестве основной черты религии. Если да, то религиозный гуманизм не является религией, поскольку ориентирован на исключение сверхъестественного. При этом, однако, в религиозном гуманизме сохраняются, хотя и переосмысляются, обряды и институты. Светский гуманизм может рассматриваться как квазирелигия, однако в этом случае никакой специфики по сравнению с движениями атеистов или кого бы то ни было из свободомыслящих, он иметь не будет. Разделение гуманизма на «религиозный» и «светский» представляется неудачным. Как мы видели, разница между тем и другим, по сути, заключается лишь в частностях, тогда как ключевые положения одинаковы и относятся к нерелигиозному мировоззрению: методологический натурализм, наукоцентризм, скептицизм и стремление к содействию общему благу. В обсуждении проблемы того, является ли гуманизм религией, в свое время приняла участие и самая известная организация свободомыслящих в России — Российское гуманистическое общество, организованное в 1990-е гг. как одно из ответвлений гуманистической организации Пола Куртца.

Ключевые слова: гуманизм, квазирелигии, Российское гуманистическое общество, секуляризм.

Статья подготовлена при финансовой поддержке РФФИ в рамках научного проекта N018-311-00114 «Формы консолидации неверующих в Москве и Санкт-Петербурге, их влияние на духовную культуру России».

V. V. Sleptsova

Institute of Philosophy, Russian Academy of Sciences, Moscow (Russia)

SECULAR AND RELIGIOUS HUMANISM: HISTORY AND CURRENT STATE2

The term "humanism" is quite controversial and ambiguous. It seems more successful to use it in the narrow sense — as a movement of people of the Renaissance, who united by an interest in Antiquity, studying and commenting on monuments of Ancient classical, mainly Latin literature. However, it is obvious that the term became fixed and began to be actively used in the environment of free-thinkers in the beginning of the 20th century in a broader interpretation. It means now a person-centered worldview that does not share the theistic position or even completely rejects the supernatural. The term "religious humanism" as it is presented in the First Humanist Manifesto, refers not to the philosophical characteristics of the followers. It refers to a method of formalizing humanistic ideas. "Religious humanism" was created as an alternative to existing traditional religions that meets the needs of the times. If we accept belief in the supernatural as the main feature of religion, then we can't label religious humanism as religion, since it is oriented towards the exclusion of the supernatural. At the same time, however, in religious humanism rituals and institutions are preserved in the reinterpreted form. Secular humanism can be considered as quasi-religion. But in this case, it will not have any specificity in comparison with the movements of the free-thinking. The division of humanism into "religious' and "secular" seems unsu ccessful. As we have seen, the difference between them in fact lies only in particulars, while the key points are the same. It relates to a non-religious worldview and includes methodological naturalism, scientism, skepticism and the desire to promote the common good. The Russian Humanist Society is the most famous organization of free-thinkers in Russia. It organized in the 1990s as one of the branches of the humanistic organization of Paul Kurtz and a while back it took part in the discussion of the problem of whether humanism was a religion.

Keywords: humanism, quasi-religions, Russian Humanist Society, secularism

Слепцова Валерия Валерьевна, кандидат философских наук, научный сотрудник сектора философии религии Института философии РАН, Москва (Россия). Адрес для контактов: leka.nasonova@gmail.com

Sleptsova Valeriya V., candidate of philosophical Sciencies, research fellow of the department of Philosophy of Religion of the Institute of Philosophy, RAS, Moscow (Russia). Contact address: leka.nasonova@gmail.com

2 The research is supported by RFBR according to the research project № 18-311-00114

Введение

Поскольку наиболее известные версии современного гуманизма, в том числе в нашей стране, имеют англо-американские корни, то речь в статье пойдет именно об англо-американской традиции. При этом необходимо различать теоретические выкладки основных представителей гуманизма и мировоззренческие позиции людей, примыкающих к гуманизму и создающих на базе этих теоретических выкладок организации.

Все источники, посвященные теме гуманизма, можно разделить на несколько групп. Первая группа — это собственно работы самих представителей гуманистического мировоззрения. К ним относятся, например, книги П. Куртца [1999, 2000, 2002, 2005а, 2005б], К. Ламонта [1997] и др. В России это работы В. А. Кувакина, А. А. Ку-дишиной [Кувакин, 1998, 2002-2003; Борзенко, Кувакин, Кудишина, 2005; Кудишина, 2007]. Вторая группа источников — это отечественные работы, широко освещающие историю и теорию свободомыслия. Здесь следует вспомнить, в частности, работы советских исследователей И. П. Вороницына [1927-1929], А. Д. Сухова [1986], а также З. А. Тажуризиной [2017, 2018]. Третья группа источников — отечественные исследования, рассматривающие гуманизм как разновидность свободомыслия. Наиболее значимыми здесь являются труды Е. И. Коростиченко [2018а, 2018б], З. П. Трофимовой [1992, 2006, 2008, 2016, 2017]. И наконец, четвертой группой источников являются зарубежные исследования. Специфика их состоит, во-первых, в том, что гуманизм довольно редко рассматривается в качестве разновидности свободомыслия. Во-вторых, если отечественные исследования сосредоточены главным образом на теоретическом осмыслении различных форм гуманизма, то зарубежные источники делают акцент скорее на истории формирования гуманистического движения как такового. Среди зарубежых исследований следует упомянуть Уайтхеда и Конлэна [Whitehead; Conlan, 1978] Флойда-Томаса [Floyd-Thomas, 2008], Китчера [Kitcher, 2015], Блэнкхол-ма [Blankholm, 2017].

Результаты исследования

Проблема демаркации религиозного и светского гуманизма может быть разделена на две составляющие. Она связана, во-первых, с необходимостью определения религии, во-вторых, с противоречиями, возникающими при самоопределении гуманизма. Начнем со второго.

Сам термин «гуманизм» до XIX в. отсылал исключительно к движению образованных людей эпохи Возрождения, имевшему место преимущественно в Италии, которое было объединено желанием исследовать и толковать памятники древнеклассической, в основном латинской, литературы [Межуев, 2018]. С середины XIX в. гуманизм стал всё чаще трактоваться как ориентированное на человека мировоззрение, которое не разделяет теистическую позицию или вообще полностью отрицает сверхъестественное. Одним из наиболее распространенных в настоящее время является определение, данное Дж. Хаксли: гуманизм — это «общая теория мировоззрения», которая рассматривает Вселенную как «монистическую», и согласно которой все изменения во Вселенной сфокусированы тем или иным образом на различных формах жизни. Итогом этих изменений должно стать формирование таких условий жизни, при которых человече-

ство в полной степени сможет раскрыть свои возможности. При этом нерелигиозность гуманизма, по мысли Хаксли, не столько связана с философскими воззрениями, сколько с ценностями демократии, желанием, чтобы каждый осуществлял право на свободу религий и гражданские свободы. Гуманисты не столько рефлексируют над этим миром, сколько стремятся деятельно его менять, поэтому они могут принадлежать к разным философским школам [Трофимова, 2017: 109].

Еще одно известное определение дано П. Куртцем: гуманизм — это «мудрое поведение во имя блага», задающее человеку и обществу ценностные векторы и базу для жизни [Трофимова, 2017: 110]. При этом Куртц подчеркивает, что достижение блага возможно не через религию, а через разум и науку.

На настоящий момент можно указать несколько направлений гуманистической мысли, причем классификации можно провести по разным основаниям. Чтобы сформировать некоторое представление об этом, приведем одну отечественную и одну зарубежную классификации. Так, З. П. Трофимова, специалист по англо-американскому свободомыслию, в частности гуманизму, выделяет среди наиболее влиятельных эволюционный гуманизм Хаксли, натуралистический гуманизм Ламонта и секулярный гуманизм Куртца [Трофимова, 2017: 99]. Существует также классификация Г. Фрисса. Фрисс выделяет научный, этический и религиозный виды гуманизма. Основанием для деления становится базовая ценность, на которой основывается тот или иной тип гуманизма. Так, для научного гуманизма это надежные знания, для этического — честность и справедливость при взаимодействии с людьми, для религиозного — воспитание веры в гуманистические ценности [Friess, 1973: 41].

Представляется, однако, полезным вслед за самими гуманистами рассмотреть также дихотомическое деление на религиозный и светский гуманизм, потому что в связи именно с этим основанием для деления проходит большинство современных полемик между представителями гуманизма. Замечу, что в данном случае я использую термины «светский» и «секулярный» как синонимы. Термин «секуляризм» придумал Дж. Я. Хо-лиоак в 1851 г. Свободомыслящий, стремившийся отличить свои взгляды от атеизма, Холиоак считал атеизм слишком уверенным в отрицании Бога. Замечу, однако, что это не помешало ему полгода просидеть в тюрьме по обвинению в атеизме. Основные положения секуляризма достаточно общи: стремление к улучшению жизни материальными средствами и творению добра, а также отношение к науке как способу предсказания, доступному человеку [Holyoake, 1896: 34-35].

Предшественником гуманистических групп, возникших в Америке в 20-х гг. XX в., была Свободная Религиозная Ассоциация (Free Religious Association — FRA), эклектичная по своему составу (среди ее участников были выходцы из унитаризма, универсализма, квакерства, спиритизма и даже иудаизма). Она изначально была организована так, чтобы охватить максимальное количество людей, поскольку важной мировоззренческой составляющей руководители организации считали толерантность [Free Religious Association, 1894: 10]. Создание FRA (1867 г.) явилось ответом на ряд конвенций, принятых на Американской унитарианской конференции в 1865 и 1866 гг. Тогда как часть унитариев (в частности, Генри У Беллоуз) стремилась к принятию христианской мировоззренческой платформы, другие были настроены более радикально и искали бо-

лее общей площадки для взаимодействия с людьми. Основателями FRA стали Октави-ус Фротингхем, Уильям Дж. Поттер и Фрэнсис Элингвуд Эббот. Фротингхэм стал первым президентом FRA, а сама организация была создана таким образом, чтобы не ограничивать вступавших в нее людей членством в одной лишь этой организации. Своей целью Ассоциация ставила «интересы чистой религии, поощрение научного изучения богословия и расширение общения в духе» [Blankholm, 2017: 693].

Вторым президентом FRA в 1878 г. стал Феликс Адлер, выходец из семьи реформистских иудеев. В качестве президента FRA он был крайне заинтересован в расширении социальной и политической активности Ассоциации. Однако члены FRA отвергли инициативы Адлера, и через четыре года он сложил с себя полномочия президента. Несмотря на неудачу, постигшую его на посту президента FRA, за время своего президентства Адлер обзавелся разнообразными связями, позволившими ему создать Общество этической культуры [Blackholm, 2017: 692-696]. Основной целью Общества стала социальная активность, а не осмысление таких вопросов, как место и роль религии в современном обществе, вера, определение Бога и т. п., активно стоявшие на повестке дня во FRA. Хотя Адлер всячески пытался размежеваться с набирающим известность гуманизмом, который считал слишком натуралистичным, его движение этической культуры часто именуется этическим гуманизмом.

Организованный гуманизм, который развился в 1910-1920-х гг., как и FRA, возглавлялся рядом действующих священнослужителей, бывших священнослужителей и ученых. Особую роль здесь сыграли Джон Дитрих, Кёртис Риз и Чарльз Ф. Пот-тер. Они стремились расширить категорию религии так, чтобы она включала практики и верования, ориентированные только на материальный мир. Развивая «религию без Бога», сводя значимость веры в Бога к минимуму, гуманисты, однако, отмежевывались при этом от атеизма. Самое главное, утверждали они, — верить в цельность Вселенной и человека. Гуманисты не считали веру в Бога необходимой для поклонения. Религиозные ритуалы — это средство для восхваления природы и человека [Blankholm, 2017: 697-698].

Результатом всей этой деятельности, как известно, стал Первый гуманистический манифест 1933 г. Он состоит из 15 положений, основными из которых являются следующие: несотворенность и самодостаточность Вселенной; признание человека частью природы, возникшей в результате непрерывного процесса развития, отвержение дуализма духа и тела; методологический натурализм; отрицание теизма и деизма; отрицание различия мирского и священного; стремление к реализации потенциала человеческой личности в этом мире; стремление к свободному и цельному обществу людей, действующих в целях достижения общего блага, социального благополучия для всех, а не для некоторых; отрицание религиозных переживаний и установок, связанных с верой в сверхъестественное; мужественное отношение к жизненным невзгодам, поддерживаемое образованием и рационализмом; использование опыта религиозных институтов для создания ассоциаций по самореализации человека; признание ценности жизни; желание извлечь возможности жизни, а не избегать их [Humanist Manifesto I, 1933].

В 1960-е гг. начинают переплетаться истории терминов «секуляризм» и «гуманизм». В юридических документах появляется термин «секулярный гуманизм». Упоминает-

ся он в качестве одной из «религий.., которые не учат тому, что обычно считается верой в Бога», наряду с буддизмом и даосизмом [Blankholm, 2017: 701], и используется для описания религиозных взглядов людей, не разделяющих идеи классического теизма и занимающих при этом государственные должности. Напомню, что до того людям, не исповедующим какую-либо религию, занимать государственные должности было нельзя. Таким нетеистам писали в сноске, что они принадлежат к одной из религий: буддизм, светский гуманизм и т. д. Одновременно с этим термин «светский гуманизм» начинает употребляться всё чаще, однако зачастую в негативных контекстах. В конце 60-х — начале 70-х гг. XX в. в мелких судебных процессах в США «светский гуманизм» фигурирует в качестве одной из религий.

В 1980 г. П. Куртц создает организацию светских гуманистов. Он выделяет следующие признаки «светской гуманистической парадигмы»: методологический натурализм в качестве метода исследования различных сверхъестественных явлений, натуралистическое мировоззрение, т. е. убежденность в существовании исключительно материального мира, отрицание теизма, приверженность гуманистической этике, которая включает в себя мужество, разум, заботу, свободу и развитие индивида, защита демократических ценностей, планетарность [Куртц, 2008].

Корлисс Ламонт, один из видных гуманистов XX в., продвигал натуралистическую версию гуманизма. Называл он этот гуманизм научным, материалистическим или демократическим. По его мнению, гуманизм — позиция, согласно которой человек обладает лишь одной жизнью и ее необходимо как можно полнее использовать для творческой деятельности и достижения счастья, при этом человеческое счастье является самоцелью и не нуждается в согласии или поддержке сверхъестественного, будь то боги или небеса. Такого сверхъестественного не существует. Человечество способно само, с помощью разума, совместными усилиями сделать Землю оплотом «мира и красоты» [Lamont, 1997: 15].

Проблема соотношения светского и религиозного гуманизма, а также определения того, является ли гуманизм религией, весьма актуальна в настоящее время. Вот некоторые примеры.

В 2014 г. судья федерального округа в штате Орегон постановил, что светский гуманизм — это религия, по крайней мере в юридических целях, включающих в себя Первую поправку к Конституции США. Напомню, что Первая поправка как часть Билля о правах — это несколько утверждений, сводящихся, по сути, к утверждению свободы вероисповедания на государственном уровне. Судья встал на сторону истцов, которые утверждали, что заключенный-гуманист в федеральной тюрьме должен получить определенные права, закрепленные исключительно за религиозными группами [Blankholm, 2017: 690].

Во «Фри Инквайери» («Free Inquiry») — основном печатном органе светских гуманистов — в 1996 г. опубликовано сразу несколько статей, посвященных данной проблематике [Noebel, 1996; Olds, 1996; Flynn, 1996; Smith, 1996; Madigan, 1996]. Не разбирая подробно каждую из этих статей, остановимся, тем не менее, на идеях Томаса Флин-на — редактора «Free Inquiry» и «Новой энциклопедии неверия», исполнительного директора Совета светского гуманизма. Рассматривая светский гуманизм, Флинн под-

черкивает, что «начинается он с атеизма (отсутствия веры в божество) и агностицизма или скептицизма (эпистемологической осторожности, которая отвергает трансцен-дентность1 как таковую из-за отсутствия доказательств)» [Иупп]. Светский гуманизм, полагает Флинн, — это всеобъемлющая нерелигиозная жизненная позиция, которая включает в себя натуралистическую философию, космическое мировоззрение, коренящееся в науке, и последовательную этическую систему, согласно которой люди должны поощрять рост морального сознания, способность к свободному выбору и понимание его последствий. В противоположность этому религиозный гуманизм, согласно Флинну, многообразен. Он может включать в себя любые формы теизма и не только их. Так, гуманизм, основаный на одном или нескольких недоказуемых утверждениях (в том числе, например, на таких, как «я верю в то, что человеческий род придет к светлому будущему»), Флинн относит к религиозному типу. Как мы видим, данная трактовка значительно отличается от того, каким религиозный гуманизм предстает перед нами в Первом гуманистическом манифесте, поскольку там, например, отвергается теистическое мировоззрение. Кроме того, Флинн забывает или игнорирует тот факт, что любое мировоззрение в конечном итоге опирается именно на недоказуемые утверждения, начиная с того, что человек верит своему чувственному опыту или тому, что завтра взойдет солнце.

Каково положение с гуманистическими организациями и полемикой относительно религиозного-светского гуманизма в нашей стране? Российское гуманистическое общество (РГО), организованное в 1990-е гг. как одно из ответвлений гуманистической организации Пола Куртца, — самая известная организация свободомыслящих в России. Расцвет ее пришелся на начало 2000-х гг. Кредо гуманистов РГО может быть сформулировано в следующих положениях [Исполком РГО, 2006: 8]:

1) стремление к диалогу с представителями любого мировоззрения, готовыми к этому;

2) критика разных форм «фанатизма и догматизма, демагогии и ханжества, нигилизма и пессимизма»;

3) воздержание от борьбы за власть, как политическую, так и духовную;

4) признание того, что гуманизм не обладает монополией на истину.

Основным признаком гуманизма, таким образом, по мысли представителей РГО,

становится отстаивание достоинства личности, т. е. право человека на счастливую жизнь, признание уникальности и ценности каждой личности. Однако именно установка на общечеловеченость гуманизма, не разделяющего людей по цвету кожи, положению в обществе, полу, религии, неизбежно вызывает разногласия между гуманистами по множеству вопросов, наиболее животрепещущими из которых становятся определение гуманизма и тесно связанное с этим разграничение светского и религиозного гуманизма.

Каждая из этих проблем обсуждалась на страницах журнала «Здравый смысл» — печатного органа РГО. Показательны статьи Е. К. Сметанина и Т. Эрайзера в номере

Трансцендентность понимается Флинном предельно широко, включая в себя не только веру в Бога, но и разнообразные виды «духовности», мистицизм, а также любые верования, принятые без достаточных на то оснований.

1(5) за 1997 г., где первый автор утверждает, что религия и гуманизм не совместимы, допустима и последовательна лишь светская форма гуманизма [Сметанин, 1997: 8587], а второй — что, хотя гуманизм и религия — это в корне различные мировоззренческие позиции, но гуманизм открыт каждому, в том числе религиозным людям [Эрай-зер, 1997: 87-88]. По мнению президента РГО В. А. Кувакина, религиозный гуманизм возможен, но он с необходимостью представляет собой непоследовательную мировоззренческую позицию [Кувакин, 2002-2003: 44-46]. Заметим, что, несмотря на внешне исключительно теоретический характер проблемы, она имела значимые практические следствия — решалось, могут ли верующие люди быть членами РГО.

Коснемся теперь темы, связанной с определением религии. Очевидно, что проблема возникает со вторым типом гуманизма — со светским гуманизмом. Теоретики светского гуманизма всячески подчеркивают, что гуманизм не имеет ничего общего с религией, самоопределяясь через отрицание религиозного гуманизма, а также через постулирование наукоцентризма и приверженности натуралистической картине мира. Однако современное религиоведение настолько расширило границы своего предмета, что стоит всерьез рассмотреть те доводы, которые приводятся исследователями или критиками светского гуманизма, называющими его религией. Здесь мы будем опираться на работу Джона Смита «Квазирелигии: гуманизм, марксизм, национализм». В ней Д. Смит обнаруживает в гуманизме (естественно, речь идет о светском гуманизме, а не о религиозном) такие черты религии, как почитание и признание некоего основополагающего недостатка. Объектом «предельной преданности» в гуманизме выступают разум и наука, свободное исследование, демократия, натурализм, противодействие сверхъестественному и т. д. Что же касается признания недостатка, то здесь речь идет о существовании источника отчуждения человека от того, каким он должен быть. В любом случае, подчеркивает Смит, создавая концепцию человека (даже если она будет натуралистической), мы создаем некий логический тип, который, по сути, мало чем отличается от концепций «падшего», «отчужденного» и проч. [Smith, 1994: 43-44].

Отмечу, что нахождение черт религий в нерелигиозных движениях не относится исключительно к гуманизму. «Новый атеизм» часто называют религией, выделяя, например, такие черты, как поклонение лидерам движения, а также приравнивание несогласия с идеями «новых атеистов» к моральной ущербности [Ruse, 2011].

Заключение

1. Представляется более удачным использовать термин «гуманизм» в узком смысле, подразумевающем именно людей эпохи Возрождения, исследовавших и комментировавших памятники древнеклассической литературы. Однако очевидно, что термин закрепился и стал активно использоваться в среде свободомыслящих людей начала XX в. в более широкой трактовке.

2. Термин «религиозный гуманизм», как он представлен в Первом гуманистическом манифесте, отсылает не к мировоззренческой характеристике последователей, а к способу оформления гуманистических идей. «Религиозный гуманизм» создавался в качестве отвечающей запросам времени альтернативы существующим традиционным религиям. Называть ли его религией, зависит от того, принимаем ли мы веру в сверхъ-

естественное в качестве основной черты религии. Если да, то религиозный гуманизм не является религией, поскольку ориентирован на исключение сверхъестественного. При этом, однако, в религиозном гуманизме сохраняются, хотя и переосмысляются, обряды и институты.

3. Светский гуманизм может рассматриваться как квазирелигия, однако в этом случае никакой специфики по сравнению с движениями атеистов или кого бы то ни было из свободомыслящих, он иметь не будет.

4. Разделение гуманизма на «религиозный» и «светский» представляется неудачным. Как мы видели, разница между тем и другим, по сути, заключается лишь в частностях, тогда как ключевые положения одинаковы и относятся к нерелигиозному мировоззрению: методологический натурализм, наукоцентризм, скептицизм и стремление к содействию общему благу.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

Борзенко И. М., Кувакин В. А., Кудишина А. А. Человечность человека: основы современного гуманизма. 2-е изд., испр. и доп.. М. : РГО, 2005. 390 с.

Вороницын И. П. История атеизма. М. : Атеист, 1927-1929. Т. 5. 908 с.

Иванеев С. В., Тажуризина З. А. Свободомыслие и атеизм: идеи и лица. М. : Академический проект, 2018. 270 с.

Исполком РГО Что такое РГО? // Здравый смысл. 2006. № 3 (40). С. 7-10.

Коростиченко Е. И. Эволюционный гуманизм и религия в интерпретации Михаэля Шмидта-Саломона // Вестник ПСТГУ Сер.1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2018. Вып. 79. С. 56-73.

Коростиченко Е. И. Организации гуманистов России и Германии и их влияние на духовную культуру общества // Пространство и время. 2018. № 3-4 (33-34). С. 39-55.

Кувакин В. А. Твой рай и ад. Человечность и бесчеловечность человека: Философия, психология и стиль мышления гуманизма. СПб. ; М. : Алетейя, 1998. 360 с.

Кувакин В. А. Гуманизм: единое на потребу // Здравый смысл. 2002-2003. № 1 (26). С. 44-46.

Кудишина А. А. Современный гуманизм как феномен культуры: философско-куль-турологический анализ : дис. ... д-ра филос. наук. М., 2007. 359 с.

Куртц П. Что такое светский гуманизм. М., 2008. URL: http://www.humanism.ru/ biblioteka/62-kurz/428-secular-humanism.html (дата обращения: 28.01.2020).

Куртц П. Искушение потусторонним. М. : Академический Проект, 1999. 601 с.

Куртц П. Мужество стать. Добродетели гуманизма. М. : РГО, 2000. 160 с.

Куртц П. Запретный плод. Этика гуманизма. М. : РГО, 2002. 222 с.

Куртц П. Утверждения. Жизнь, полная радости и творчества. М. : РГО, 2005а.117 с.

Куртц П. Новый скептицизм. Исследование и надежное знание. М. : Наука, 2005б. 360 с.

Межуев В. М. Гуманизм // Новая философская энциклопедия, 2018. URL: https:// iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH0186d768b46fa93beb4e2d86 (дата обращения: 28.01.2020).

Сметанин Е. К. Размежевание // Здравый смысл. 1997. № 1 (5). С. 85-87.

Сухов А. Д. Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения. М. : Мысль. 1986. 285 с.

Тажуризина З. А. Из истории свободомыслия. Очерки разных лет. М. : Академический проект, 2017. 523 с.

Трофимова З. П. Гуманизм, религия, свободомыслие. М. : Изд-во МГУ, 1992. 128 с.

Трофимова З. П. Английское свободомыслие в XX веке. М. : Социально-политическая мысль, 2006. 94 с.

Трофимова З. П. Эволюционный гуманизм Джулиана Хаксли. М. : Социально-политическая мысль, 2008. 68 с.

Трофимова З. П. Метатеория современного англо-американского свободомыслия // Религиоведческий альманах. № 1 (3). 2017. С. 96-119.

Эрайзер Т. Гуманизм и религия // Здравый смысл. 1997. № 1 (5). С. 87-88.

Blankholm J. Secularism, Humanism, and Secular Humanism: Terms and Institutions // The Oxford Handbook of Secularism, 2017. P. 690-705 (на англ. яз.).

Floyd-Thomas J. The Origins of Black Humanism in America: Reverend Ethelred Brown and the Unitarian Church. New York: Palgrave Macmillan. 2008. 268 p. (на англ. яз.).

Flynn T. Secular Humanism Defined. URL: https://secularhumanism.org/what-is-secular-humanism/secular-humanism-defined/ (дата обращения: 28.01.2020) (на англ. яз.).

Flynn T. Why Is Religious Humanism? // Free Inquiry, 1996, Vol. 16, No.4. URL: https:// secularhumanism.org/1996/10/why-is-religious-humanism/ (дата обращения: 09.12.2019).

Free Religious Association Proceedings. Boston: Free Religious Association. 1894. 102 p. (на англ. яз.).

Friess H. Humanist Responsibilities // Kurtz P. (ed.) The Humanist Alternative. London: Pemberton Books; Buffalo, NY: Prometheus Books, 1973. 190 p. (на англ. яз.).

Holyoake G. J. The Origin and Nature of Secularism. London: Watts. 1896. 136 p. (на англ. яз.).

Humanist Manifesto I, 1933. URL: https://web.archive.org/web/20111107221355/http:// www.americanhumanist.org/who_we_are/about_humanism/Humanist_Manifesto_I (дата обращения: 28.01.2020) (на англ. яз.).

Kitcher, P. Life After Faith: The Case for Secular Humanism. New Haven, Conn.: Yale University Press. 2015. 200 p. (на англ. яз.).

Lamont C. The Philosophy of Humanism. Amherst, NY: Humanist Press, 1997. 371 p. (на англ. яз.).

Madigan T. J. Deliver Us from Religion (Vol.16, No.4) // Free Inquiry, 1996, Vol. 16, No.4. URL: https://secularhumanism.org/1996/10/deliver-us-from-religion/ (дата обращения: 09.12.2019) (на англ. яз.).

Noebel D. A. The Religion of Secular Humanism // Free Inquiry, 1996, Vol. 16, No.4 URL: https://secularhumanism.org/1996/10/the-religion-of-secular-humanism-2/ (дата обращения: 09.12.2019) (на англ. яз.).

Olds M. What Is Religious Humanism? // Free Inquiry, 1996, Vol. 16, No.4. URL: https:// secularhumanism.org/1996/10/what-is-religious-humanism/ (дата обращения: 09.12.2019) (на англ. яз.).

Ruse M. Is the New Atheism a Religion? 2011. URL: http://www.huffingtonpost.com/ michael-ruse/is-new-atheism-a-religion_b_837758.html (дата обращения: 09.12.2019) (на англ. яз.).

Smith J. E. Humanism As a Quasi-Religion // Free Inquiry, 1996, Vol. 16, No.4. URL: https://secularhumanism.org/1996/10/humanism-as-a-quasi-religion/ (дата обращения: 09.12.2019) (на англ. яз.).

Smith J. E. Quasi-Religions: Humanism, Marxism and Nationalism. NY: Macmillam Education, 1994. 154 p. (на англ. яз.).

Whitehead J. W., and Conlan J. 1978. The Establishment of the Religion of Secular Humanism and Its First Amendment Implications. Texas Tech Law Review 10 (1). Pp. 1-66 (на англ. яз.)

REFERENCES

Borzenko I. M., Kuvakin V. AKudishina A. A. Chelovechnost' cheloveka: osnovy sovremennogogumanizma [Humanity of Man: Foundations of Modern Humanism]. Izd 2-e, ispravlennoe i dopolnennoe. M.: RGO, 2005, 390 s. (in Russian).

Voronitsyn I. P. Istoriia ateizma [History of atheism]. M.: Ateist, 1927-1929, T. 5, 908 s. (in Russian).

Ivaneev S. V., Tazhurizina Z. A. Svobodomyslie i ateizm: idei i litsa [Freethinking and atheism: ideas and faces]. M.: Akademicheskii proekt, 2018, 270 s. (in Russian).

Ispolkom RGO Chto takoe RGO? [What is RGS?]. Zdravyi smysl [Common sense]. 2006. № 3 (40). S. 7-10 (in Russian).

Korostichenko E. I. Evoliutsionnyi gumanizm i religiia v interpretatsii Mikhaelia Shmidta-Salomona [Evolutionary humanism and religion as interpreted by Michael Schmidt-Salomon]. Vestnik PSTGU. Ser.1: Bogoslovie. Filosofiia. Religiovedenie [PSTGU Bulletin. Ser. 1: Theology. Philosophy. Religious Studies]. 2018. Vyp. 79. S. 56-73 (in Russian).

Korostichenko E. I. Organizatsii gumanistov Rossii i Germanii i ikh vliianie na dukhovnuiu kul'turu obshchestva [Humanist organizations of Russia and Germany and their influence on the spiritual culture of society]. Prostranstvo i vremia [Space and time]. № 3-4 (33-34), 2018. S. 39-55 (in Russian).

Kuvakin V. A. Tvoi rai i ad. Chelovechnost' i beschelovechnost' cheloveka: Filosofiia, psikhologiia i stil' myshleniia gumanizma [Your heaven and hell. Humanity and Inhumanity of Man: Philosophy, Psychology and the Thought Style of Humanism]. SPb.; M.: Aleteiia, 1998, 360 s. (in Russian).

Kuvakin V. A. Gumanizm: edinoe na potrebu [Humanism: one thing needed]. Zdravyi smysl [Common sense]. 2002-2003, № 1 (26). S. 44-46 (in Russian).

Kudishina A. A. Sovremennyi gumanizm kakfenomen kul'tury:filosofsko-kul'turologicheskii analiz: Dis.... d-ra filos. nauk [Modern humanism as a cultural phenomenon: philosophical and cultural analysis: Ph. D. Thesis in Philosophy]. Moskva, 2007. 359 s. (in Russian).

Kurtts P. Chto takoesvetskiigumanizm [What is secular humanism]. M., 2008. URL: http:// www.humanism.ru/biblioteka/62-kurz/428-secular-humanism.html (accessed January 28, 2020) (in Russian).

Kurtts P. Iskusheniepotustoronnim [Temptation to the otherworldly]. M.: Akademicheskii Proekt, 1999, 601 s. (in Russian).

Kurtts P. Muzhestvo stat'. Dobrodeteli gumanizma [The courage to become. The virtues of humanism]. M.: RGO, 2000, 160 s. (in Russian).

Kurtts P. Zapretnyiplod. Etikagumanizma [The Forbidden fruit. Ethics of humanism]. M.: RGO, 2002, 222 s. (in Russian).

Kurtts P. Utverzhdeniia. Zhizn', polnaia radosti i tvorchestva [Assertions. A life full of joy and creativity]. M.: RGO, 2005a, 117 s. (in Russian).

Kurtts P. Novyi skeptitsizm. Issledovanie i nadezhnoe znanie [New skepticism. Research and reliable knowledge]. M.: Nauka, 2005b, 360 s. (in Russian).

Mezhuev V. M. Gumanizm [Humanism]. Novaia filosofskaia entsiklopediia [New philosophical encyclopedia], 2018. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/ document/HASH0186d768b46fa93beb4e2d86 (accessed January 28, 2020) (in Russian).

Smetanin E. K. Razmezhevanie [Disengagement]. Zdravyi smysl [Common sense]. 1997, № 1 (5). S. 85-87 (in Russian).

Sukhov A. D. Svobodomyslie i ateizm v drevnosti, srednie veka i v epokhu Vozrozhdeniia [Freethinking and atheism in antiquity, the Middle Ages and the Renaissance]. M.: Mysl', 1986, 285 s. (in Russian).

Tazhurizina Z. A. Iz istorii svobodomysliia. Ocherki raznykh let [From the history of free thought. Essays from different years]. M.: Akademicheskii proekt, 2017, 523 s. (in Russian).

Trofimova Z. P. Gumanizm, religiia, svobodomyslie [Humanism, religion, free thinking]. M.: Izdatel'stvo MGU, 1992, 128 s. (in Russian).

Trofimova Z. P. Angliiskoe svobodomyslie v XX veke [English freethinking in the twentieth century]. M.: Sotsial'no-politicheskaia mysl', 2006, 94 s. (in Russian).

Trofimova Z. P. Evoliutsionnyi gumanizm Dzhuliana Khaksli [Julian Huxley's evolutionary humanism]. M.: Sotsial'no-politicheskaia mysl', 2008, 68 s. (in Russian).

Trofimova Z. P. Metateoriia sovremennogo anglo-amerikanskogo svobodomysliia [Metatheory of modern Anglo-American free thought]. Religiovedcheskii al'manakh [Religious almanac]. № 1 (3), 2017. S. 96-119 (in Russian).

Eraizer T. Gumanizm i religiia [Humanism and religion]. Zdravyi smysl [Common sense]. 1997, № 1 (5). S. 87-88 (in Russian).

Blankholm J. Secularism, Humanism, and Secular Humanism: Terms and Institutions. The Oxford Handbook of Secularism, 2017, P. 690-705 (in English).

Floyd-Thomas J. The Origins of Black Humanism in America: Reverend Ethelred Brown and the Unitarian Church. New York: Palgrave Macmillan, 2008. 268 p. (in English).

Flynn T. Secular Humanism Defined. URL: https://secularhumanism.org/what-is-secular-humanism/secular-humanism-defined/ (accessed January 28, 2020) (in English).

Flynn T. Why Is Religious Humanism? // Free Inquiry, 1996, Vol. 16, No.4. URL: https:// secularhumanism.org/1996/10/why-is-religious-humanism/ (дата обращения: 09.12.2019) (in English).

Friess H. Humanist Responsibilities. Kurtz P. (ed.) The Humanist Alternative. London: Pemberton Books; Buffalo, NY: Prometheus Books, 1973, 190 p. (in English).

Free Religious Association Proceedings. Boston: Free Religious Association. 1894, 102 p. (in English).

Holyoake G. J. The Origin and Nature of Secularism. London: Watts. 1896, 136 p. (in English).

Humanist Manifesto I, 1933. URL: https://web.archive.org/web/20111107221355/ http:// www.americanhumanist.org/who_we_are/about_humanism/Humanist_Manifesto_I (accessed January 28, 2020) (in English).

Kitcher, P. Life After Faith: The Case for Secular Humanism. New Haven, Conn.: Yale University Press, 2015, 200 p. (in English).

Lamont C. The Philosophy of Humanism. Amherst, NY: Humanist Press, 1997, 371 p. (in English).

Madigan T. J. Deliver Us from Religion (Vol.16, No.4) // Free Inquiry, 1996, Vol. 16, No.4. URL: https://secularhumanism.org/1996/10/deliver-us-from-religion/ (дата обращения: 09.12.2019) (in English).

Olds M. What Is Religious Humanism? // Free Inquiry, 1996, Vol. 16, No.4. URL: https:// secularhumanism.org/1996/10/what-is-religious-humanism/ (дата обращения: 09.12.2019) (in English).

Ruse M. Is the New Atheism a Religion? 2011. URL: http://www.huffingtonpost.com/ michael-ruse/is-new-atheism-a-religion_b_837758.html (accessed December 09, 2019) (in English).

Smith J. E. Humanism As a Quasi-Religion // Free Inquiry, 1996, Vol. 16, No.4. URL: https://secularhumanism.org/1996/10/humanism-as-a-quasi-religion/ (дата обращения: 09.12.2019) (in English).

Smith J. E. Quasi-Religions: Humanism, Marxism and Nationalism. NY: Macmillam Education, 1994, 154 p. (in English).

Whitehead J. W. and Conlan J. The Establishment of the Religion of Secular Humanism and Its First Amendment Implications. Texas Tech Law Revie, no 10 (1), 1978, pp. 1-66 (in English).

Статья поступила в редакцию 06.07.2020.

Принята к публикации 22.12.2020.

Цитирование статьи:

Слепцова В. В. Светский и религиозный гуманизм: история и современность // Народы и религии Евразии. 2021. Т. 26, № 1. С. 160-172. Citation:

Sleptsova V. V. Secular and religious humanism: history and current state. Nations and religions of Eurasia. 2021. Vol. 26. № 1. P. 160-172.