CC BY
3
СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ В АФРИКАНСКОЙ МИФОЛОГИИ
© 2018 И.Г. Татаровская
ТАТАРОВСКАЯ Ирина Геннадьевна, кандидат филологических наук, доктор философских наук, старший научный сотрудник Центра истории и культурной антропологии Института Африки РАН. Российская Федерация, 123001, Москва, ул. Спиридоновка, 30/1, e-mail: itatarovskaya@mail. ru
Аннотация. Статья посвящена анализу сверхъестественного в африканской мифологии. Одной из самых существенных черт мифологического сознания и познания является двойственное восприятие мира: в виде конкретного, реального чувственно-воспринимаемого предмета и его сверхчувственного образа. К основным элементам сверхъестественного относятся: боги, духи, магия, колдовство, тотем и др. Они имеют разный онтологический и эпистемологический статус и выполняют разные функции. В статье рассмотрен символический характер африканской мифологии. Подробно проанализирована структура символа. Показано, что мифы являются своеобразными философемами, в которых в образно-символической форме дана сущность понимания действительности. К сверхъестественному в африканской мифологии относится время, онтологической основой которого является время существования индивида.
Ключевые слова: африканская мифология, сверхъестественное, онтология, эпистемология, символ, философема, время, душа, боги, духи
DOI: 10.31132/2412-5717-2018-45-4-111-122
Основным и самым загадочным в мифологии, как и в любой религии, является сверхъестественное. Изучение этого феномена в истории философии имеет многовековые традиции, начиная с античных философов, вплоть до наших дней. Из работ, посвященных исследованию этого явления в философии, антропологии, психологии и культурологии, следует отметить труды Л.-Г. Моргана, Б. Малиновского, Л. Леви-Брюля, С.Л. Рубинштейна, Л. Леви-Строса, И.Т. Касавина, Г.Н. Оботуровой, В.М. Най-дыша, А.Л. Вассоевича, А.П. Забияко и др.
Мифология - это особая форма мышления и мировоззрения, возникшая на определенном этапе развития человеческого духа. Это одна из первых форм рационального познания. До возникновения мифологии существовало только чувственное познание. В том познании мир существует как данность, воспринимаемая органами чувств и понимаемая при помощи ощущений, восприятия и наглядных представлений. Мир воспринимается как нечто неорганизованное, не имеющее своих законов. Этот мир в мифологии разных народов представлен как хаос.
Объекты и явления, воспринимаемые органами чувств, Аристотель называл «первыми сущностями». Для того чтобы возникло рациональное познание нужно было иметь и «вторые сущности», в которых представлены родовидовые отношения. Люди первобытного общества не обладали способностью мыслить при помощи интеллигибельных родовых понятий. Они были вынуждены познавать мир при помощи фантастических образов. Как писал Г.-В.Ф. Гегель: «Главное в мифологии является результатом фантазирующего разума, делающего своим предметом сущность, но не обладающего никаким другим органом, кроме чувственного способа представления» [1, кн. 1, с. 133].
Боги и духи
Одной из существенных черт мифического сознания и познания является двойственное восприятие мира: в виде конкретного, реального чувственно-воспринимаемого предмета и его сверхчувственного образа. Сверхъестественное или сверхчувственное в мифическом мышлении появляется на определенном уровне развития сознания. На этом уровне субъективное Я уже выделено от предмета познания, но сущность этого предмета еще не стала содержанием субъективного Я.
Сверхъестественное в африканской мифологии принципиально отличается от того, что в новоевропейской культуре известно как духовное, в которой образ противоположен объекту. В мифологическом мышлении нет гносеологической противоположности объекта и образа. К элементам сверхъестественного, которые были созданы «фантазирующим разумом», чтобы выразить сущность окружающего мира, относятся: боги, духи, магия, колдовство, духи предков, тотем и др. Эти элементы сверхъестественного способствовали выходу человеческого мышления на уровень интеллекта, способного представлять сущность вещей, как в понятиях, так и в виде чувственно-наглядных представлений. Как справедливо отмечает И. Т. Касавин: «... именно магии оказалось под силу провести по острию бритвы, убедить его (человека) в собственной сверхъестественной исключительности и внушить ему идею господства над природой, в то время как вся реальная жизнь неопровержимо доказывала обратное» [2, с. 12-13]. Поэтому к понятиям, имеющим характер «вторых сущностей» в сверхъестественном, относится и понятие «дух». Об этом З. Фрейд писал: «.первое теоретическое произведение человека - создание духов - возникло из того источника, что и первые нравственные ограничения, которым он подчинялся из представлений о табу» [3, с.109].
В доступной нам литературе мы не нашли описания соотношения основных понятий сверхъестественного в африканской мифологии. Особого внимания заслуживает взаимоотношение двух понятий - «бог» и «дух». Вначале отметим, что не все в сверхъестественном мире имеет своих духов. У богов нет духов, они метафизические существа. Как повествуют многие мифы «за ними нет никого». Бог не создан никем и не обусловлен ничем. Он единичен, он не определяется никаким предикатом, у него свои атрибуты, он может быть только субъектом. Духи, магия, колдовство выполняют своеобразные функции родовидовых определений. Более широкого понятия, чем бог в мифологии не существует, нет ничего, подо что можно было бы подвести понятие «бог». Это важная особенность эпистемологии сверхъестественного. Боги воспринимаются как отдельные, одиночные предметы, за которыми нет ничего, что их обусловливает или порождает. Они могут быть только субъектами.
Все предметы и явления на земле и на небе, согласно африканской мифологии, имеют своих богов. Но не все имеют своих духов. Солнце, луна, звезды, первоэлементы имеют своих богов. Но ни боги, ни небесные светила, ни первоэлементы (земля, вода, воздух, огонь) не имеют своих духов. Духов имеют только отдельные, единичные объекты в природе. Своего духа, согласно африканской мифологии, имеет и каждый человек.
В мифах народов Тропической и Южной Африки небесные светила, в том числе и солнце, имеют своих богов, но не имеют своих духов, так как они являются единичными предметами, явлениями, за которыми нет ничего, к чему можно было бы их свести, как единичный предмет к своему роду или виду. Своих богов имеют луна и звезды, но они, как и солнце не имеют своих духов. Мы уже отметили, что «духов» имеют только отдельные чувственно-воспринимаемые предметы, а солнце таковым не является, так как оно уникально, оно одно на небе. Духи как эквиваленты родовидовых отношений, солнцу не нужны. Оно не создано никем и за ним нет более ничего к чему можно было
бы отнести это небесное светило. Нет такого вида предметов в мире, к которым солнце относилось бы как индивид к своему виду. Поэтому нет и духов солнца. Солнце может быть только субъектом.
Основные стихии, первоэлементы имеют своих богов, но, как и боги, тоже не имеют своих духов. Если они первоэлементы, то они не сводимы ни к чему другому. Весь видимый мир, все сущее в мире возникает из них и возвращается к ним. Вода у Фалеса такой же первоэлемент, из которого все возникает и к которому все возвращается. Таковы и атомы Демокрита. Мы не нашли ни одного мифа, в котором говориться о том, что они были созданы богами, они такие же субъекты как и боги. Но для того чтобы показать отношение духов к первоэлементам и отдельным чувственно-воспринимаемым объектам сошлемся на миф «Дух воды» [4, с. 138-139]. Выше мы писали, что первоэлементы не имеют духов, а в этом мифе говорится о «духе воды». Но в нем речь идет не о «духе» воды как таковой, как первоэлемента, а о «духах-змеях», которые живут в притоках реки Конго и представляют духов этой реки. Мифологическое мышление не может представить воду, в своих наглядных представлениях как первоэлемент, а показывает сущность ее в виде образов конкретных животных - носителях духов. Сущность этого первоэлемента в данном мифе выражена в виде фантастических образов отдельных животных - змей.
«Своих духов» имеют только «сотворенные» чувственно-воспринимаемые конкретные вещи, явления и живые существа. В качестве примера приведем миф «Дух птицы» [4, с. 6-7] народа конго, в нем рассказывается о птице, которая пела и говорила на человеческом языке. Охотник убил эту птицу и приготовил из нее блюдо. Затем он пригласил отведать «чудесную птицу» старейшин деревни к местному святилищу. Они не успели приняться за еду, как вдруг птица ожила и взлетела на небо. Старейшины не могли съесть эту птицу, так как это был дух одного из их предков. Этот миф говорит о том, что дух предков может существовать и существует в отдельных людях, птицах и других животных.
Таким образом, духи являются эквивалентами родовидовых отношений, под которые подводятся отдельные предметы. Поэтому возникновение представления о духах является важнейшим этапом перехода от чувственного к сверхчувственному (рациональному) уровню познания в мифологии.
Символ в африканской мифологии
Мифологическое мышление - символическое мышление. Символ - это чувственно-сверхчувственное знаковое образование, состоящее из двух основных элементов - образа и смысла. Образ - это чувственно-воспринимаемый отдельный предмет или явление. Смысл относится к сверхчувственному, рациональному уровню познания. В образе мы воспринимаем отдельный, эмпирически существующий предмет, который связывается с чем-то другим - более общим, абстрактным, относящимся к сверхчувственному уровню познания. Образами в африканской зоототемической мифологии являются чаще всего животные, иногда растения и предметы неживой природы. Смыслами африканских мифов-символов, как правило, являются некоторые закономерности, существенные явления в обществе и природе. Социальная организация сообщества (племени, рода, клана), нормы взаимоотношений с другими этническими группами и членами группы между собой, отношение человек - природа, этические нормы и др. - все это в сознании человека первобытного общества воспринимается как Абсолют, несоблюдение и нарушение которого подлежит табу.
В качестве элементов африканской культуры, символы имеют своеобразный онтологический статус. Боги, тотемы, духи предков, духи отдельных предметов и явлений
природы, колдуны - не являются изобретением индивида, а суть «достояние того всеобщего духа, который составляет субстанцию индивида и, таким образом, являясь ему внешне, - составляет его неорганическую природу» [5, т. 4, с. 15]. Такой «неорганической природой» в мифологическом мышлении является совокупная культура и история определенной социальной группы.
Между образом и смыслом в африканской мифологии существует особое соотношение. Смысл всегда богаче и шире образа. То, что в смысле превышает образ, составляет сущность возвышенного. Возвышенное в ней выступает в двух ипостасях: существуют предметы обычные и священные. В мифологическом сознании конкретный предмет воспринимается одновременно и как реальный и как сакральный, всеобщий, содержащийся в смысле символа. Эта эпистемологическая специфика символа в мифологическом мышлении приводит к тому, что в мифе одновременно существуют как обычные, прозаические, профанные, и они же сверхъестественные, священные вещи, силы. Как само существование, так и все, что происходит реально с эмпирически существующими вещами, непосредственно связано с их сверхъестественным, сверхчувственным двойником.
Типичным примером восприятия мира как земного, так и сверхъестественного можно увидеть в некоторых мифах об организации жизни диких и домашних животных. Народ фульбе не проводит четкой границы между ними. Дикие животные организованы в стада, так же как и домашние. У домашних животных есть свой пастух, реальный единичный человек. «Стада» диких животных пасет пастух-дух - сверхъестественное существо. Подлинный смысл понятия дух-пастух - это знание о закономерностях жизни диких животных, но выраженное в виде образа сверхъестественного существа. Человеку мифологического мировоззрения актуальные, чувственно воспринимаемые вещи понятны только параллельно с их сверхъестественным двойником.
Существование диких животных в природе подчиняется определенным естественным законам, обеспечивающим не «хаос», а порядок, определенную организацию. Этот порядок для человека мифологического сознания создает именно дух. И человек-пастух, и дух-пастух выполняют одни и те же функции организаторов порядка в мире животных, но они имеют разный онтологический статус. Человек-пастух существует актуально в посюстороннем мире, а дух-пастух - только в голове человека мифологического сознания. Дух-пастух - это чувственно-образное фантастическое выражение закономерностей жизни животных в дикой природе [6, с. 171-172].
Знакомство с мифами народов Тропической и Южной Африки дает основание попытаться понять, в каких случаях возникает пара: реальный предмет - «дух предмета». Если охотник случайно погибает на охоте, причиной этого считаются злые духи или проделки колдунов. Если человек умирает от болезни, причина которой неизвестна, -виноваты злые духи и колдуны. Но если охотник погиб при известных обстоятельствах, то есть он убит точно определенным человеком по злому умыслу - это воспринимается как естественное явление и строго карается по законам табу. Тоже наблюдаем и в случаях со смертью от разных болезней. Если причина болезни и смерти известна, то смерть воспринимается как естественное явление, а если по неизвестным причинам -это дело злых духов или колдуна.
Представление о том, как воспринимается бытие сверхъестественного в африканской мифологии, можно составить себе по мифу «В стране духов». Ясновидец-прорицатель народа кикуйю совершил путешествие в «мир духов». Земля, где он побывал, была очень похожа на землю народа кикуйю. В «стране духов» он видел деревни, слышал голоса людей, слышал, как рубили лес, но не увидел ни одного лесоруба. Он слышал, как затрубили слоны и грозный топот носорога, но когда разъяренные звери, казалось, вот-вот настигнут его, вдруг все затихло [7, с. 176-177]. Таким образом, опи-
сание «мира духов» в этом мифе - «это чистое бытие» (бытие-в-себе), которое не должно обозначать ничего другого, кроме бытия вообще, бытия без всякого дальнейшего определения. Все с чем встречался ясновидец в «мире духов» имеет характер явлений, в которых нет ничего от «вещей в себе».
В приведенном мифе показано как «духи существуют» в сверхъестественном, не обладая наличным бытием. Сверхъестественное - это явление, в котором нет бытия и сущности объективного мира. Сверхъестественное не принадлежит объекту самому по себе, оно всегда неотделимо от представлений о предмете.
Чувственное и рациональное в мифологии
Мысли о соотношении чувственного и рационального познания находим в некоторых африканских мифах. Например, в мифе «Сотворение человека» повествование начинается с того, что вначале своего существования мир находился в состоянии хаоса (водная пустыня). Однажды на берег острова выползла огромная Жаба, а на небе была Луна. Встретились они и разговорились. «Хочу создать живых существ, а также мужчину и женщину. Позволь мне сделать это» - сказала Жаба. Но Луна была против. Жаба не послушала Луну. Она раздувалась, раздувалась, пока не родила животных, мужчину и женщину. Затем Луна сказала Жабе: «Твои творения убоги, не одарены способностью мыслить и говорить. Они видят, слышат, дышат, но жизнь их недолговечна. Так уж и быть, я удлиню срок их жизни и вложу в их головы хоть толику разума». Луна испепелила Жабу и все ее творения, сохранив только мужчину и женщину. Она вдохнула в них разум, дала им орудия труда и научила разным ремеслам. Но из пепла Жабы выросли живые твари - хищные и травоядные. Но человек должен знать и помнить, что всему научила его Луна [7, с. 61-68]. В этом мифе ясно показано, что разум, рациональное мышление - это дар неба, а чувственное познание - это творение земного существа.
Разумная, мыслящая душа по Платону, тоже имеет свое начало на небе. Платон в мифе «Пещера» однозначно показывает, что чувственное познание, получаемое при помощи органов чувств, не может подняться до уровня рационального. Согласно диалогу «Федр» рациональное познание - это «воспоминание души» о том, что она видела на небе (теория анамнеза). «Человек, - пишет Платон, - должен постигать (ее) в соответствии с идеей, исходящей из многих чувственных восприятий, но сводимой рассудком воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называет бытием, и поднималась до подлинного бытия» [8, т.2, с. 158, 249]. Таким образом, проблема чувственного и рационального существовала задолго до возникновения философии в виде мифологических образов, но считалось, что рациональное - это дар неба, как мы это увидели в приведенном мифе «Сотворение человека» и в цитате «Федр» Платона.
Миф как философема
Миф - это своеобразная философема. Мифология владеет знаниями о сущности окружающих нас предметов, но эта сущность в ней выражена при помощи наглядных представлений (образы, воображение, рассказы и т.д.). В мифологии африканских народов есть мифы, в которых в наглядно-образной форме говорится о закономерностях природы, человеческого общества и познания. В мифе народа нупе «Черепаха, люди и камни» показано, каким способом осуществляется один из основных законов жизни -продолжительное существование биологических видов. Фабула мифа состоит в следующем: к богу приходит черепаха и просит, чтобы бог сделал ее бессмертной, в чем
бог ей отказывает. То же самое происходит и с человеком. Приходят к богу во второй раз черепаха и человек и снова просят, чтобы бог сделал их бессмертными. Тогда бог говорит, что они не могут быть бессмертными как отдельные индивиды, но они могут иметь детей, которые как и они будут умирать, но после себя они тоже будут оставлять детей [9, с. 58-59]. Смысл этого мифа понятен - биологические виды могут существовать продолжительное время, только благодаря смене и преемственности поколений. Эту закономерность существования биологических видов еще Аристотель четко определил в трактате «О душе» [10]. И философ Аристотель, и африканский миф говорят об одной и той же фундаментальной закономерности жизни на земле, что дает нам основание рассматривать мифы как своеобразные философемы.
В мифе народа бауле «О небесных светилах, облаках и радуге» [11, с. 40-43] в виде рассказа описаны представления этого народа о взаимоотношении между солнцем и луной (время восхода того и другого, лунные и солнечные затмения), «большими звездами» и планетами - «маленькими звездами». Основная разница между ними состоит в следующем: звезды имеют постоянное местонахождение на небосклоне, в то время как планеты движутся по определенным траекториям - «блуждают» (греческое слово «планета» - блуждающая). В современной астрономии эти явления объясняются при помощи соответствующих понятий и теорий. В мифе это представлено при помощи чувственно-наглядных представлений. В этом мифе также повествуется о том, что солнце и луна движутся не только по путям, которые мы можем увидеть днем или ночью, то есть на уровне чувственного познания, но они путешествуют и по неизвестным нам дорогам. В их движении есть нечто такое, что мы познаем только при помощи рационального познания. Солнце восходит и заходит, но не только к этому сводится полный цикл движения на небе.
С точки зрения раскрытия рационального характера смысла мифа (мифа-философемы) сошлемся на мифы, имеющие своеобразный аксиологический характер. Речь идет о ранжировке ценностей в африканской мифологии. Представление об этом можно получить из множества мифов, но мы остановимся только на двух. В мифе народа нгала «Почему существует на земле смерть» расстановка ценностей для жизни человека раскрыта следующим образом. На поляне, где было много людей карлик оставил два мешка - один маленький, в котором находилось послание бога о том, что люди будут бессмертны и большой мешок, в котором лежали красивые платья и украшения. Люди должны были выбирать, что для них более ценно - вещи или бессмертие. Когда карлик ушел, женщины набросились на большой мешок. Надели красивые платья и украшения и стали любоваться собой перед зеркалом. Когда карлик вернулся и увидел эту картину, он сказал: «Раз людям вещи дороже бессмертия, они будут смертны» [7, с. 164].
В мифе народа бауле «Почему люди и звери смертны» приводится следующая причина смерти людей и животных. Верховный бог Ньямье поручил своему брату Ананга-ме сделать людей бессмертными, но Анангаме сделал это не в виде приказа, а применил альтернативный способ решения этого вопроса - при помощи своих посланцев -кошки и собаки. Собака должна была сказать людям, что они бессмертны. А кошке бог поручил сказать людям, что они смертны. Оба посланца отправились выполнять распоряжение бога одновременно. Но кошка прибежала первой и сказала людям, что они смертны. Так появилась смерть [11, с.57-58]. В этом мифе вопрос о смертности и бессмертии человека и животных решался в зависимости от того, какие ценности предпочитают посланцы бога - духовные или материальные, бессмертие или кость, которую в пути обглодала собака. Приведенные выше мифы показывают, что в них есть глубокий рациональный этический смысл, представленный в чувственно-наглядных образах.
Время в африканской мифологии
С точки зрения эпистемологии и онтологии сверхъестественного рассмотрим проблему времени в африканской мифологии. Время в африканской мифологии воспринимается как сверхъестественное и имеет циклический характер. Онтологической основой восприятия времени в виде замкнутого круга является цикл существования индивида. Земная жизнь индивида проходит несколько этапов. Согласно Т. Обенга реальная («живая») человеческая жизнь делится на шесть этапов: от рождения ребенка до физической смерти человека [12, с. 158-159]. После физической смерти индивид превращается в «живого мертвеца». Пока есть родственники и друзья, которые помнят его, он остается как бы «живым». Когда умирает последний, кто его знал, этот «живой мертвец» переходит в «деревню предков». Путь этот не простой и зависит от того, как родственники хоронили умершего. Следующий этап «существования» умершего - это переход его в мир духов-предков. Затем он становится просто духом, который начинает свое возвращение обратно в реальный мир живых людей. Этот дух может вселиться в какое-либо животное или далее, благодаря реинкарнации, найти свое дальнейшее существование в одном или нескольких своих родственниках, в которых будут проявляться черты его характера, внешнего облика, привычки и т. д.
Жизнь до физической смерти индивида - это естественное явление. После смерти начинается сверхъестественное «существование» индивида. Эти два периода жизни человека в представлениях африканцев показаны в виде времени sasa и времени zamani [13]. Время sasa - это реальное время, так как оно связанно с земной жизнью человека. Время zamani - это время существования индивида после его физической смерти в сверхъестественном мире. Sasa - короткое время (micro chronos), а zamani длинное (mega chronos). Время в африканской мифологии как синтез sasa и zamani сакрально. С этой точки зрения, вряд ли можно согласиться с мнением Е.М. Мелетинского о том, что мифическое время можно делить на начальное - сакральное и эмпирическое [14, с. 252].
У африканцев нет общего представления о времени, оно состоит из суммы конкретных событий или явлений природы. Время должно быть создано или произведено. Человек не является рабом времени, он «делает» столько времени, сколько ему кажется нужным. События, которые не осуществились или вероятность наступления которых мала, относятся к категории «не-времени». А события, которые обязательно произойдут или соответствуют ритму природных явлений, относятся к категории «неизбежного» или «вероятного времени». Д.М. Бондаренко пишет: «Что касается будущего, то оно виделось как отражение или даже воспроизведение прошлого и того, что ныне еще является настоящим... Будущего просто нет в природе, пока оно не реализовалось, то есть пока нынешнее поколение, символизирующее настоящее, не превратилось в предков, а на его место на земле не пришли духи в облике новых людей» [15, с. 76-77].
В традиционных африканских обществах числовые календари фактически отсутствуют. Вместо них имеются такие, которые можно назвать календарями «явлений или событий». День рассчитывается в соответствии со значимыми событиями. Например, для анкоре в Уганде скотоводство является основой их экономической жизни. Поэтому день делится на промежутки, соответствующие основным процедурам ухода за скотом. На этой основе день делится, примерно на восемь периодов.
Большое распространение в африканском обществе имеют лунные, а не календарные месяцы. Месяцы именуются в соответствии с наиболее значимыми событиями, либо с преобладающими погодными условиями. Существуют, например, такие месяцы, как «жаркий», «месяц первых дождей», месяц охоты, месяц бобового урожая и др.
У многих племен продолжительность года может варьироваться в зависимости от продолжительности хозяйственного времени. Поэтому какой-то год может иметь 350 дней, а другой 390 дней. Этот период определяется с момента посева сельскохозяйственных культур до момента их уборки. Все эти процессы связаны с определенными ритуалами.
Время больше, чем год безразлично для африканцев. Годы приходят и уходят, дни и лунные месяцы сменяют друг друга. Африканцы считают, что сезоны дождей и засухи, посев, жатва, охота, будут продолжаться и повторяться всегда. Бесконечность или вечность - нечто находящееся в прошлом, то есть умноженное на бесконечность неопределенное время в прошлом. Когда африканцы говорят о вечности на языках камба или кикуйю, они употребляют выражение tenenatene, то есть период или состояние неопределенного в прошлом времени. Это значит, что вечное находится за пределами человеческого существования или человеческой истории [6, с. 110].
Сверхъестественный характер времени в африканской мифологии определяется тем, что время существования индивида связано как с событиями его реальной жизни, а также с его существованием в виде сверхъестественных существ.
Онтологический статус души
Интерес в африканской мифологии с точки зрения понимания онтологии и эпистемологии сверхъестественного представляет вопрос о душе и смерти. В мифологии народов Тропической и Южной Африки нет общих понятий о душе и смерти. Душа представляется ими как чувственно-воспринимаемый единичный предмет. Некоторые африканские народы наделяют душу свойствами вещественности, телесности, она мыслится ими как самостоятельное существо, независимое от тела, поэтому душа может, как вещь потеряться, или время от времени покидать тело. Считается, что душа погруженного в сон человека на самом деле вылетает из тела и посещает те места, видит тех людей и совершает те действия, которые видит спящий.
Душа может покинуть тело человека и во время бодрствования. Тогда последует болезнь, безумие или физическая смерть. У некоторых конголезских народов бытует мнение, что когда заболевает человек, его душа покидает тело. Для того чтобы вернуть душу больному, приглашают колдуна, который с помощью магических заклинаний и действий возвращает душу ее владельцу. Однако душа не всегда добровольно отделяется от тела. Ее могут похитить злые духи или колдуны, что приводит к болезни и смерти человека [6, с. 32-33].
Понимание души, как чувственно-воспринимаемое тело, представлено в мифах о том, как возникает «живое тело» - человека или животных. Это происходит в результате проникновения души в какой-то чувственно-воспринимаемый предмет. Душа дает телу жизнь, энергию.
Для большинства африканских народов характерна вера в существование нескольких душ. Например, ашанти считают, что человек имеет четыре души: телесная душа (кровь), душа - личность (характер человека), душа - дыхание и душа - тень. Эти мифологические представления о душе, как о чувственно-воспринимаемом явлении, встречаются в мифологии всех народов мира. Необходимо отметить, что такое представление о душе сохранилось не только в мифологии, но и в древнегреческой философии. Например, Аристотель в трактате «О душе» пишет: «...если же нужно высказать нечто общее о (природе) всякой души, то (можно дать следующее определение): душа есть первичное (законченное) осуществление естественного органического тела» (10, с. 36 412Ь5]. Из этой цитаты видно, что для Аристотеля, как и для африканской
мифологии, душа не отделена от тела, она имеет бытие подобное бытию чувственно-воспринимаемого явления.
В мифах народов Тропической и Южной Африки встречаются интересные рассказы о сущности жизни и смерти. В африканской мифологии нет общего понятия о смерти. Она представлена в виде чувственно-воспринимаемых живых существ, в том числе и человека. Например, в мифе «Жизнь и Смерть» оба эти понятия выступают в виде двух старцев. Между ними идет спор, кто из них старше [7, с. 151-152]. В других африканских мифах смерть представлена в виде человека, у которого одна половина тела является больной и гнилой, а другая - здоровая. Необходимо отметить, что между жизнью и смертью нет непроходимой границы. Они могут переходить одна в другую, смерть может быть продолжением жизни.
Процесс возникновения сверхъестественного в сознании первобытного человека был сложным и противоречивым. В мифологическом сознании предмет восприятия, как уже отметили, существует в двух ипостасях: как элемент чувственного познания и как что-то общее, абстрактное, относящееся к группе предметов, к их сущности. Это противоречие внутри сознания разрешается тем, что оформляется: объект как элемент чувственного познания и как некоторое общее представление о группе предметов, которое в мифологическом сознание фиксируется как сверхъестественное, выраженное в
фантастических реалиях, в виде богов, духов, магии, колдовства, фетишей и т.д.
* * *
Исследование онтологии и эпистемологии сверхъестественного в африканской мифологии показывает, что сверхъестественное является необходимым элементом не только для возникновения мифологии, но и важнейшим этапом в развитии человеческого познания. До возникновения мифологии существовало только чувственное познание, с помощью которого было невозможно познание общих закономерностей реального мира. Картина мира сводилась к сумме отдельно существующих предметов. Для перехода от чувственного к рациональному в мифологии необходимо было возникновение представлений, аналогичных понятиям, выражающих родовидовые отношения в понятийно-рефлекторном мышлении. В виде сверхъестественных сущностей возникли образования, познавательные механизмы аналогичные понятиям, суждениям и умозаключениям в рационально-понятийном мышлении. К таким сверхчувственным образованиям в мифологии относятся духи, магия, колдовство, боги, тотемы и т.д. Африканская мифология имеет символический характер. Поэтому мифы являются своеобразными философемами, в которых в образно-символической форме дана сущность понимания действительности. Существенной гносеологической особенностью мифологического сознания является восприятие человеком мира реального и сверхъестественного.
Источники
1. Гегель Г.-В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1. Спб. Наука. 2001, 352 с. ISBN 5-02028234-0.
2. Касавин И.Т. Размышления о магии, ее природе и судьбе. Магический кристалл. Магия глазами ученых и чародеев. М., Республика, 1992, с. 6-29. ISBN 5-250-01358-9.
3. Фрейд З. Тотем и табу. СПб, Азбука, 2015, 320 с. ISBN 978-5-389-10137-1.
4. Knappert J. Myths and Legends of the Congo. London. Nairobi. Ibadan. Lusaka. Heinemann, 1978, 218 с.
5. Гегель Г.-В.Ф. Феноменология духа. Сочинения, т. IV. М., Мысль, 1959, 440 с.
6. Шингаров Г.Х., Татаровская И.Г. Онтология и эпистемология сверхъестественного в африканской мифологии. М., СГУ, 2016, 252 с. ISBN 978-5-8323-1062-6.
7. Татаровская И.Г. Мифы народов Тропической и Южной Африки: основа духовной и социальной жизни африканского общества. М., Институт Африки РАН, 2016, 194 с. ISBN 978-591298-171-5.
8. Платон. Федр. Сочинения в трех томах, т. 2, М., Мысль, 1970, 612 с.
9. Beier U. The Origin of Life and Death. African creation myths. London. Ibadan. Nairobi. Heinemann, 1966, 66 с.
10. Аристотель. О душе. М., Соцэкгиз, 1937, 206 с.
11. Аура Поку. Мифы, сказки, легенды, басни, пословицы и загадки народа бауле. Собранные доктором Г. Химмельхебером. М., Восточная литература, 1960, 248 с.
12. Obenga T. Les Bantu. Langues - Peuples - Civilisations. Paris. Dakar. Présence Africaine, 1985, 376 с. ISBN 2-7087-0446-X.
13. Mbiti J.S. African Religions and Philosophy. Second revised and enlarged edition. London. Heinemann, 1990, 288 с. ISBN-13: 978-0-435-89591-4. ISBN-10: 0-435-89591-5.
14. Мелетинский Е.М. Время мифическое. Мифы народов мира, т. 1. М., Советская энциклопедия, 1980, с. 252-253.
15. Бондаренко Д.М. Пространственно-временная «система координат» жителей древнего Бенина (Западная Африка). Пространство и время в архаических и традиционных культурах. М., Институт Африки РАН, 1996, с. 65-88.
SUPERNATURAL IN AFRICAN MYTHOLOGY
© 2018 Irina Tatarovskaya
TATAROVSKAYA Irina G., PhD (Philology), Dr.Sc. (Philosophy), Researcher of Centre for History and Cultural Anthropology, Institute for African Studies of Russian Academy of Sciences. Russian Federation, 123001, Moscow, Spiridonovka str., 30/1, e-mail: [email protected]
Abstract. The article is devoted to the analysis of the supernatural in African mythology. One of the most essential features of mythological consciousness and knowledge is the dual perception of the world: in the form of a concrete sensible perceived subject and its supersensible image. The main elements of the supernatural are: gods, spirits, totem, magic, witchcraft, etc. They have a different onto-logical and epistemological status and perform different functions. The article describes the symbolic character of African mythology and analyzes the structure of the symbol. It is shown that myths are "Philosophemes", in which through a symbolic form the understanding of the nature of reality is given. The supernatural in African mythology relates to the time, which ontological foundation is the life span of the individual.
Keywords: African mythology, supernatural, ontology, epistemology, symbol, philosopheme, time, soul, gods, spirits
DOI: 10.31132/2412-5717-2018-45-4-111-122
References
Aristotel'. O dushe (About the Soul). Moscow. Sotsekgiz, 1937, 206 p.
Aura Poku. Mify, skazki, legendy, basni, poslovitsy i zagadki naroda baule. Sobrany doktorom G. Khimmel'kheberom (Myths, fairy tales, legends, fables, proverbs and riddles of the people of Baule). Moscow. Vostochnaya literature. 1960, 248 p.
Beier U. The Origin of Life and Death. African creation myths. London. Ibadan. Nairobi. Heinemann. 1966, 66 p.
Bondarenko D.M. Prostranstvenno-vremennaya «sistema koordinat» zhitelei drevnego Benina (Zapadnaya Afrika) (Space-time "coordinate system" of the ancient inhabitants of Benin (West Africa). Prostranstvo i vremya v arkhaicheskikh i traditsionnykh kul'turakh (Space and time in the archaic and traditional cultures). Moscow. Institut Afriki RAN, 1996, p. 65-88.
Gegel' G.-V.F. Fenomenologiya dukha (Philosophy of Mind). Sochineniya. Vol. IV. Moscow. Mysl'. 1959, 440 p.
Gegel' G.-V.F. Lektsii po istorii filosofii (Lectures on the History of Philosophy). Vol. 1. Saint Petersburg. Nauka. 2001, 352 p. ISBN 5-02-028234-0.
Freid Z. Totem i tabu (Totem and Taboo). Saint Petersburg. Azbuka. 2015, 320 p. ISBN 978-5389-10137-1.
Kasavin I.T. Razmyshleniya o magii, ee prirode i sud'be (Reflections on the magic, its nature and destiny). Magicheskii kristall. Magiya glazami uchenykh i charodeev (Magic Crystal. Magic through the eyes of scientists and magicians). Moscow. Respublika. 1992, p. 6-29. ISBN 5-250-01358-9.
Knappert J. Myths and Legends of the Congo. London. Nairobi. Ibadan. Lusaka. Heinemann. 1978, 218 p.
Mbiti J.S. African Religions and Philosophy. 2nd ed. revised and enlarged edition. London. Heinemann. 1990, 288 p. ISBN-13: 978-0-435-89591-4. ISBN-10: 0-435-89591-5.
Meletinskii E.M., Vremya mificheskoe (Time is mythical). Mify narodov mira (Myths of the World). Vol. 1. Moscow. Sovetskaya entsiklopediya. 1980, p. 252-253.
Obenga T. Les Bantu. Langes - Peuples - Civilisations. Paris, Dakar. Présence Africaine, 1985, 376 p. ISBN 2-7087-0446-X.
Platon. Fedr (Fedr). Sochineniya. Vol. 2. Moscow. Mysl'. 1970, 612 p.
Shingarov G.Kh., Tatarovskaya I.G. Ontologiya i epistemologiya sverkh"estestvennogo v afrikan-skoi mifologii (Ontology and epistemology of the supernatural in African mythology). Moscow. SGU. 2016, 252 p. ISBN 978-5-8323-1062-6.
Tatarovskaya I.G. Mify narodov Tropicheskoi i Yuzhnoi Afriki: osnova dukhovnoi i sotsial'noi zhizni afrikanskogo obshchestva (Myths of the Peoples of Tropical and Southern Africa: the Foundation of the spiritual and social Life of African society). Moscow. Institut Afriki RAN. 2016, 194 p. ISBN 978-5-91298-171-5.
