CC BY
34
УДК 130.12
Н.Е. ОСИПОВ, И.Е. ГЛЕБОВА, В.М. ОСИПОВ
СУЩНОСТНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ ДУХОВНЫХ КОМПОНЕНТОВ СОЦИАЛЬНЫХ ТЕХНОЛОГИЙ ОТ ДРЕВНОСТИ ДО СОВРЕМЕННОСТИ
Ключевые слова: архетип, ценность, ментальность, социальная технология, цивилизация, патриотизм, религия, христианство, государство, институт, нравственность, культура, духовность, бытие, способ жизни, формация, самосознание, индивид.
Статья посвящена генезису и исторической эволюции ментальных ценностей человека, включенных в состав социальных технологий в качестве их духовного ядра. Являясь отражением реальных условий жизни социальных субъектов, это ядро одновременно содержит в себе импульсы возможных путей цивилизационного развития общества.
N.E. OSIPOV, I.E. GLEBOVA, V.M. OSIPOV ESSENTIAL CHANGES OF THE SPIRITUAL COMPONENTS OF THE SOCIAL TECHNOLOGIES FROM THE ANTIQUITY TO THE PRESENT
Key words: archetype, value, mentality, social technology, civilization, patriotism, religion, Christianity, institution, morality, culture, spirituality, being, mode of life, formation, selfconsciousness, individual.
This paper is devoted to the origin and historical evolution of mental human values, which are included in the structure of social technologies as their spiritual core. As a reflection of the real living conditions of social subjects, this core simultaneously contains impulses toward the possible paths of the civilized development of society.
Как известно, любые масштабные социальные изменения раньше или позже вызывают трансформацию системы духовных ценностей человека, в которых он осознает свое бытие, конкретно-историческим проявлением чего выступает определенный способ жизни людей [2]. В свою очередь, способ жизни складывается как результат воздействия на общественного индивида всей совокупности социальных технологий [3].
Базовыми компонентами «культурного кода» человека родоплеменного общества, укоренившимися в его психике за сотни и тысячи лет антропосо-циогенеза, стали такие архетипы, как «Мать-Земля», «тень», «свой», «чужой» и др. Они отражали коллективный опыт первобытных людей в условиях их бытия в природе, неразрывного единства с ней, что выражалось в системе мифологии и ранних форм религиозности, в которых эта природа обожествлялась. Эти глубинные представления, спустя тысячелетия истории самой цивилизации, не утратили своего значения и в сознании современного человека. Они трансформировались в систему ценностей, выражающих чувство патриотизма, и представлены в таких понятиях, как «Родина-мать» и «Отечество». Духовные корни таких ментальных представлений уходят в далекое прошлое наших первобытных предков, а может быть, и в звериное «бессознательное».
В нашей сегодняшней жизни эти ценностно-смысловые представления, относящиеся к ядру человеческой нравственности, приобретают сакральный, возвышенный характер. Перед ними, отступают те компоненты психического склада социального индивида, которые формировались у него в более поздние периоды человеческой истории - на этапе цивилизации. Ценности патриотизма обычно объединяют людей из самых разных социально-экономических слоев общества, когда последнему угрожают гибель, утрата целостности или суверенитета. И пусть некоторые «наиболее продвинутые субъекты» склонны считать патриотизм «пережитком прошлого», презрительно называют его «стадным чувством», а себя относят к «гражданам мира», эта фундаментальная особенность человеческой психики будет еще долго сохранять свое социальное значение.
На стадии цивилизации в результате нарастающего взаимодействия конкретных обществ вырабатываются новые, обогащающие человеческую ментальность, архетипические представления, наслаивающиеся на более древ-
нюю платформу ментальности первобытных людей. Ее формировали не только условия существования сравнительно изолированных и малочисленных первобытных коллективов, но, в значительной степени, необходимость поддержания разнообразных отношений с обществами, отличающимися по ряду черт их способа жизни (особенностей природной среды, демографических качеств, хозяйственной и культурной жизнедеятельности).
Эта необходимость вызывала историческую потребность в элементах психического склада, обеспечивающих взаимопонимание в условиях сосуществования и даже выгодного сотрудничества. Так постепенно зарождаются и крепнут опять-таки на протяжении сотен и тысяч лет такие архетипические представления, как «персона», «подобный мне», «мы», «они», «человек», и другие образы общечеловеческой ментальности.
Любой процесс развития противоречив и реализуется через взаимодействие противоположностей. Это свойственно также становлению и развитию человеческой цивилизации. Сознание цивилизующегося индивида являлось отражением противоречивых процессов природно-социального бытия человека. Оно фиксировало и отражало реальный факт: с одной стороны, чувство единства и общности со своими соплеменниками (черты менталитета, доставшиеся ему со времени еще далеких предков), с другой - чувство своего сходства с людьми иных этносов, образующих чуждые социокультурные общности (черты менталитета, формировавшиеся уже в условиях межцивилиза-ционного общения - экономического, этнического, социокультурного обмена). Последнее обстоятельство послужило реальным основанием для выработки у постпервобытного (цивилизованного) человека ментальных представлений не только о природном, космическом, но и о социальном универсуме, чувства собственной принадлежности к тому и другому. Если для первобытного человека представление о душе выступало ядром его самосознания, то цивилизация универсализирует содержание души предков до масштабов космического божества, что, по существу, означает подлинную революцию в духовном развитии социального субъекта. Эта духовная трансформация во многом явилась следствием осознания сложившихся реалий социального бытия человека древней эпохи, когда государство фактически представляло все общество, выступая гарантом и основанием иерархического миропорядка в нем.
Так, не случайно, христианство как развитая монотеистическая религия возникает не на греческой социальной почве, а позже, - в условиях Римской империи с ее «универсальным государством» (А.Дж. Тойнби). В римском обществе на этапе оформления его как империи с четкой системой политического и экономического угнетения обширных провинций, у народа не оставалось реальных шансов добиться облегчения своей участи в земной жизни. Поэтому универсальному и могущественному государству этот народ мог противопоставить только владыку небесного - единого и тоже универсального и всемогущего Бога. Но лишь века спустя христианский Бог окончательно «побеждает» сонм старых языческих богов вначале на небесах, а затем и в земной жизни, получив усилиями и многочисленными жертвами сторонников христианства статус «универсальной церкви» (А.Дж. Тойнби). Именно она становится тем социальным институтом, который скреплял общество, не давая ему окончательно распасться в период «смутного времени» перехода к новой средневековой цивилизации. Христианская церковь, особенно в первые века новой эры, утвердила иной, более развитый по сравнению с язычеством, тип нравственности, постепенно ставший неотъемлемой частью ментальности человека средневекового общества, определив его основные цивилизационные черты.
Во многом это стало возможным благодаря сознательной оппозиции первых христиан и их последователей безнравственному образу жизни «соци-
альных верхов» позднего Римского общества, погрязших, по мнению «отцов церкви», в роскоши, распутстве, чувственных наслаждениях, превративших граждан некогда Великого Рима в рабов «золотого тельца». Хотя в области материального производства и предметной культуры Средневековье долгое время уступало достижениям греко-римской цивилизации, в сфере духовной культуры оно свидетельствовало о значительном прогрессе. Этот прогресс основывался на разработке и распространении в широких народных массах принципиально иной системы ценностей, источником которой являлся внеземной, трансцендентный мир - мир божественный.
Для христианства многолюдный и суетный город был тем местом, которое не располагает к общению с Богом. Контакты между людьми здесь превращаются в обмен услугами и товарами, эквивалентом чего становится безликая мера - деньги - важнейшее приобретение цивилизации. В результате обесценивается не только содержание межличностных отношений, но и сама человеческая жизнь. Межчеловеческие связи в городах со временем все более технологизируются, приобретая формально-утилитарный характер, теряя былую эмоционально-нравственную насыщенность поступков. В отличие от императорского Рима духовная культура Средневековой Европы, особенно в ранний период, «уходит» из крупных городов, «растекаясь» по сельским просторам феодальных уделов, сосредотачиваясь в монастырях, вокруг которых впоследствии постепенно возникают новые города и населенные пункты, становясь центрами новой христианской культуры.
Однако, согласно формационной теории, даже такая фундаменталистская система духовных ценностей, как христианство, в силу закономерного развития производительных сил общества неизбежно должна трансформироваться, приходя в общее соответствие с вновь возникающим способом жизни народов и государств Западной Европы. Это и происходит с момента зарождения капитализма в эпоху Ренессанса. Капитализм знаменует собой окончательное торжество товарно-денежных отношений во всех сферах жизни буржуазного общества, пронизывая его от самых оснований (материального производства) до производства духовной культуры (науки, искусства, религии).
Такой социальный институт, как семья, также претерпел колоссальные изменения, поскольку развитие семьи неразрывно связано с прогрессом культуры и цивилизации. Главным фактором трансформации института семьи являются экономические изменения наряду с изменениями в системе общественных отношений, которые ведут к коренным преобразованиям в способе жизни людей. В доиндустриальных обществах семья гармонично вплеталась в систему хозяйственных отношений. Домашнее хозяйство и производство были единым целым. С возникновением капитализма, когда наемный труд стал основным источником дохода семьи, последняя постепенно утратила свою производственную функцию, что и стало началом ее трансформации. Появление рационального начала в семье в условиях развития капитализма способствовало отходу от феодальной патриархальности. Разрыв родственных связей, индивидуализация личных отношений привели к тому, что семья стала хуже выполнять свою воспроизводственную функцию. Крупная промышленность оторвала женщину от дома. Произошел массовый выход женщин на рынок труда, создавший условия для их экономической независимости. Государство все больше стало вторгаться в семейную сферу. Семья стала постепенно утрачивать свое главенствующее положение в системе социализации подрастающего поколения, передав его в руки общества. Межпоколенные внутрисемейные связи перестали иметь былое значение. Все это привело к изменению модели семьи.
Исторически новая реальность вначале осознается и получает религиозноидеологическую легитимацию в «этике протестантизма» (ХУ!-ХУ!! вв.). Переход от
феодальной средневековой цивилизации к буржуазной сопровождался грандиозными социальными потрясениями, суть которых можно выразить кратко: овеществление межчеловеческих отношений. Начиная с XVII в. овеществление общественных отношений приобретает лавинообразный характер, проникая во все новые пласты социального бытия. Религиозные войны, крестьянские восстания, феодальные междоусобицы XVI-XVII вв. носят уже иное содержание, чем войны Средневековья. Последние не затрагивали сущности традиционного способа жизни. Войны же XVI-XVII вв. являлись средством разрушения традиционного средневекового способа жизни. Нарождающийся дух Нового времени «воспользовался» ими, чтобы искоренить из человека пережитки Средневековья.
Каково же было мирочувствование человека этой переходной эпохи? Лучше всего эти ощущения передает искусство того времени. Непосредственные современники и свидетели крушения основ жизни видели за разрушением городов, разграблением храмов и разгулом пожарищ не просто гибель предметного мира, но и крах духовных ценностей прошедших веков. Так, поэт Гриффиус, оплакивая разрушения его родного города Фредштадта, с горечью взывает к традиционным кумирам: «Ах музы! Все, что вы послали людям в дар, безжалостно унес разнузданный пожар. Сокровища искусств, хранимые веками, как уличную грязь мы топчем каблуками» [4. С. 221].
Переоценка традиционной духовности происходит не только в религиозном сознании человека Нового времени. Она изменяет основы онтологических и гносеологических представлений в самой философии. Западноевропейская философская мысль через пантеизм и деизм постепенно освобождалась от средневековой схоластики, эволюционируя к эмпиризму и рационализму Нового времени, синтез которых служил мировоззренческим и методологическим обоснованием научной революции. Однако только в новых социальных условиях утверждения капитализма в Европе и механистической картины миры, соответствующей мануфактурному, а затем и машинному производству, стал возможным органический синтез рационализма и эмпиризма в лоне экспериментальной науки Нового времени. Распад традиционных связей и институтов феодального общества вызвал изменение самосознания человека того времени. Атомизация социального бытия создавала условия, благоприятствовавшие росту индивидуализма и конкуренции между людьми. Это, в свою очередь, способствовало развитию самосознания социального субъекта, углублению его само-рефлективности, осознанию себя в качестве центра социальной активности.
Поэтому не случайно, а вполне закономерно, что новые социальные реалии находят свое отражение и обоснование в трудах философов Нового времени как с идеалистических, так и материалистических позиций. Отмеченные выше преобразования в духовной сфере становящейся буржуазной цивилизации вызывают невиданное доселе ускорение хода политических революций XVII-ХlX вв., в свою очередь окончательно закрепивших переход к новому способу социального бытия западноевропейского человека. Это создало и более благоприятные условия для формирования и ускоренного развития индустриальной цивилизации, составившей материально-технологическое основание буржуазного общества. Лишь после таких глобальных перемен это общество обретает прочную систему регулирования интерсубъектных отношений, ядром которой служат институт частной собственности, буржуазное государство с его формальнодемократическими принципами организации общественной жизни, стоящее на страже института собственности («теория ночного сторожа»).
Термин «Новое время» употребляется здесь часто не случайно. Он выражает факт кардинальных изменений в западноевропейском социуме XVI-XVIII вв. С этого момента мировая история вступает в стадию Современности (Модерна), а сам переход от традиционного средневекового общества к эпохе индустриального
общества получил в литературе наименование Модернизации. Индустриальная цивилизация создает социальные условия для формирования значительных людских объединений, представленных такими общностями, как классы, партии, профсоюзы, нации. Их значение в полной мере проявилось в течение всей Новой истории в ходе революций классовой борьбы, различных войн, включая две мировые. Если в целом определять тип сознания участников этих событий, то его можно охарактеризовать как рефлективный. Он отражал связь человека с социальной структурой, его принадлежность к какой-либо общественной группе, слою, классу, нации, что являлось основой идентичности общественного индивида.
В аграрно-ремесленном обществе на протяжении веков субъект средневековой цивилизации также осознавал свою сопричастность с жизнью определенного социального коллектива - крестьянской общины, цеха, корпорации, рыцарского ордена, конкретного города и т.д. Однако эта солидарность раскрывалась через специфическую, только этой эпохе свойственную систему ценностей, отличавшуюся значительной устойчивостью и традиционализмом. К числу важнейших черт всякого традиционного, в том числе средневекового западноевропейского общества, можно отнести следующие: огромную роль в организации социальной жизни религиозно-мифологических представлений, коллективистский образ жизни, слабую выделенность персональности, преимущественную ориентацию на метафизические, а не на инструментальные ценности, авторитарный характер власти, отсутствие отложенного спроса, преобладание особого психологического типа «недеятельностной» личности, преобладание локальности над универсальностью, цикличность развития и др.
Капитализм уже на стадии мануфактурного производства ускоряет темпы социального развития. Неизмеримо больший стимул к социальным переменам придает крупное машинное производство. Буржуазные товарно-денежные отношения, превращающие в товар самою рабочую силу, неслыханно «расковывают» инициативу человека. В погоне за богатством и успехом он проявляет свои способности в достижении как благих, так и порочных целей. В условиях техногенной цивилизации происходит модернизация и самого социального индивида, формируется исторически новый тип личности. Ей присущи такие сущностные признаки сознания: постоянный интерес к новшествам, психологическая готовность к переменам, разнообразие взглядов, ориентация на информацию как на значимую ценность, рациональность, эффективность, экономия времени, высокая самооценка, партикуляризм, социальный оптимизм, предприимчивость.
Литература
1. Осипов Н.Е. Генезис и историческая эволюция ментальных ценностей человека от первобытности к новому времени (западноевропейский контекст) // Философия и общество. 2009. № 1, янв.-март. С. 124-137.
2. Осипов Н.Е. Категория «способ жизни» и её методологическая роль в социальной философии // Вестник Чувашского университета. 2006. № 5. С. 95-107.
3. Осипов Н.Е. Содержание и методологическая роль категории «социальная технология» в осмыслении целостности общества // Вопросы философии. 2011. № 6. С.16-22.
4. Очерки по истории мировой культуры: учеб. пособие / под ред. Т.Ф. Кузнецовой. М.: Языки русской культуры, 1997. С. 221.
ОСИПОВ НИКОЛАЙ ЕВДОКИМОВИЧ. См. с. 178.
ГЛЕБОВА ИНГА ЕВГЕНЬЕВНА - аспирантка кафедры философии и методологии науки, Чувашский государственный университет, Россия, Чебоксары (inga-glebova@yandex.ru).
GLEBOVA INGA EVGUENYEVNA - post-graduate student of Philosophy and Methodology Science, Chuvash State University, Russia, Cheboksary.
ОСИПОВ ВАЛЕРИЙ МИНОВИЧ - аспирант кафедры философии и методологии науки, Чувашский государственный университет, Россия, Чебоксары (valerymin16@mail.ru).
OSIPOV vALErIY MINOVICH - post-graduate student of Philosophy and Methodology Science, Chuvash State University, Russia, Cheboksary.
