CC BY
1016
УДК 008 (17) ПАХОМОВА А.С.
СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА И ЕГО ДУХОВНОСТЬ В ЭПОХУ ПРОСВЕЩЕНИЯ
Пахомова Анастасия Сергеевна,
Пермский государственный технический университет, соискатель
Аннотация: В статье рассматриваются категории «сущность человека» и «духовность», их взаимосвязь и взаимообусловленность, анализируются особенности проявлений и материализации в культурную эпоху Просвещения.
Ключевые слова: духовность, культурная эпоха, сущность человека, эпоха Просвещения.
Начало нового тысячелетия, по мнению многих исследователей, характеризуется кризисом человека и общества, что обуславливает необходимость исследования человека не только как социально-природного, но и духовного существа, выявления его сути, места и значения, в том числе и в историческом измерении. Еще Бердяеву Н. А. принадлежит мысль о том, что «переживая агонию, человек хочет знать, кто он, откуда он пришел, куда идет и к чему предназначен» Ц]. Сложность, динамичность сущности человека говорит о важности ее воссоздания в целостности и полноте проявлений в каждую историческую и культурную эпоху.
Существует большое количество подходов к пониманию сущности человека, множество трактовок данного понятия. Мы, в свою очередь, под сущностью человека будем понимать определяющее, ведущее, интегрирующее основание, которое фиксирует собой предельно общие признаки человека, то постоянное, что сохраняется в человеке при различных исторических вариациях.
Сущность человека не является чем-то абстрактным, она конкретно-исторична, то есть содержание ее изменяется в зависимости от особенностей той или иной эпохи. С течением истории происходит трансформация сущности человека, соответственно, и понять ее вне исторического процесса невозможно. Вместе с тем, нельзя сводить ее только к меняющемуся историческому процессу. Существуют некие постоянные, «вечные» моменты, определенный комплекс неизменных качеств, которые характерны для человека во все времена (пол, возраст, смертность и т.п.). Таким образом, человек в различные исторические эпохи соединяет в себе специфические и типичные черты каждой эпохи, где духовность является одной из основополагающих характеристик.
В своем определении духовности мы исходим из единства понимания объективной духовности (духовность великих культурных эпох) и субъективной духовности людей, живущих в этих эпохах. В соответствии с этим, под духовностью понимается идеальное и материализованное выражение исторически меняющихся сущностей человека.
Из определения следует, что человеческая сущность, присущая, с одной стороны, всем людям, персонифицируется, приобретая индивидуальные черты и особенности их носителей, находя, в свою очередь, выражение в субъективной духовности. С другой стороны, объективная духовность существует вне отдельных индивидов и находит выражение в различных формах духовной культуры. Объективная духовность материализуется в языке, в словах, в произведениях искусства. По словам Бережного Н.М., «специфика объективированного бытия духовного состоит в том, что его фрагменты и целые сочинения могут сохраняться, совершенствоваться и свободно перемещаться в социальном пространстве и историческом времени» [2].
Становление и развитие сущности человека и соответствующей ей духовности протекает в рамках отдельной культуры, исторического этапа культурного процесса, называемого культурной эпохой. Каждая культурная эпоха определяет особенности сущности человека, создавая среду его жизни. Своеобразие социальных условий определяет своеобразие культуры, типа личности, сознания, мышления, соответственно, и сущности человека, а вслед за ней и духовности, в которой она находит свое выражение.
В становлении и развитии человечества существовали различные сущности. В рамках данной статьи мы рассмотрим особенности сущности человека и духовности в эпоху Просвещения.
Просвещением называют эпоху духовного развития западноевропейского общества ХУШ-
начала XIX веков. Данный период в культурном развитии европейских стран значительно отличался от предшествующего и последующего периодов, что позволяет исследователям выделять его в отдельную культурную эпоху.
Развитие культуры ХУШ века в странах Западной Европы, так или иначе, проходило под знаком идей Просвещения, однако наиболее ярко интеллектуальное и духовное движение Просвещения проявилось во второй половине века во Франции. Период позднего Просвещения (рубеж ХУШ-Х1Х веков) связан в основном с представителями таких стран, как Россия, Г ермания и ряда государств Восточной Европы.
Когда мы говорим о духовном начале культурной эпохи Просвещения, мы рассматриваем ее в двух составляющих:
1. Как диалектику общего и национального, имея в виду общие для эпохи идеи и ценности и национальную специфику представлений и форм материализации в каждой из перечисленных стран.
2. Как диалектику общего и индивидуального, рассматривая особенности воплощения идеалов эпохи в личностном сознании представителей движения.
Диалектика общего и национального можно проследить в существовании в эпоху Просвещения общих идеи и ценностей, которые в той или иной степени лежали в основе творчества представителей Просвещения, независимо от их национальной принадлежности. Так, новые ценности в мировоззрении людей рассматриваемой культурной эпохи проявились в становлении представлений о том, что человек есть дитя природы, и основанных на них стремлений определить естественные принципы человеческой жизни, что выразилось в появлении таких феноменов, как естественное право, естественная религия, естественный человек и даже естественный порядок экономической жизни.
Современные исследователи, характеризуя основные представления эпохи Просвещения, пишут о том, что «просветители искали абсолютное начало и основание всей культуры в человеческой «естественной» природе. Естественное начало человеческой природы выносилось ими за пределы истории и служило масштабом, нормой, критерием оценки различных социальных, политических и научных событий и изменений» [3]. При этом природа была для просветителей «образцом всего благородного, возвышенного, лирического, поэтического и прекрасного... увлечение ее естественностью, восторженное созерцание» [4]. Рассматривая природу как естественное основание человека, «эпоха Просвещения, пытаясь секуляризировать и обмирщить идею царства Божьего, сотворила нового идола. Просветители призывали поклоняться новому воплощению Высшего Блага - Природе» [5].
В соответствии со сказанным выше, нам представляется возможным обозначить сущность человека данной эпохи как естественную, или природную.
Одинаковые взгляды и проблемы размышлений просветителей, размещаясь на общем идейном основании, в каждой отдельно взятой стране получали особенное развитие и специфику выражения. Как любое культурное явление, развиваясь на протяжении всего времени своего существования, движение Просвещения хотя и имело близкие, но далеко не тождественные черты и динамику развития в разных европейских странах: у французских представителей в большинстве своем идеи эпохи нашли выражение в области политических и социальных отношений, в то время как, например, просветители в Германии в основном направляли свое внимание на решение моральных и религиозных вопросов.
Во Франции, откуда просветительское движение берет свое начало, появление новых идейных ценностей явилось своеобразной реакцией на настоящую историческую ситуацию. Как известно, становление Просвещения происходило в эпоху Людовика XIV, век правления которого характеризовался наивысшим расцветом абсолютизма и достаточно раскрепощенными нравами. Покровительствуя развитию искусства и собирая вокруг себя лучших архитекторов, художников, поэтов, музыкантов и писателей Франции, Людовик XIV преследовал при этом цель оказывать влияние на все искусство Франции, направлять его и использовать в интересах своей политики [6]. Будучи большим поклонником театра, монарх решил сделать данное развлечение для избранных всеобщим достоянием и создать «народный театр». Однако при всех положительных мотивах, новый театр стал превращаться в некую идею всеобщего веселья, постепенно утрачивая свою основную функцию нравственного воспитания человека. Против этой идеи и начали выступать первые просветители. По словам Неклюдовой М., «в то время, когда Людовик XIV возводил Версаль, его современники пытались создать новый образ жизни, противостоявший Версалю» [7].
Так, один из первых представителей французского Просвещения Ж.-Ж. Руссо, критикуя моральную жизнь, которую ведет современное ему общество, характеризует его с горечью как мир всеобщего стремления к обогащению и наживе, в котором исповедуется культ денег и потеряли смысл какие бы то ни были гражданские ценности, исчезло понятие чувства долга: «Древние политики, — пишет он, — беспристрастно говорили о нравах и добродетелях. Наши говорят лишь о торговле и деньгах. Один скажет вам, сколько человек стоит в данной стране другой, следуя этому счету, найдет такие страны, где он ничего не стоит, а то и такие, где он стоит меньше чем ничего. Они расценивают людей как стадо скотов. По их мнению, каждый человек представляет для государства известную ценность в качестве потребителя [8].
Критически отзываясь о ценностях современной западноевропейской цивилизации, ее развращенности и испорченности, Руссо противопоставляет им чистоту нравов народов, живущих в условиях патриархального общества: «Теперь, когда изысканность и утонченный вкус свели искусство нравиться к определенным правилам, в наших нравах воцарилось пошлое и обманчивое однообразие, и кажется, что все умы отлиты по одному образцу. Нет ни искренней дружбы, ни настоящего уважения, ни полного доверия, и под однообразной и вероломной маской вежливости, под этой хваленой учтивостью, которой мы обязаны просвещению нашего времени, скрываются подозрения, опасения, недоверие, холодность, задние мысли, ненависть и предательство [9].
Вслед за Руссо другой французский просветитель Вольтер в своей известной пьесе «Кандид, или Оптимизм» (1759) устами героя, после многих злоключений, выпавших на его долю, говорит о том, что мы не живем в лучшем из миров. «Кандид» — книга очень личная... в ней писатель расправляется со своими давними врагами — носителями спесивой сословной морали, сторонниками религиозного фанатизма и деспотизма [10]
Как всякая значительная культурно-историческая эпоха, Просвещение сформулировало свой идеал и стремилось сопоставить его с действительностью, осуществить как можно скорее и как можно полнее на практике. Поэтому главную свою задачу просветители видели в просвещении народа, а соответственно, в воспитании и образовании подрастающего поколения, в приобщении к прекрасному всех и каждого. Идею воспитания, свободного от насилия над природой и над естественными способностями человека, изложил в своих произведениях Жан Жак Руссо [11].
Перу этого французского просветителя принадлежат труды, в которых он обращается к нравственно-этическим вопросам, к проблеме воспитания личности в духе новых, передовых идей. Он считает, что цивилизация ничего не дала человеку в нравственном отношении и этим прямо возражает Вольтеру, который связывает прогресс с приобщением человека к знаниям, с его просвещением. В своем самом знаменитом трактате «Общественный договор» (1762) Руссо поднимает вопрос о том, каким должно быть общество, какими путями должно идти его развитие. Руссо пытается предложить свой план идеального общественного устройства, и в качестве одного из вариантов рассматривает возврат человечества к его естественному состоянию, то есть к состоянию близкому к природе, к патриархальным отношениям, которые философ, как мы уже говорили, идеализировал.
Руссо призывал «вернуться к природе», развивая концепцию естественного воспитания, когда детей следует воспитывать один на один с природой, вне общества, развивая их природные способности. Вообще воспитанию в социальной философии Руссо уделялось большое внимание, мыслитель рассматривал его как сильнейшее средство установления и поддержания в обществе необходимых гражданских добродетелей. Утверждая, что «родина не может существовать без свободы, свобода без добродетели, добродетель без граждан», он говорил о том, что «у вас будет все, если вы воспитаете граждан» [12]. По словам Бепольской И.А., Руссо выдвигает «идеал свободного, естественного человека, ориентированного на разумные государственные и общественные институты, человека, в котором гармонично сочеталось бы личное и общественное, который мог бы быть одновременно и хорошим отцом, и человеком, способным в ответственный момент отечественной истории совершить гражданский подвиг» Г131.
В этом Руссо значительно отличается от других просветителей, которые считали, что человека надо приобщать к знаниям, просвещать его ум с помощью правдивых и глубоких книг. Для Руссо же единственная книга - это книга природы, которой и следует поклоняться людям. Именно в природе существует гармония, которой нет в обществе, полном беспорядков и несправедливости.
Развивая в своих философско-педагогических произведениях идею свободного воспитания, Руссо создает не только идеал человека, воспитанного совместными усилиями людей
и природы, но его роман «Эмиль или О воспитании» (1761) ложится в основу нового художественного стиля, получившего название сентиментализм.
Как особый стиль, сентиментализм получил наибольшее свое выражение в литературе и театре, однако передаваемые им идеи и умонастроение нашли отражение также в архитектуре, живописи, в жанрах пейзажа и портрета.
Доминантой «человеческой природы» сентиментализм объявил чувство, а не разум, и переустройство мира виделось им возможным лишь высвобождением и совершенствованием «естественных» чувств. Поэтому и пришедший в литературу посредством сентиментализма новый герой был наделен способностью сопереживания, чутко воспринимать происходящее вокруг и откликаться на это.
Сентименталисты исходили из представления, что человек есть творение природы и в соответствии с этим наделен задатками «чувствительности» и «естественной добродетели». Главной целью человеческого существования, по их представлению, является достижение счастья, к которому можно прийти путем «воспитания чувств», или развития естественных начал, а также пребыванием в естественной среде, сливаясь с природой. Именно из таких представлений и проистекала идеализация сентименталистами сельской местности и частной жизни, а также «простого» человека, человека третьего сословия, интерес к которому является характерной чертой и достижением сентиментализма.
Особенности представлений как сентименталистов, так и просветителей в целом, обусловили и форму выражения их мысли. Просветители в целях повышения образованности людей, а сентименталисты для более тонкой передачи внутреннего мира человека, стали обращаться к неакадемическим, доступным широкому читателю жанрам, способным дать ясное изложение с одной стороны знаний, с другой эмоций. При этом использование ими художественного творчества было необходимо «отнюдь не только и не столько как средство сделать понятнее, проще свои идеи, сколько как особый способ философствования» [14].
В результате просветительская литература сочетает в себе художественные приемы различных стилей и направлений XVIII века - классицизма, рококо, сентиментализма, характеризуя собой особый способ художественной рефлексии над этико-философской идеей. Как свидетельствует Пасхарьян Т.Н., «современники были захвачены прежде всего как раз эстетической новизной и увлекательностью этих произведений. Сама категория новизны становится предметом обсуждения, в ходе которого ей придают статус естественности» [15].
Как один из основных стилей Просвещения, сентиментализм нашел своих последователей во многих западноевропейских странах. Зародившись в Англии, сентиментализм стал со временем явлением общеевропейским, выражая собой одни идеи, но обретая в каждой стране собственную интерпретацию. Наибольшее проявление сентиментализм получил в литературе таких стран, как Англия, Франция, Германия и Россия.
Основателями нового стиля стали английские писатели. Именно по имени произведения английского литератора Лоренса Стерна «Сентиментальное путешествие» (1768) и было названо новое направление в искусстве. «Сентиментальное путешествие», а также «Тристам Шенди» Стерна, наряду с произведениями других английских сентименталистов («Памела» (1740) и «Кларисса Гарло» (1748) Ричардсона, «Сельское кладбище» (40-е гг.) Т.Грея) старались пробудить в читателях любовь к природе, сельской жизни, заронить интерес к жизни и судьбе своих героев, сочувствие к простым людям.
Английские сентименталисты писали, в основном, в жанре лирики и романа, а именно романа в стихах. Как пишет Бепольская И.А., «своим критерием сентименталисты делают человеческое чувство, считая, что именно оно более всего позволяет человеку приблизиться к идеальному состоянию гармонии и добра. Отсюда особая тональность этой литературы. Сентименталисты стараются своими произведениями вызвать сочувствие читателей, они отходят от характерного для предшествующей просветительской литературы рационализма, стремятся предельно приблизить автора к читателю» [16].
Однако каждый из этих авторов писал в собственных мотивах. Т.Грей творил в духе «кладбищенской поэзии» и проповедовал идею равенства всех перед смертью, Л.Стерн предпочитает выражать мысли в сатирическом романе, в то время как С. Ричардсон обращается к роману в стихах, делая его выразителем мира человеческих чувств.
Английский сентиментализм достаточно скоро нашел последователей и во Франции. Французские сентименталисты творили, в основном, в прозе. Французская сентиментальная литература связана с именами таких писателей, как Пьер Карле де Шамблен де Мариво
(«Крестьянин, вышедший в люди» (1735-1736), «Жизнь Марианны» (1728-1741), Анри Бернарденом де Сен-Пьером («Этюды о природе» (1784-1787), Жак-Себастьян Мерсье («Дикарь» (1767), «2440 год, сон каких мало» (1770). Никола Ретифа де Ла-Бретона («Развращенный крестьянин, или Опасности города» (1775).
Каждый из этих писателей нашел свою форму выражения общей идеи: Пьер Карле де Шамблен де Мариво работал в жанре сентиментальной прозы, Анри Бернарден де Сен-Пьер обращался к форме автобиографии, Жак-Себастьян Мерсье предпочитал облекать свои мысли в жанр утопического романа, Никола Ретифа де Ла-Бретон - роман-утопию.
Под влиянием английского сентиментализма создавал отдельные свои произведения Ж.-Ж. Руссо. Как и английский писатель Стерн, Руссо большое внимание уделяет жизни человеческого сердца, чувствам. Однако сентиментализм Руссо уже несколько иной, чем его английских предшественников. В его первом романе «Юлия, или Новая Элоиза» (1761), безусловно, заметно влияние Ричардсона. Подобно Ричардсону, Руссо предметом своего изображения делает частную жизнь, используя форму писем, также излюбленную и впервые примененную английским писателем. Однако если у Ричардсона на первый план выступают проблемы морали, то у Руссо главным становится социальная проблематика.
Отзвуки основных идей сентиментализма можно найти и в произведениях одного из крупнейших философов-просветителей Франции Вольтера. Не развивая идеи сентиментализма напрямую, Вольтер в отдельных своих произведениях («Скифы», «Законы Миноса») склоняется к защите идеи первобытного состояния, хотя, конечно, он не ведет речь о возврате к природе, а скорее об уходе от политического деспотизма и религиозной нетерпимости.
Более радикально идеи и настроения своей эпохи выразил другой представитель французского Просвещения Д.Дидро. В повести «Монахиня» Дидро обращается к основному вопросу всей просветительской эпохи - вопросу о человеке. Но в отличие от многих мыслителей своего времени он переводит его из плоскости отвлеченных абстракций в более конкретный жизненный план. Такая установка писателя обращает его к наследию уже упомянутого английского романиста Ричардсона, первым в восемнадцатом веке изобразившем в своих произведениях частного, обычного человека в его повседневном быту. Как и Ричардсон, Дидро рисует судьбу обычного человека, дочери парижского адвоката, которую он показывает в ее столкновении со средой. Но в отличие от Ричардсона Дидро интересует не личное, индивидуальное в герое, но то, что делает его членом общества, его гражданские качества. Через призму отдельной судьбы Дидро стремится показать законы общества. На отдельной частной человеческой жизни он проверяет состоятельность целой общественной системы. Поэтому, взяв в основу ситуацию близкую к романам Ричардсона, Дидро, в отличие от последнего, придает ей гражданский и политический смысл.
В Германии расцвет сентиментализма приходится на 1770-1780-е и связан с движением «Бури и натиска», названного по одноименной драме Ф.М. Клингера. Участники этого движения ставили своей целью развитие самобытной немецкой литературы и вслед за Ж.-Ж. Руссо критически относились к цивилизации, возводя культ естественного. Приверженцы «Бури и натиска» обличали современную мораль, выступали против тирании и сословности современного им общества (К.Ф.Шубарт «Гробница королей», Ф.Л.Штольберг «К свободе» и др.), героем их произведений становятся волевые, сильные личности, которые руководствуются страстями и не знают преград.
Теоретик «Бури и натиска» философ и историк культуры И.Г. Гердер критиковал «хвастливое и бесплодное образование» эпохи Просвещения, обрушивался на механическое использование классицистических правил, доказывая, что истинная поэзия - это язык чувств, первых сильных впечатлений, фантазии и страсти, и такой язык универсален. По его представлениям, носителем подлинной культуры и объектом художественного изображения является «естественный», близкий к природе человек, человек больших страстей, которые не сдерживаются разумом. Восхищаясь подлинной «народной» поэзией, Гердер призывал изучать произведения Гомера, Оссиана, Шекспира, в которых, по его мнению, изображается «естественный» человек.
В России сентиментализм нашел отражение в «Письмах русского путешественника» (17971801) Н.М. Карамзина, где присутствуют идеалистические описания природы, восхищение простой и нравственной жизнью. Проявлением сентиментализма стало и другое произведение Карамзина «Бедная Лиза», в котором автор призывает проникнуться сочувствием к судьбе скромной крестьянской девушки.
Кроме Карамзина в России в духе сентиментализма писали В.А. Жуковский («Певец в стане русских воинов» (1812), В.В. Измайлов («Путешествие в Полуденную Россию в письмах» (1800-1802), П.И. Шаликов («Два путешествия в Малороссию» (1803, 1804) и ряд других писателей.
К числу русских сентименталистов можно отнести и А.Н. Радищева с его известным произведением «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790). Большое значение данного произведения и его автора состоит в том, что им был введен в русское Просвещение социальный момент, который он концентрированно выразил в строках названного произведения: «я взглянул окрест меня - душа моя страданиями человеческими уязвлена стала. Я почувствовал, что возможно всякому соучастником быть во благоденствии себе подобных» [17]. Причиной страданий Радищев называет самого человека, который «взирает не прямо на окружающие его предметы». И для того, чтобы прекратить страдания, достигнуть блаженства, необходимо убрать завесу, которая закрывает природные чувства, перестать противиться заблуждениям.
Выше нами отмечалось, что сентиментализм, как особый стиль и отражение сущности человека своей эпохи, нашел отражение не только в литературе, но и в живописи, в отдельных жанрах и картинах. В соответствии с новыми представлениями, художники стремились отразить внутренний психологический мир человека, поэтому постепенно на смену характерной для предшествующей эпохи «дворцовой» живописи приходят бытовые сюжеты, а парадные портреты сменяются более интимными. В число авторов, писавших портреты в подобном стиле, входили Т. Гейнсборо, Д. Рейнольдс, Ж.Л. Вуаля, Э Виже-Лебрен, В.Л. Боровиковский. Одним из ярких примеров выражения идей сентименталистов в живописи может служить творчество Ж.-Б.Греза и его известное полотно «Паралитик, или Плоды хорошего воспитания» (1763). Герои Греза выражают трогательные побуждения, которые художник рисует с некоторым преувеличением и даже пафосом, часто обращаясь к образам детских и женских головок.
Как уже было сказано, во второй половине XVIII века центр просветительской мысли из Франции перемещается в Германию, и существенное значение в просветительском движении начинает играть немецкая литература и философская мысль. В этот период в Германии появляются деятели, творчество которых ложится в основу создания новой немецкой поэзии, философии, музыки, выстроенных на иных, чем в предшествующий период, принципах. Так, Г.Э. Лессингом и уже упоминавшимся И.Г. Гердером было предложено альтернативное существующему понимание истории, И.И. Винкельманом создана новая теория искусства, Г.Ф. Генделем и И.С. Бахом написаны музыкальные произведения, благодаря которым немецкая музыка была поднята на необычайную высоту, в литературе мировую славу получили произведения Ф. Шиллера, И.-В. Гете и Г.Э Лессинга. Немецкая философия, представленная именами Г.В. Лейбница, Х. Вольфа и И. Канта, во многом продолжала традиционные для европейского Просвещения идеи.
Философская теория Канта является своеобразным итогом исканиям эпохи Просвещения. Философ в одной из трех своих основных книг - «Критике чистого разума» (1781) - идет вслед за рационалистами и развивает идею прогресса. Однако уже в «Критике способности суждения» (1790) философ обращается к идеям просветителей и ведет о практической деятельности, направленной на достижение цели. Однако, замечает он, есть природный закон - нравственность -который выражается в категорическом императиве, формула которого звучит следующим образом: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом» [18]. Формула категорического императива, которая предписывает содержание морального поведения, звучит, кроме того, так: «...поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство» [19].
Большая роль Канта в развитии идеи природной сущности человека состояла в том, что у него идея человека стала философской. Именно у него главным субъектом и носителем духа выступает сам человек, совершенно свободно ориентируясь лишь на категорический нравственный императив.
В России развитие идей Просвещения связано, в основном, с эпохой правления Екатерины Второй, императрицей, которая называла себя «просвещенным монархом», вела переписку с видными философами-просветителями, покровительствовала искусству, и которой принадлежит заслуга открытия Академии наук и Академии художеств. Однако следование принципам Просвещения не помешало правительнице расправиться с Радищевым за его «вольнодумное» произведение.
Основные представления и принципы Просвещения в России выразились в идее народности. Эта идея берет начало в творчестве В.Г. Белинского, который утверждал, что «народность есть альфа и
омега эстетики нашего времени.» [20], достигает апогея во второй половине столетия в произведениях Л.Н. Толстого, Н.А. Некрасова, Ф.М. Достоевского, живописи передвижников, музыке великих русских композиторов «могучей кучки», деятельности социального движения народников. И лишь в конце 80-х годов она постепенно начинает исчезать из отечественных художественных и философских произведений.
Таким образом, если рассматривать сущность человека эпохи Просвещения в целом, не останавливаясь на особенностях национальных проявлений, то можно говорить о том, что в данную эпоху произошло постепенное становление нового мировоззрения, по которому мир представлялся как целостная система человек-природа. Если в средние века человек, прежде всего, оставался божьим творением, призванным исполнять высшую волю, то в новую эпоху ощущение собственного незаурядного «Я» становится критерием ценности жизни. В этот период продолжается начатое в эпоху Возрождения личностное развитие, и философия начинает размышлять о духе как начале, объединяющем индивида с миром и обществом. По словам И.Ф. Волкова: «На этой общественно-исторической основе. сложился особый, романтический тип духовного и духовно-практического освоения жизни, основную особенность которого составляет расчет на отдельную человеческую личность как на самоценную силу.» [21]. И даже музыка, переживавшая в эпоху Просвещения небывалый взлет, отражала идеалы просветителей: в опере Моцарта «Волшебная флейта» (1791) отчетливо выражается представление о человеке как о венце Природы, звучит культ света и разума.
Одной из существенных характеристик сущности человека каждой эпохи и ее духовности является специфика нравственной составляющей как каждого отдельного человека, так и этики отношений между людьми в целом. Произошедшая еще в эпоху Возрождения секуляризация общественных отношений получила в эпоху Просвещения свое дальнейшее развитие и «поскольку этическая мысль высвобождается из-под влияния богословия и обращается все более и более к изучению человека, повышается интерес к человеку как существу природному и историческому» [22], просветителями создается особая нравственная философия, которая отражает их представления об основных принципах этики и поведения людей в обществе. Таким образом, основные черты сущности человека эпохи Просвещения и их идеальное и материализованное выражение в духовности нашли отражение в обращении просветителей к природе, придании большого значения вопросам воспитания как средства формирования нового «естественного» человека, а также в возникновении новых жанров искусства. Со временем основные черты, которые характеризовали сущность человека эпохи Просвещения, перестают быть революционными, становятся привычными, и постепенно перестают отвечать духу своего времени, их начинают заменять собой новые взгляды. На смену Просвещению приходит культурная эпоха XIX века, а природной сущности человека - сущность социальная. А вслед за ней приходит и духовность новой эпохи, со своей системой взглядов, идей, видов и жанров искусства. Хотя отдельные черты природной сущности человека продолжали существовать в различных вариантах и сочетаниях и в последующих эпохах и сущностях человека.
Литература:
[1] Бердяев Н.А. О человеке, его свободе и духовности: Избр. труды. Новикова Л.И., Сиземская И.Н. (ред.-сост.) - М., 1999. С. 21.
[2] Бережной Н.М. Человек и его потребности / Под редакцией В.Д. Диденко. - М., 2000. С. 4.
[3] Огурцов А.П. Философия науки эпохи Просвещения. - М., 1993. С. 180-181.
[4] Ванслов В.В. Эстетика, искусство, искусствознание. - М., 1983. С. 122.
[5] Гуревич П.С. Философия человека. Часть 2. Человеческое вожделение. - М., 2001. С. 31.
[6] Французские короли и императоры / под ред. П.К. Хартманна. - Ростов-на-Дону, 1997.
[7] Неклюдова М. Искусство частной жизни: Век Людовика XIV. М., 2008. С. 3.
[8] Руссо Ж.-Ж. Избр. соч: В 3 т. Т. I. -М., 1961. С. 55.
[9] Руссо Ж.-Ж. Избр. соч: В 3 т. Т.! -М., 1961. С. 46.
[10] История всемирной литературы: В 8 т. Т. 5. М., 1988. С. 127.
[11] Руссо Ж.-Ж. Педагогические сочинения: В 2-х т./Под ред. Г. Н. Джибладзе. — М., 1981.
[12] Русо Ж.-Ж. Об общественном договоре. Трактаты / Пер. с фр. - М, 1998. С. 173.
[13] Бепольская И.А. Французское Просвещение: особенности развития, мотивы, образы. Воронеж, 2001. С.3
[14] Пасхарьян Н.Т. «Ирония судьбы» века Просвещения: «обновленная литература» или литература, демонстрирующая исчерпанность старого? // Зарубежная литература второго тысячелетия. 1000 - 2000. / Под ред. Л.Г.Андреева. М., 2001. С. 79.
[15] Пасхарьян Н.Т. «Ирония судьбы» века Просвещения: «обновленная литература» или литература, демонстрирующая исчерпанность старого? // Зарубежная литература второго тысячелетия. 1000 - 2000. / Под ред. Л.Г.Андреева. М., 2001. С. 91.
[16] Бепольская И.А. Французское Просвещение: особенности развития, мотивы, образы. Воронеж, 2001. С.5.
[17] Радищев А.Н. Полн. собр. соч. В 2 т. Т. 1. М.-Л, 1938. С. 227.
[18] Кант И. Соч. Т. 4. Ч. 2., М., 1965. С. 323.
[19] Кант И. Соч. Т. 4. Ч. 2., М., 1965. С. 323.
[20] Белинский В.Г. Полн. собр. соч.: В 13-ти т. Т. 11. - М.? 1956. С. 118.
[21] Волков И.Ф. Творческие методы и художественные системы. - М., 1978. С. 147.
[22] Овчинникова Е.А. Религия и нравственность в секулярном мире. Материалы научной конференции. 28-30 ноября 2001 года. - СПб., 2001. С.214.
