СУЩЕСТВУЕТ ЛИ ПРАВОСЛАВНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ? Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Научная статья УДК 248+572

DOI: 10.25803/26587599_2022_43_44

А. Г. Дунаев

Существует ли православная антропология?

Дунаев Алексей Георгиевич, канд. ист. наук, ведущий научный сотрудник, Институт мировой культуры Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова, Москва, Россия, danuvius@mail.ru

аннотация: В критической статье формулируются и кратко анализируются основные проблемы, связанные с православной антропологией (небольшой раздел посвящен отдельным моментам антропологии в восточных религиях). В числе этих проблем отсутствие современной научной базы и ответов на вызовы современности, возникшие вследствие прогресса биологии и генетики, общая ориентация преимущественно на аскетику и монашеские практики, недостаточная разработанность богословских вопросов. В трудах по православной антропологии, как и в церковном учении в целом, остаются не разработанными следующие проблемы: в чем заключается образ Божий в человеке, проблема происхождения смерти, отношение к эросу, способы обожения и синергии, значение техники Иисусовой молитвы и ее генезис, природа световых явлений в исихазме и других религиях, отдельные трудности при интерпретации богословия свт. Григория Паламы и его рецепции вселенской церковью, соответствие персонализма святоотеческой традиции (некритическое использование термина «личность» применительно к богословию, особенно в трудах на русском языке), обоснованность неразличения или слияния богословия и философии, прежде всего религиозной. В работе используются выводы устных докладов, начиная с 2010 г., и обширная научная литература. Делается вывод, что современная православная антропология в качестве цельной системы отсутствует.

ключевые слова: православная антропология, православное богословие, восточные религии, обожение, синергия, исихазм, Иисусова молитва, паламизм, персонализм

© Дунаев А. Г., 2021

для цитирования: Дунаев А. Г. Существует ли православная антропология? // Вестник Свято-Филаретовского института. 2022. Вып. 43. С. 44-82. DOI: 10.25803/26587599_2022_43_44.

A. G. Dunaev

Is there an Orthodox anthropology?

Dunaev Alexey Georgievich, Ph.D. in History, Leading research associate, Institute of World Culture, M. V. Lomonosov Moscow State University, Moscow, Russian, danuvius@mail.ru

abstract: The critical article states and briefly analyses the main problems related to Orthodox anthropology (a small section is devoted to particular points of anthropology in Eastern religions). These are lack of a modern scientific base and answers to the challenges of modernity due to the progress of biology and genetics, a general orientation mainly towards asceticism and monastic practices, insufficient elaboration of theological issues. In the writings on Orthodox anthropology, as well as in Church teaching in general, the following issues do not receive coherent answers: what is the image of God in man, the problem of the origin of death, the treatment of eros, ways of deification and synergy, the significance of the technique of the Jesus Prayer and its genesis, the nature of luminous phenomena in Hesychasm and other religions, some difficulties in interpreting the theology of St Gregory Palamas and its reception by the universal Church, correspondence of personalism to the sacred patristic tradition (uncritical use of the term "personality" in relation to theology, especially in works written in Russian), the validity of not distinguishing or merging theology and philosophy, especially religious philosophy. The paper draws on the findings of oral reports made since 2010 and on the extensive academic literature. The conclusion is made that modern Orthodox anthropology as an integral system doesn't exist.

keywords: orthodox anthropology, Orthodox theology, Eastern religions, deification, synergy, Hesychasm, the Jesus Prayer, Palamism, personalism

for citation: Dunaev A. G. (2022). "Is there an Orthodox anthropology?". The Quarterly Journal of St. Philaret's Institute, 2022, iss. 43, pp. 44-82. DOI: 10.25803/26587599_2022_43_44.

Антропология (как и экклезиология) оказалась в XX и особенно XXI в. самым слабым звеном в православном богословии. Далее будут конспективно обозначены основные проблемы православной антропологии, которая имеет дело, во-первых, с человеком как таковым, его физическим и психоэмоциональным устроением (назовем условно это «физическим» аспектом), во-вторых, со взаимоотношениями человека и Бога («богословский» аспект) 1.

Физический аспект

Православие и наука

Физический аспект святоотеческой антропологии всецело определялся достижениями античной философии и науки. Базовыми текстами здесь являются сочинение Немесия Эмесского «О природе человека» 2 (нередко приписывавшееся свт. Григорию Нисскому) и трактат свт. Григория Нисского «Об устроении человека» 3. Человек представляется в этих трактатах как нечто единое с остальным миром. Душа человека состоит из трех частей: растительной, или питающей, как у растительного мира, чувствующей, как у животных, и разумной, отличающей человека от животных (акоуа — не имеющие логоса). Это представление сходно с библейским, согласно которому человек является венцом творения.

Мнения отцов и учителей церкви византийского периода о физическом устроении человека так и остались на уровне античных знаний. В святоотеческих трудах, ориентированных прежде всего на монашескую практику, основной акцент был сделан

1. Ниже я ссылаюсь (без подробных уточнений) на свои устные доклады, не оформленные в печатным виде, прочитанные начиная с 2010 г. в разных местах и в основном доступные в интернете в качестве видео- или текстовых материалов. Все необходимые ссылки можно найти на сайте, см.: URL: http://www.danuvius.orthodoxy.ru/opera.htm (раздел «Лекции и доклады»). В статье не рассматриваются отличия православия (и христианства в целом) от иных мировых религий в принципиальном отношении к телу (догмат о воскресении) и душе (метемпсихоза) и методологическое значение этих отличий для разных антропологий.

2. Греч. текст: Nemesius 1987. Рус. пер.: Не-

мезий 1904; Немезий 2011 — весьма вольное

«переиздание» (с неоговоренными опущениями предисловия переводчика, перевода предисловий в западных изданиях, словаря и указателя имен, с существенным сокращением и переработкой сносок и с приложением главы из исследования Ф. С. Владимирского «Отношение космологических и антропологических воззрений Немезия к патри-стической литературе и влияние его на последующих писателей» (Житомир : Тип. насл. М. Дененма-на, 1912)). См. также: [Фокин 2017].

3. Греч. текст: Gregorius Nyssenus 1855. Новейшее крит. изд. готовится к выходу в серии «Gregorii Nysseni Opera» (v. IV/2). Рус. пер.: 1) дорев.: Григорий Нисский 1861; 2) В. М. Лурье: Григорий Нисский 1995.

на аскетике («борьбе со страстями»), и именно эта тематика доминирует в книгах авторов от С. М. Зарина [Зарин 1907] до К. Ларше [Ларше 2018].

Прогресс науки в естественно-научных областях очевиден. Несомненно, что святоотеческая антропология, сложившаяся за много веков до современных научных достижений, является архаичной и не может отвечать современным нуждам.

Сексуальная энергия и «богословие эроса»

Частной, но при этом важнейшей проблемой в православии остается вопрос о сексуальной энергии. В основу католического богословия легло представление блж. Августина о первородном грехе и его передаче и допустимости сексуальных отношений только для продолжения рода. Аналогичные представления характерны и для православного богословия, сформировавшегося под влиянием монашества и de facto превозносящего безбрачие над браком. Так, например, свт. Григорий Нисский полагал, что если бы не грехопадение, то люди размножались бы наподобие ангелов * *1 Об устроении (хотя представление о размножении ангелов само по себе являет- человека-17 ся довольно странным).

Попытку создать новое «богословие эроса» предпринял Х. Ян-нарас [Яннарас 2005]. Согласно греческому философу, сексуальная любовь отражает образ Божий в человеке и является аналогией отношений между лицами Святой Троицы. Однако эта концепция подверглась критике, суть которой заключалась в том, что подобное богословие восходит не к отцам Церкви, а — через П. Н. Евдокимова и Н. А. Бердяева [Ranson 1990] 4 — в определенной степени к софиологии В. С. Соловьева, в основе которой, помимо европейской эзотерической литературы, лежал личный оккультно-визионерский опыт 5 (вряд ли было простой случайностью, что под конец жизни философа объявилась А. Н. Шмидт, которая сочла себя Софией его видений 6).

«Преображенный», или сублимированный, эрос остается desideratum восточного монашества, поскольку для большинства монахов борьба с блудными помыслами представляет главную

4. Рус. пер.: [Рансон]. Дальнейшие доказательства влияния русской религиозной философии на учение Х. Яннараса: [Щукин 2020].

5. См. об этом: [Чулков 1992; Бурмистров 1998].

О софиологии В. С. Соловьева см. подробную моно

графию (без рассмотрения влияний каббалы): [Козырев 2007].

6. Подробнее см.: [Козырев 2000, 64-65; Орлова 2020].

проблему, всегда присутствовавшую как в Римо-католической церкви с ее обязательным целибатом, так и в православных церквах, и приведшую в XXI в. к ряду крупных скандалов. Что же касается семейной жизни, то и тут православное богословие не выработало, несмотря на ряд попыток, окончательных рекомендаций, успешно применимых в современной жизни, так что обсуждение подобных проблем в интернете обычно собирает самую большую аудиторию. В то же время восточные религии давно идут по пути не борьбы с сексуальной энергией, но включения ее в религиозные практики (например, тантризм) 7.

Православие и восточные религии

Восточные религии разрабатывали — в отличие от европейской науки, хотя и выросшей во многом из средневекового эзотериз-ма (прежде всего, астрологии и алхимии), — учения о скрытых силах человека.

В индуизме известны случаи, когда йоги проводили по 3-4 часа под водой без специального снаряжения. Исключителен пример индийского йога Прахлада Джани, который, по его словам, будто бы обходился без пищи и еды с 8 лет. Медицинские исследования подтвердили, что он мог не есть и не пить как минимум в течение 8-10 дней, при этом из тела не было никаких выделений 8.

В буддизме 9 после смерти подвижников наблюдаются феномен «радужного тела» 10, длительное сохранение тела без разложения («тукдам») 11, эффект «жемчужин» после распада тела. Эти

7. Академическое введение и обзор источников и литературы см. в сборнике статей: [Einoo 2009]. Обзор исследований и переводов по тантризму на русском языке: [Жаринов 2016]. См. также переводы и исследования, выполненные А. Г. Фесюном,

в том числе альманах «Тантрический буддизм» (4 выпуска). См. также: [Ченагцанг 2019].

8. Подробнее см.: Индийские медики изуча-

ют 82-летнего йога, который не ест и не пьет //

РИА Новости. 30.04.2010. URL: https://ria.ru/

20100430/228604210.html (дата обращения: 03.03.2022); В Индии скончался йог, который не пил и не ел 80 лет // Российская газета. 27.05.2020. URL: https://rg.ru/2020/05/27/v-indii-skonchalsia-jog-kotoryj-ne-pil-i-ne-el-80-let.html (дата обращения: 03.03.2022). В научные журналы результаты этих исследований представлены не были. Изучение других подобных случаев не позволило

прийти к окончательным выводам и выявило необходимость новых исследований с более строгими критериями. См.: [Mast 2020].

9. О буддийской антропологии см., напр.: [Чебу-нин 2011; Ключников 2014].

10. См.: [Норбу 2012; Готман 2016; Зубаирова-Валеева 2021, 68-69]; [Тизо 2021] (автор — католический священник; помимо прочего, в книге сравнивается «радужное тело» с христианским представлением о воскресении).

11. Ср., например, с нетленностью тела Хамбо-ламы Итигэлова в течение 75 лет, подробнее см.: [Амоголонова 2012; Федотов, Лаврецкая 2018]. Американским ученым, изучавшим явление «тук-дам» с 2013 по 2018 гг., не удалось обнаружить на энцефалограммах каких-либо следов активности мозга post mortem (см.: [Lott 2021]). О «проекте тукдам» см.: [Burke 2021].

и иные феномены исследуются в настоящее время группой российских ученых в южной Индии при содействии Далай-Ламы и монахов буддийских монастырей 12. Трудно представить, что подобное научное изучение духовных феноменов было бы возможно, например, среди афонских монахов.

Как в индуизме, так и в буддизме известна также левитация как часть практики или как спонтанное явление 13.

Следует особенно подчеркнуть, что изучение скрытых сил человека в индуизме и буддизме является частью общей системы аскетического обучения. Можно сравнить стандартную систему современного православного высшего образования (от 4 до 8 лет) как с католическим образованием, где монахи зачастую заканчивают несколько высших учебных заведений и регулярно занимаются научными изысканиями, так и с буддийским, которое длится более 15 лет 14 и непременной стадией которого является многомесячный затвор (ретрит).

Особый интерес представляет дальневосточная (уже — китайская) религиозно-философская традиция, в первую очередь — так называемая внутренняя алхимия (нэй дань) в даосизме 15, базирующаяся на единстве человека и природы (и шире — абсолюта, Дао) и использующая соответственную антропологическую модель в психофизических практиках, варьирующихся от «оздоровительных» систем типа цигун, тайцзицюань вплоть до геомантии (фэншуй) и традиционной медицины, широко использующей как достижения китайской традиционной фармакопеи, так и различные практики акупунктуры, иглоукалывания и пр. 16 Антропологическая модель, опирающаяся на «великую триаду» (связку «небо-человек-земля») и взаимодействие человека как с физическим, так и с духовным миром, лежит в основе практически всех традиционных дальневосточных форм человеческой деятельно-

12. См., напр.: An inquiry into a post-death Buddhist

meditative practice. URL: https://www.livemint.

com/science/health/an-inquiry-into-a-post-death-

buddhist-meditative-practice-11573408774988.

html (дата обращения: 10.11.2019); Российские ученые исследовали феномен «посмертной медитации». URL: https://ria.ru/20201110/ buddizm-1584005588.html (дата обращения: 10.11.2020); «Российские ученые получили научные подтверждения „посмертной медитации"». URL: https://ria.ru/20210505/ buddizm-1731246353.html (дата обращения: 05.05.2021).

13. См., напр., описание левитации в конце 30-й главы: Йогананда 2019 (1-е изд. вышло в 1946 г.).

14. В систему буддийского образования входят, в частности, тренировка памяти, заучивание большого количества текстов и диспуты (подробнее см., напр.: [Нестеркин 2009; Бернюкевич 2010]).

15. О даосизме см., напр.: [Кобзев 2006; Тоpчинов 1993а; Тоpчинов 1998 (ч. 2, гл. 1)]. Про даосскую алхимию см.: [Торчинов 1992].

16. См. также о тибетской медицине в контекте «тонкой анатомии»: [Ченагцанг 2020].

сти — от практики боевых искусств (ушу), «искусства брачных покоев» (фанчжун чжи шу) 17 и всевозможных прогностических и диетологических практик (включая и так называемое искусство вскармливания жизни, яншэнсюэ 18) вплоть до управления государством и обществом.

Весьма перспективна для изучения также модель, предложенная в ряде иранских суфийских направлений. Эта модель, будучи производной от традиционной семитской, тем не менее испытала огромное влияние как иранской (и шире — индоиранской) религиозной и мифологической традиции, так и греко-римской и буддийской, в результате чего сформировалась крайне специфическая антропологическая система, иначе (глубже, мистичнее), нежели традиционный суннитский ислам, рассматривающая место человека в мире, его цели и взаимоотношения с горним миром и Богом 19.

Не менее интересна (с точки зрения возникновения в «авра-амической» среде) антропология, предлагаемая направлениями традиционной каббалистики 20.

В православии подобные явления (левитация, нетление мощей и т. п.) описываются как исключительные чудеса святых подвижников и как дары благодати, а не как составная часть аскетического учения; наличие таких чудес в иных религиях объясняется бесовскими кознями 21. Феномен удивительного единства языка и опыта мистиков вне зависимости от конфессиональной или даже религиозной принадлежности 22 обычно остается вне поля зрения православных апологетов. Что же касается традиции, то православию не удалось создать какой-то единой непрерывной аскетической школы с подробными учебниками и методиками, с постоянной передачей знаний от учителя к ученику.

17. См. об этом: [Торчинов 1993б].

18. См. об этом: [Милянюк 1994].

19. См., напр., многочисленные труды Анри Кор-бена, имеющиеся и в русских переводах.

20. См., напр., ставший классическим труд Гершома Шолема «Основные течения в еврейской мистике» [Шолем 2004].

21. Ср., напр., с заявлением Синода Элладской

церкви (2015 г.), что «йога является абсолютно несовместимой с нашей Православной христианской верой и не имеет места в жизни христиан»

(«Синод Элладской Православной Церкви выступил с заявлением по поводу провозглашенного ООН „Всемирного дня йоги"». URL: https://www. sedmitza.ru/text/5639466.html (дата обращения: 17.01.2022)). В Русской православной церкви научное изучение восточных религий отсутствует, вместо него распространены полемико-апологетические книги иером. Серафима (Роуза) и протодиак. Андрея Кураева.

22. Некоторые примеры см.: [Арсеньев 1922, гл. 3, 96-184].

Исихастская практика

Как было сказано выше, сердцевиной православной антропологии представляется аскетика, а ее центральным нервом — иси-хазм.

Концепция особого «православного исихазма» была выдвинута и разработана, прежде всего, богословами русской эмиграции в поисках «православной идентичности», которую можно было бы использовать в полемике с инославными христианами. Ее богословским бэкграундом стало «реанимированное» учение свт. Григория Паламы, а мистическим — Иисусова молитва и видение фаворского света. О богословии Паламы будет кратко сказано ниже, здесь мы остановимся на «исихазме» в узком терминологическом смысле 23.

Как было нами показано в ряде устных докладов 24, до середины XIII в. византийские мистики не имели единой «стандартной» формулы Иисусовой молитвы и не соединяли ее с особыми психофизическими способами и видением света. Появление такой практики я объясняю влиянием индуизма и суфизма, в которых подобная мистика стала оформляться (точнее, возрождаться) примерно с начала XIII в., на исихазм и иудаизм (каббала Абула-фии). Многочисленные параллели не позволяют говорить о независимом развитии этих практик, но заставляют предполагать влияния и генетические связи. В таком случае богословское обоснование видения фаворского света православными подвижниками нуждается в дальнейших уточнениях.

Поскольку для сторонников свт. Григория Паламы фаворский свет был исключительно нетварным, то непонятно, как он мог быть видим тварными, хотя и преображенными под действием Святого Духа очами. Среди антипаламитов не было единого мнения о природе фаворского света 25: одни считали его двупри-родным, отражающим богочеловечество Иисуса Христа; другие — проявлением первоначальной природы Адама до грехопадения. В последнем случае остается актуальным вопрос, какой

23. О разных значениях термина «исихазм» см.: [Дунаев 2011].

24. «История Иисусовой молитвы» (2015); «Исихастская практика в контексте компаративного

религиоведения (генезис и эволюция основной формулы в византийский период и ориентальные влияния)» (2016).

25. Подробный (но не исчерпывающий) обзор см. в моем обширном докладе «Представления о природе Фаворского света в период паламитских споров» (2010 г.).

именно свет видят подвижники авраамических и восточных религий, т. е. является ли свет христиан истинным, божественным, а у прочих аскетов — бесовским или же все религии имеют дело с внутренним светом, присущим человеку изначально.

Обычные возражения православных апологетов, старающихся минимизировать техническую сторону исихазма, оказываются несостоятельными. О большом внимании, которое афонские подвижники XIV в. уделяли, в частности, частоте дыхания во время молитвы Иисусовой, а также молитве по четкам, свидетельствует важное исследование А. В. Бусыгина [Бусыгин 2021] 26. Об этом же говорит громадная популярность на Руси и у старообрядцев толкования на молитву Иисусову и толкования о лестовке [Дунаев, Дэпрэ 2015, 156-170]. Именно на технической стороне молитвы Ииусовой был сделан акцент старцем Василиском и иеромонахом Арсением (Троепольским), истинным автором «Откровенных рассказов странника» [Арсений 2018] (ставших в XX в., так сказать, «визитной карточкой православия»), причем последний опирался в своих изысканиях как на собственные опыты, так и на синтез традиций православия, католицизма и восточных религий, а изыскания Арсения активно поддерживались и затем использовались московскими масонами в их религиозных практиках 27.

Также весьма спорным представляется другое утверждение противников теории влияния восточных практик на исихазм, что принципиально возможно заимствование православием технической стороны (мантры, зикр) с заменой божественного имени на имя Иисуса 28 без ущерба для содержательной стороны. Согласно закону соответствия формы содержанию, подобные переносы не могут проходить без существенных последствий. В частности, при применении в авраамических религиях практик, естественных для индуизма или буддизма, возникает вопрос, каким образом техническими моментами молящийся может «принудить» Бога к дарованию тех или иных возможностей («благодати») без ущерба для Его личной свободы (ср. сказанное ниже о «синергии»)?

26. Послание «кир Феоктиста», кажется, является самым ранним свидетельством об использовании православными монахами четок для творения молитвы Иисусовой.

27. Об этом подробно было сказано мной (на

основании неизданных архивных материалов) в лекции «История Иисусовой молитвы» (2015, последняя часть выступления) и докладе «Иеромонах

Арсений (Троепольский) как мистик и исихаст» (2017).

28. Отдельного рассмотрения заслуживает «имяславие» как закономерный итог паламитского «богословия энергий», когда неоплатоническо-магические мотивы под прикрытием библейского учения об имени выходят на первый план.

Вызовы современности

Таким образом, современное православие, отстранившееся от достижений как европейской науки, так и восточных религиозных практик, детально исследующих физический аспект антропологии (в большей или меньшей связи с душой), оказалось на обочине мировой науки. В первую очередь это сказывается на отсутствии ясно выраженной позиции Русской православной церкви (и в целом христианства) о принципиальной допустимости и границах использования генной инженерии в медицине 29, прежде всего — в векторных или мРНК препаратах, неточно именуемых «вакцинами». В практическом плане такая «антропология» вряд ли может многое дать не только обычному современному человеку, но даже православным верующим и монахам, о чем свидетельствует кризис православной аскетики в приходских храмах и монастырях Русской православной церкви (см., например, высказывания в соцсетях и на интернет-порталах игумена Петра (Мещеринова), обратившегося в поисках выхода из кризиса от православия к пиетизму).

Богословский аспект

Безгрешная человеческая природа и проблема смерти

Обратимся теперь к богословскому аспекту православной антропологии.

Если в центре христианства — Богочеловек Иисус Христос, то без внятных представлений как о Его человеческой, так и о Его божественной природах не может быть и внятной антропологии. Между тем уже в самых базовых понятиях в православном богословии нет полной ясности.

29. Ср. с мнением свящ. Жана Бобока (см. ниже сноску 63), высказанным на одной из конференций, что «господство генетики над антропологией дает возможность сбыться научной фантастике, „предугадавшей" создание безличного и анонимного искусственного человека из живых клеток». Отец Жан «не преминул подчеркнуть „вселенской ответственности" Франции как родины Просвещения, воздвигнувшей в культ человеческий разум и отвергшей понимание человека как Божьего образа, что изменяет взгляд на антропологию и создает основу для сегодняшних законов» (цит. по изложению его доклада на сайте: URL: http://www.

medotdel76.ru/bioetika/taleva (дата обращения: 20.01.2022)). В книге «Дешифрованный трансгуманизм» о. Жан Бобок выделил шесть основных тенденций современной науки: стремление к бессмертию; выращивание детей в искусственных условиях; редактирование генома человека и евгеника; развитие искусственного интеллекта и загрузка сознания человека в цифровое пространство; имплантация чипов в тело и мозг человека; революция в общественном сознании и эвтаназия [Boboc 2017, 128-129]. Сейчас мы наблюдаем стремительное воплощение этих принципов в жизнь.

Сотворил ли Бог смерть? Современные научные взгляды решительно противоречат утверждениям Библии и святых отцов, что смерть вошла в мир только после грехопадения. Эта проблема является кардинальной не только для теодицеи, но и имеет прямое отношение к антропологии. Был ли Адам смертным до грехопадения или нет? В раннем христианстве было распространено мнение о «пограничном» состоянии Адама, бывшего ни смертным, ни бессмертным 30. В таком случае какова была природа Христа как нового Адама? Если Христос был подобен людям во всем, кроме греха, а смерть явилась следствием грехопадения, то не логично ли предположить, что и Христос, как второй Адам, не был по человеческой природе ни смертным, ни бессмертным, и восстановление подобного состояния первого Адама не было возможным никак иначе, кроме как рождения от Девы? Правда, подобные взгляды считаются близкими к ереси «афтартодокетов», но окончательного рассмотрения в православном богословии они, на мой взгляд, не получили.

Образ Божий в человеке и дихо- и трихотомизм

Выделение трехчастной структуры в природе человека (тело, душа и дух) во многом предопределяет поиск образа Божия в духе. Тем не менее, дух является неотъемлемой частью человеческой души, поэтому дихотомизм довольно часто встречается в православном богословии, при этом обычно образ Божий обнаруживается отцами Церкви в душе. Менее распространенным было мнение о том, что образ Божий присущ всему человеку, не только душе, но и телу — в частности, по причине предведения воплощения Логоса. Такое богословие выделяет центральное положение человека в мироздании как посредствующего звена между смертными животными, лишенными бессмертной души, и бессмертными ангелами, лишенными земных тел. В современной философии подобное подчеркивание целостности природы человека именуется «холизмом».

Трихотомизм и мнение, что образ Божий находится в духе, были свойственны александрийскому богословию, подчеркивавшему превосходство ангелов. Духовный прогресс человека (лрокол^), согласно Клименту Александрийскому 31, имел своей

30. См.: [СДХА, 561] (там же ссылка на развитие 31. Об антропологии Климента Александрийско-

этой темы в богословии прот. Сергия Булгакова, го см.: [Бирюков, Смирнов 2014, 637-639].

ср.: с. 563).

целью постепенное достижение человеком ангельской природы, высшим чином коей являются так называемые протоктисты. Такое богословие имело много общего с античной философией и гностицизмом, отличаясь лишь акцентами, и закономерно вело к аллегорической интерпретации Священного писания. С другой стороны, трихотомизм позволяет провести аналогии с триадоло-гией, положив принцип троичности в основу не только антропологии, но и бытия в целом 32.

Иную тенденцию представляло малоазийское богословие (затем эту эстафету переняла антиохийская школа) в лице свтт. Ме-литона Сардского и Иринея Лионского. Оно склонялось к дихо-томизму и выделению образа Божия во всем человеке, включая тело, что вело к обвинению со стороны александрийцев (прежде всего, Оригена) в «материализме» 33. Соответственно, в толковании Писания малоазийская школа тяготела к типологии 34.

Противостояние александрийской и малоазийской школ является, на наш взгляд, достаточно принципиальным, чтобы его можно было игнорировать при попытках богословского синтеза. Указанное колебание в выделении двух- или трехчастной структуры человека и разность мнений о том, что собой представляет образ Божий в человеке, так и остались непреодоленными в православном богословии. Существует множество статей и даже монографий о богословии образа у отдельных отцов и учителей Церкви 35, которые показывают несводимость разных мнений к когерентному учению.

Следует отдельно заметить, что включение человеческого тела в «богословие образа» ведет к значительным трудностям при создании цельной антропологической системы, поскольку состояния тела до и после воскресения кардинально отличаются друг от друга. Определенные проблемы вызывает наличие в христианском богословии разных мнений о происхождении души (траду-ционизм и креационизм).

32. Ср. с трудами прот. Сергия Булгакова

[Булгаков 1928-1930, разд. 10; Булгаков 1989], А. С. Позова [Позов 2008] и Ж. Бобока [Boboc 2016].

Последний в ожесточенной полемике с «дуализ-

мом» объясняет его происхождение в католицизме через Filioque и иконоборчество, что напоминает полемические приемы А. Ф. Лосева.

33. См. подробнее: [СДХА, 432-435].

34. Подробнее о дихотомизме и трихотомизме в раннем христианстве см.: [СДХА, 443-451]; о типологии: [СДХА, 451-480; Даниелу 2013].

35. Неполный список, который можно было бы существенно расширить, см.: [СДХА, 495-496].

Богоподобие и обожение

Одной из многих богословских проблем, так или иначе связанных с христианской антропологией, является тема внешнего и/ или внутреннего богоподобия и обожения.

Согласно Библии, Бог сотворил человека по Своему образу (по Септуагинте — также и по подобию), вдунув в него дыхание жизни. В греческой традиции образ понимается, скорее, статически, он неотделим от человека, тогда как подобие интерпретируется динамически. Богоподобие может быть утеряно, достижение его предполагается целью человеческой жизни. В более конкретном виде богоподобие понимается как подражание Христу. Но понимание «подражания Христу» существенно изменилось с течением времени в православной традиции.

В раннем христианстве главное место занимала жертва Христа ради людей. Подражание Христу в виде мученичества считалось высшей мерой христианства, а мученическая смерть во имя Христово во время гонений даже некрещеного приравнивалась к крещению. Активная христианская любовь к ближнему выражалась в агапах, когда трапеза устраивалась вскладчину, причем бедные могли принести лишь воду. Община содержала вдовиц и сирот, собирала средства для семей христиан, подвергшихся преследованиям, для пребывавших в темницах узниках. После появления и распространения монашества акцент стал смещаться на бегство из мира, умерщвление плоти (особенно характерное для сирийского монашества) и внутреннее самосовершенствование. Характерный пример такого сдвига являет «Макариевский корпус», в котором внешние добродетели являются меньшей заслугой, нежели стяжание духовного и душевного мира и внутренней красоты, порой сокровенной для внешнего мира. Тема обожения в православном богословии стала особенно значимой благодаря прп. Максиму Исповеднику, затем «исихастским спорам».

Католическая церковь совмещала обе тенденции. Прекрасным проявлением внутреннего делания служит картезианский орден, тогда как примером активной помощи людям являются доктор Гааз и католические миссионеры XX века 36.

36. В православии можно указать на мать Марию (Скобцову). Социальная активность церкви является отдельной темой.

В протестантизме тема внутреннего богоподобия стала особенно популярной в пиетизме и квиетизме.

Другим аспектом богоподобия стало представление о человеке как вершине творения Божьего, вследствие чего человек призван уподобиться Творцу. Начиная с позднего Средневековья и, особенно, с эпохи Возрождения подобный менталитет способствовал изменению отношения европейского человека к природе, когда гармоничное и бережное взаимодействие, характерное для востока и для «примитивных» языческих культур, изменилось на властное и потребительское, что привело в итоге к пагубным экологическим (а, тем самым, и антропологическим) последствиям.

Синергия

Важнейшей проблемой не только православной, но и общехристианской антропологии со времени пелагианских споров на западе и их отзвуков на востоке 37 и до кальвинизма является тема свободы воли и синергии Бога и человека 38. В центре стоит вопрос, может ли человек достичь святости в этой жизни своими собственными усилиями или же благодать даруется только Богом по Его усмотрению, «даром», безо всяких усилий человека, а также каким образом достичь «синергии», т. е. совместного гармоничного действия обеих сторон 39.

Богословие энергий

Попытка богословского оправдания «исихазма» была предпринята свт. Григорием Паламой. Однако при признании заимствования византийскими подвижниками исихастской техники из иных религиозных традиций и при допущении, что свет, наблюдаемый аскетами любых религий, присущ человеческой природе изначально, подобная попытка, считающая фаворский свет абсолютно нетварным и созерцаемым только обоженными святыми христианами, была изначально обречена на неудачу, поскольку исходные опытные данные были сужены и неверно интерпретированы.

37. Подробный богословский и исторический Petzer, Steiner 2016 (сборник статей); Смирнов обзор пелагианства см.: [Смирнов 2019]. 2020].

38. Подробнее см.: [Spidlik, Wicks 1990; Говорун, 39. О проблемной трактовке синергии в концеп-

Казарян, Фокин 2005; Дунаев, Дэпрэ 2015, 121-133; ции С. С. Хоружего сказано ниже.

Кроме того, существуют иные трудности при определении статуса и значимости «паламизма» для православного богословия 40.

Во-первых, свт. Григорий Палама строил свое «богословие энергий» как интерпретацию и развитие учения Дионисия Аре-опагита, полагая, что «Ареопагитский корпус» был написан святым I века. В дальнейшем наука установила, что автором корпуса был более поздний неизвестный писатель, попытавшийся адаптировать неоплатоническое богословие Прокла к христианскому богословию. Оппонент Паламы Никифор Григора, тоже испытывавший пиетет к писаниям Ареопагита, тем не менее смог проницательно отметить параллели между богословием Паламы и философией Прокла 41, что объясняется на самом деле не прямыми заимствованиями Паламы у Прокла, но общим бэкграундом Аре-опагита и Прокла. Таким образом, вновь возникает вопрос о том, можно ли «безболезненно» адаптировать (даже опосредованно) неоплатоническую философию (как систему) для нужд христианского богословия (ранее мы задали аналогичный вопрос о правомочности переноса аскетических техник из одних религий в другие; эта проблема соотносится, правда лишь отчасти, с вопросом о корректности и границах интерпретации библейского учения в терминах и концептах античной философии).

Во-вторых, учение Паламы не было четко изложено им в виде итоговых богословских формул. Он постоянно переписывал и редактировал свои сочинения, отчасти с целью нивелировать критику оппонентов. До сих пор нет критического издания творений Паламы с учетом всех современных научных текстологических требований 42, так что затруднительно адекватно проследить и оценить историю паламитских споров. Более того, нет и сводных монографий по эволюции тех или иных терминов или понятий, богословских тезисов у разных авторов, как сторонников, так и противников учения Паламы. Единственная книга подобного рода, написанная протопр. Иоанном Мейендорфом, первопроходческая для своего времени, но грешащая порой намеренной неполнотой и необъективностью 43, ныне окончательно устарела.

40. Целый ряд вопросов был впервые формулирован нами в докладе «О богословских проблемах паламизма» в 2005 г. В сегодняшней перспективе предложенные тогда трактовки кажутся предварительными и не всегда точными, однако сама постановка проблем была правомерной и своевременной.

41. См.: Никифор Григора. История. XXIII, 2, 6-7;

XXXV, 14-15. Греч. текст: [Шсеркогиз О^огаз 1830,

1100-1103; ШсерПогиз О^огаз 1855, 481-482]. Рус. пер.: [Никифор Григора 2014, 452-455; Никифор Григора 2016, 415-416].

42. Подробнее см.: [Дунаев 2020].

43. Критику «персоналистской» интерпретации протопр. Иоанном Мейендорфом богословия

свт. Григория Паламы см.: [Димитракопулос 2019], ср.: [Ларионов 2019].

В-третьих, учение Паламы претерпело значительную эволюцию в последующем византийском богословии.

Сам Палама предполагал реальное отличие божественной сущности от божественных энергий, сопоставимое с отличиями между ипостасями или между ипостасями и сущностью. Но уже в «томосе» Собора 1351 г. 44 имеются формулировки, позволяющие говорить о том, что отличие сущности от энергий — «мыслимое» 45. В дальнейшем Геннадий Схоларий счел эти отличия меньшими, нежели между ипостасями.

Что касается учения о полной непричаствуемости божественной сущности, то и здесь можно найти редчайшие оговорки у самого Паламы (например, в диалоге «Феофан») о причаствуемости сущности через энергии. С наибольшей остротой эта проблема возникает в богословии Евхаристии 46.

Учение об абсолютной нетварности фаворского света, как и отрицание возможной его двуприродности было формулировано лишь на Поместном константинопольском соборе 1368 г. против Прохора Кидониса 47.

Кроме того, некоторыми византийскими богословами — прежде всего, Феофаном Никейским и Геннадием Схоларием — были предприняты попытки синтеза паламизма с отдельными аспектами теологии св. Фомы Аквинского, хотя вряд ли эти старания увенчались успехом.

В-четвертых, на Соборе 1351 г. учение Паламы не было оформлено в точных догматических формулировках (ряд заголовков «томоса» был приписан лично свт. Филофеем Коккиным). Правда, в качестве таковых можно было бы счесть главы «Синодика в неделю Православия», но до сих пор неизвестно, когда и кем они были написаны и приняты.

В-пятых, богословие Паламы, в целом одобренное на Поместном константинопольском соборе 1351 г., не было окончательно утверждено Вселенским собором 48. Такой вопрос стоял в повест-

44. Подробнее см.: [Дунаев 2015].

45. Подробнее см.: [Demetracopoulos 2011, 282-283 (цитаты в примеч. 54)].

46. См. об этом: [Дунаев 2009а].

47. Об этом Соборе см. подробнее: [Дунаев 2015].

48. Эта проблема относится ко всему православному богословию (включая «православную антропологию»), которое в своей «сумме» (кроме отдельных догматических решений Вселенских соборов) осталось не зафиксированным и не принятым церковной полнотой (т. е. Вселенским собором),

в отличие от Римско-католической церкви. Более того, аналогичные трудности существуют и на уровне поместных церквей: так, в Русской православной церкви не удалось реализовать проект создания нового катехизиса (см., в частности, нашу критику варианта, подготовленного Синодальной библей-ско-богословской комиссией: Мнение о проекте «Катехизиса РПЦ», принятом СББК 29 января 2016 г. URL: http://danuvius.orthodoxy.ru/katech.pdf (дата обращения: 24.04.2022)) с целью последующего его соборного (а не только синодального) утверждения.

ке Критского собора 2016 г., но собор не получил статус Вселенского и не смог выполнить программу полностью.

В-шестых, учение Паламы подверглось новой интерпретации у некоторых богословов XX в., прежде всего Х. Яннараса и митр. Иоанна (Зизиуласа) (подробнее см. в следующем разделе). Характерно, что христология отходит у них на второй план. Для «нового богословия» характерна «деэссенциализация», выдвижение на первый план «личности» в ущерб «сущности» («природе»), причем «энергии» начинают трактоваться как свойства «личности», а не «природы». В России последователем этих новогреческих богословов явился С. С. Хоружий, хотя сам он, насколько мне известно, открыто не признавал этой зависимости. Свои выводы он формулировал следующим образом:

...Если тварная человеческая энергия достигает соединения с нетварной Божественной энергией — что происходит, по православному учению, в иси-хастском опыте созерцания Фаворского Света, в синергии и обожении, — она более не может служить актуализации тварной человеческой сущности. Тем самым, она освобождается от связи с ней и, обретая автономию от сущности, становится энергией некоего иного, нового рода: деэссенциализован-ной энергией, не соответствующей понятию энергии у Плотина (курсив авторский. —Прим. А. Д.) [Хоружий 2007, 498].

Как было замечено нами в рецензии на этот номер журнала «Символ» [Дунаев 2009б, 580], Хоружий тем самым модифицирует учение Паламы об отличии сущности от энергии до полного разрыва между ними. Подобная «энергийная философия» лишает Божественную икономию (Домостроительство) всякого смысла и показывает те опасности, к которым может привести «крайняя» трактовка «паламизма» 49.

49. Истоки философии Х. Яннараса и С. С. Хору-жего, пытавшихся соединить «неопаламизм» (т. е. весьма вольную трактовку учения Паламы) с современной европейской мыслью, хорошо указаны К. Штёкль: «И Хоружий, и Яннарас показали в ряде трудов, что неопаламизм предлагает глубокую онтологическую критику, а может быть и серьезную альтернативу классической западной метафизике, особенно в отношении понятий субъектности и автономности. Они использовали, с одной стороны, неопаламизм, а с другой — феноменологию, экзистенциализм и постструктурализм в своих

взаимоотношениях с современностью, которые и лежат в пределах западной проблематики, и определяются точкой зрения извне западной интеллектуальной традиции: Яннарас излагает паламитское богословие на языке Хайдеггера, а Хоружий связывает свою собственную „синергийную антропологию" с работами постмодернистских философов, таких как Жиль Делёз и Мишель Фуко» (курсив мой. — А. Д.) [Штёкль 2007, 44]. Подробная критика концепции Хоружего: [Васильев 2014; Буланенко 2020].

Персонализм

Термин «личность» вошел в широкий обиход в богословских трудах в России со второй половины XX в. благодаря переводам трудов В. Н. Лосского, выполненным по большей части В. А. Рещи-ковой, а также переводам некоторых работ новогреческих богословов Х. Яннараса и митр. Иоанна (Зизиуласа). Использование слова «личность» в богословском контексте в современной России стало популяризироваться, в частности, благодаря трудам С. А. Чурсанова.

Прежде чем перейти к рассмотрению «персонализма», необходимо сделать важную филологическую оговорку. В трудах В. Н. Лосского очень редко встречается слово "personnalité", хотя нередко используются соответственные производные ("personnel"), в основном употребляется "personne". Точно так же в сочинении Х. Яннараса «Личность и эрос» используется термин «то лростшло» 50. Иначе говоря, разница между «лицом» и «личностью» во французских и новогреческих текстах остается формально не выраженной. Соответственно, русским переводчикам приходится прилагать собственные усилия для адекватного контекстуального перевода, и в целом они справляются с этой задачей. Тем не менее следует признать, что в русских переводах «личностный» акцент в силу чисто языкового фактора звучит более подчеркнуто, нежели в оригиналах 51.

Активное использование в русском богословском языке слова «личность» неизбежно вызывает закономерные вопросы. Если это синоним термина «лицо», то зачем нужно дублирование и применяется ли этот термин ко всем Лицам Святой Троицы 52? Если же это новый термин, то каково его точное определение и чем он отличается от «лица»? Характерно, что в трудах «персоналистов» невозможно найти ответа на вопрос, отражает

50. Я пользуюсь четвертым изданием труда Х. Яннараса [riavvapa 2001] (1-е изд. вышло в 1970 г. под иным названием, актуальный заголовок появился со 2-го издания в 1974 г.). Рус. пер.: [Яннарас 2005].

51. Отчасти похожая ситуация и в английском языке, где, помимо "person" и "personality", употребляется также слово "personhood" (ср.: [Лар-ше 2021, 50, сноска 1]).

52. Заметим, что опытная переводчица и тонкий специалист в поздней средневековой философии

Г. В. Вдовина избегает при переводе трудов Х. Янна-

раса использования слова «личность» в цитатах из святых отцов и применительно к первой и третьей ипостасям, употребляя его в основном лишь там, где речь идет о Христе. В свою очередь прот. Вадим Леонов ничтоже сумняшеся решается приложить слово «личность» ко всей Троице: «Абсолютные личности — это три Божественные Ипостаси — Отец, Сын и Святой Дух; тварные личности — это люди и ангелы» [Леонов 2016, 116]. Такое представление о трех «личностях» в Троице может казаться граничащим с тритеизмом.

ли «личность» сущностные свойства или акциденции (неотделимые либо отделимые) и какие именно 53. Также непонятно, означает ли использование этого термина применительно к Лицам Святой Троицы, что между Лицами вводятся какие-то новые отличия помимо ипостасных (рождения Сына и изведения Духа)? Аналогичные вопросы были заданы Ю. А. Шичалиным еще в 2004 и 2005 годах [Шичалин 2009] 54 (насколько мне известно, они до сих пор остались без ответа).

В патристическом языке термин «ипостась» означает самостоятельное бытие любого субъекта, начиная с камня и кончая ипостасями Святой Троицы. После IV в. в качестве синонима стало использоваться слово «лицо» с отнесением ко всем одушевленным существам, включая животных 55. Поэтому никаких специально «личностных» коннотаций эти термины не несут. Несомненно, что святые отцы включали в термин «лицо» применительно ко Христу и «психологические» моменты, однако они не сочли нужным ввести для этого специальное слово «личность» 56.

Если же говорить непосредственно о «персонализме», то детальной богословской критике этого явления посвятил развернутое исследование Ж.-К. Ларше [Laгchet 2011] 57. В его книге можно найти обширную сводку того, что понимает персонализм

53. Так, для прот. Вадима Леонова «лич-

ность» — нечто метафизическое и внеприродное, таинственное, «покрытое тайной» [Леонов 2016,

112] и непостижимое («Личность метафизична и

вообще не является частью природы человека, но ее организует, ею управляет, определяет неповторимый способ ее существования» [Леонов 2016, 70]; «Личность есть одно из проявлений образа

Божия в человеке. Это значит, что она не является элементом тварного человеческого естества, она за-природна, поэтому не описывается в категориях природы» [Леонов 2016, 114]), но при этом она не является, например, «логосом» из системы прп. Максима Исповедника, поскольку «не существует сама по себе вне конкретной природной субстанции. Она получает бытие вместе с душой и телом человека и им не предсуществует» [Леонов 2016, 114]. Автор признает, что термин «личность» «вошел в активную богословскую лексику с середины XIX века» и что в современной богословской литературе он чаще всего употребляется как синоним «лица» и «ипостаси», но при этом «в разные исторические периоды степень соответствия между словом „личность"' и вышеуказанными терминами менялась, и при чтении творений святых отцов это необходимо учитывать, бережно

относясь к контексту их высказываний» [Леонов 2016, 113]. Остается неясным, каким образом и у каких именно святых отцов встречается термин «личность», если он вошел в обиход лишь в XIX в.? При этом автор отказывается от пояснений, абсолютно необходимых даже в учебном курсе: «Процесс становления термина „личность"' в богословии имеет длинную историю и является предметом особых богословских исследований, выходящих за рамки нашего антропологического курса» [Леонов 2016, 113].

54. Аналогичный доклад («Личность в православной догматике: илосттаст1^, лрбстшл^, Ëvшстl^») был сделан автором также на семинаре «Философия и богословие античности и средних веков» в ИФ РАН 16 декабря 2004 г.

55. Подробнее см.: [Ларше 2021, 82-84].

56. Так, при обсуждении наличия человеческой воли во Христе прп. Максим Исповедник говорит о «гномической воле» Христа. На наш взгляд, гораздо большую антрополого-богословскую трудность представляет вопрос о человеческом неведении Христа.

57. См. также рец. на кн.: [Михайлов 2013]. Рус. пер.: [Ларше 2021] (рец.: [Бортник2021]).

под «личностью» [Ларше 2021, 52-57] 58, перечень православных богословов, склонных к персонализму [Ларше 2021, 9, 20-25], а также многочисленных критиков данного направления [Ларше 2021, 28-31] 59. Ю. А. Шичалин, Ж.-К. Ларше и многие их предшественники убедительно показали, что персонализм базируется на принципах как классической новоевропейской философии (отнюдь не христоцентричной), так и философии XX в., особенно так называемой религиозной философии (главными представителями ее в данном случае являются Н. А. Бердяев и М. Бубер, отчасти В. С. Соловьев и прот. Сергий Булгаков) и «экзистенциализма». Согласно исследованию Ж.-К. Ларше, персонализм, вопреки утверждениям Х. Яннараса и митр. Иоанна Зизиуласа, по сути никак не связан со святоотеческой традицией.

Широкое распространение персонализма в современном православном богословии заставляет задаться иным вопросом, связан ли этот процесс исключительно с внешним влиянием «модного» течения мысли или здесь таятся некие более глубинные причины.

Православное святоотеческое богословие в процессе длительных христологических споров пришло к мнению, что во Христе отсутствует человеческое Лицо (ипостась), но превечная ипостась Логоса, воплотившись, обрела всю полноту воипостазированной человеческой природы, кроме греха. Такое решение позволило сохранить единство Богочеловека и решить ряд богословских проблем — в частности, каким образом воплощение Христа благодаря отсутствию человеческой ипостаси 60 позволяет спастись конкретным человеческим ипостасям. Тем не менее, православное богословие, предлагая иные ответы, нежели богословие несторианское или монофизитское, не решает всех проблем, связанных с превосходящей человеческий разум тайной Богово-площения. Отсутствие во Христе человеческой ипостаси, отличие Богочеловека от «частного индивидуума» неизбежно создает определенные антропологические проблемы. Кроме того, святые

58. Моменты, отмеченные Ж.-К. Ларше, в частности, характерны для определения «личности» и в книге прот. Вадима Леонова [Леонов 2016, 114-121].

59. Библиографический обзор в обширной сноске.

60. Некоторые святые отцы, в частности Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин, говорят о «сложной (составной) ипостаси» Христа после воплощения.

Связанные с этим проблемы «симметричной» и «асимметричной» христологии были заострены диаконом Андреем Юрченко, в частности, в «Догматическом послании» 22 ноября 1994 г., но так и не получили официального ответа, несмотря на специальные заседания Синодальной библейско-бого-словской комиссии. Критику взглядов А. Юрченко см.: [Зинковский 2015].

отцы сознательно шли на сопоставление и сближение в терминологии тварного и нетварного аспектов, в частности, антропологии, христологии и триадологии. Между тем, перенос представления об индивидуальном бытии, взятого из антропологии, на триадологию и христологию, где речь идет о некоем сверхиндивидуальном единстве (единстве Бога и единстве Христа), ведет к закономерным проблемам и неясностям. Соответственно, в антропологии требуется какая-то иная терминология, другой богословский язык, который позволил бы развести разные проблемы. Однако богословский «персонализм», в определенной мере пытаясь ответить на объективно существующие вопросы, особенно остро вставшие перед человечеством в XX столетии, предпочел — возможно, в силу укорененного в православной традиции представления о consensus patrum — представить себя как продолжение святоотеческого предания, по сути не являясь таковым, и не разработал нового богословского языка, вместо этого предложив смесь будто бы святоотеческого богословия и новой западноевропейской философии 61.

Заключение

Из приведенного выше изложения основных проблем православной антропологии можно сделать следующие выводы.

Современная православная антропология в качестве цельной системы отсутствует 62.

Святоотеческая антропология, базирующаяся на античной науке и разработанная в первую очередь применительно к аскетике и монашеским практикам, с трудом применима к нуждам современного человека и мира.

Святоотеческая традиция (паламизм, исихазм) все еще недостаточно исследована, без чего не может быть творческого, но при этом корректного и ответственного ее переосмысления и развития.

61. Такое смешение богословия (религии), вынужденного развиваться в определенных, заранее заданных границах, и философии, свободной в своем творчестве, особенно характерно для «религиозной философии».

62. Данный вывод, как и все очерченные в статье проблемы, относится и к книге прот. Вадима Леонова [Леонов 2016], которая отражает частное мне-

ние автора, не одобренное церковной полнотой, и в которой подобие некой системы достигается за счет эклектичной компиляции разного материала, главным образом из смежных богословских дисциплин (догматического богословия, экклезиологии, сакраментологии и проч.). Ср. также: [Православное учение о человеке 2004] (доклады на конференции РПЦ «Учение Церкви о человеке», 2001 г.).

Построение современной православной антропологии немыслимо без учета достижений современных естественно-технических наук (в частности, биологии и генетики, особенно «ней-ронаук» и междисциплинарных исследований мозга, сознания и языка) 63.

Использование в православной антропологии наработок европейской философии XX в. (персонализма, экзистенциализма, холизма и др.) может придать ей новые измерения 64, однако необходимо четко осознавать, что в таком случае речь идет о сознательном разрыве — более или менее маскируемом различной риторикой и мимикрией — со святоотеческой традицией и о намеренном привлечении русской религиозной философии, отчасти имеющей оккультно-эзотерические истоки.

Игнорирование в православной антропологии детального изучения и осмысления практик иных мировых религий, отношение к ним исключительно как к «бесовской прелести» 65 ведет к опасному замыканию в себе, стагнации и отсутствию саморефлексии.

Наконец, любая религиозная антропология, в отличие от антропологии философской, связана определенными рамками той или иной религии, в связи с чем возникает общий вопрос, в какой мере подобная антропология может претендовать на статус науки, а не богословской системы.

63. Единственным известным мне исключением

в сравнительно немногочисленной литературе

по православной антропологии является книга свящ. Жана Бобока (1943-2019) об (онто-) тео-антропологии [ВоЬос 2016] (первое издание в 2014 г., написана на основании диссертации, защищенной в 2013 г.), автор которой — медик по образованию в области фармакологии и токсикологии, практикующий специалист — привлек также данные современной эмбриологии и генетики (вопреки заявлению автора, современная космология им почти не учитывается). Жан Бобок, ученик о. Думитру Стэнилоайе и переводчик его трудов на французский язык, под влиянием Мирчи

Элиаде закончил Свято-Сергиевский богословский институт в Париже, а в 2009 г. был рукоположен во священника. Книга «Великое преображение: основания для православной тео-антропологии» охватывает период от шумерской цивилизации до наших дней, подробно исследуются античная и европейская философия, святоотеческое богословие, однако новый синтез на основе трихотомизма скорее обозначен, нежели предложен.

64. Ср., напр.: [Софиология и неопатристический синтез 2013].

65. Использование А. С. Позовым некоторых тем из йоги и оккультизма закономерно вызвало ожидаемую критику. См., например: [Зенько].

Литература

библиография

1. Писания мужей апостольских. Москва : Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003 (Творения святых отцов и учителей Церкви, [1]). [Переизд. книги 1895 г. с переводами прот. Петра Преображенского с дополнениями] / Введения, пер. с греч. и комментарии под общ. ред. А. Г. Дунаева. 671 с. (доп. тираж: М., 2008). С. 562.

2. СДХА — Сочинения древних христианских апологетов. [Репринт переводов прот. Петра Преображенского с дополнениями под ред. А. Г. Дунаева]. [Москва :] Благовест; Санкт-Петербург : Алетейя, 1999. 946 с. С. 741-743.

3. Boboc 2016 — Boboc Jean, prêtre. La grande métamorphose : éléments pour une théo-anthropologie orthodoxe. Paris : Éd. du Cerf, 2016. 710 p. Р. 643657 (источники); Р. 657-692 (исследования); Р. 692-694 (справочные издания).

4. Xриcтианcкая антропология и психология в лицах : Персональная библиография. URL: http://www.xpa-spb.ru/bib-per.html (дата обращения: 10.05.2022).

5. Xриcтианcкая антропология и психология : Тематическая библиография. URL: http://www.xpa-spb.ru/bib-tem.html (дата обращения: 10.05.2022).

источники

1. Арсений 2018 — Арсений (Троепольский), иеромон. Искатель непрестанной молитвы / Публ. и примеч. А. М. Пентковского // Богословские труды. 2018. Вып. 47-48. С. 54-217.

2. Бусыгин 2021 — Бусыгин А. В. Послание старца кир Феоктиста о иноческом келейном правиле // Труды отдела древнерусской литературы. 2021 [изд. 2022]. Т. 68. С. 402-444. DOI: https://doi.org/10.31860/0130 -464X-2021-68-402-444.

3. Григорий Нисский 1861 — Григорий Нисский. Об устроении человека // Творения Святых Отцев в русском переводе, издаваемые при Московской духовной академии. Т. 37 : Творения Святого Григория Нисского. Ч. 1. Москва : Тип. Готье, 1861. С. 76-222.

4. Григорий Нисский 1995 — Григорий Нисский. Об устроении человека / Пер. с др.-греч. В. М. Лурье под ред. А. Л. Верлинского. Санкт-Петербург : Axioma, 1995. 174 с. (2-е изд.: Санкт-Петербург : Axioma, 2000, 220 с.)

5. Йогананда 2019 — Парамаханса Йогананда. Автобиография йога / Пер. с англ. С. А. Матвеева. 5-е изд. Москва : Амрита, 2019. 519 с.

6. Немезий 1904 — Немезий, еп. Эмесский. О природе человека / Пер. с греч., прим., прилож. предисловий и словаря Ф. С. Владимирского. Поча-ев : Тип. Почаево-Успенской Лавры, 1904. XXXIV, 206, 42, III с.

7. Немезий 2011 — Немезий Эмесский. О природе человека / Пер. с греч. Ф. С. Владимирского ; Сост., послесл., общ. ред. М. Л. Хорькова. Москва : Канон+ : Реабилитация, 2011 [11998]. 464 с. (История христианской мысли в памятниках).

8. Никифор Григора 2014 — Григора Никифор. История ромеев / Пер. с дргреч. Р. В. Яшунского. Т. 2 : Книги XII-XXIV. Санкт-Петербург : Квадри-виум, 2014. 494 с.

9. Никифор Григора 2016 — Григора Никифор. История ромеев / Пер. с дргреч. Р. В. Яшунского. Т. 3 : Книги XXIV-XXXVI. Санкт-Петербург : Ква-дривиум, 2016. VII, 488 с.

10. Gregorius Nyssenus 1855 — De hominis opificio // S. P. N. Gregorii Nysseni, Basilii M. fratris, quae supersunt omnia / Ed. G. H. Forbes. V. I. Burntisland : [s. l.], 1855. P. 96-319.

11. Nemesius 1987 — Nemesii Emeseni De natura hominis / Ed. Moreno Morani. Leipzig : Teubner, 1987. XIX, 183 p. (Bibliotheca Teubneriana).

12. Nicephorus Gregoras 1830 — Nicephori Gregorae Byzantina historia / Cura L. Schopeni. V. 2. Bonnae : Impensis ed. Weberi, 1830. P. 569-1146. (Corpus scriptorum historiae Byzantinae; 19.2).

13. Nicephorus Gregoras 1855 — Nicephori Gregorae historiae Byzantinae / Libri postremi ab I. Bekkero nunc primum editi. V. 3. Bonnae : Impensis ed. Weberi, 1855. 587 p. (Corpus scriptorum historiae Byzantinae; 38).

исследования

1. Амоголонова 2012 = Амоголонова Д. Д. Возвращение Хамбо-ламы Итигэлова в контексте постсоветской десекуляризации общественного сознания // Tartaria Magna. 2012. № 1. С. 128-147.

2. Арсеньев 1922 = Арсеньев Н. Жажда подлинного бытия : Пессимизм и мистика. Берлин : Изд-во С. Ефрон, [1922]. 232 с.

3. Бирюков, Смирнов 2014 = Смирнов Д. В., Бирюков Д. С. Климент Александрийский // Православная энциклопедия. Т. 25 : Кириопас-

ха — Клосс. Москва : Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2014. С. 562-663.

4. Бернюкевич 2010 = Бернюкевич Т. В. Особенности буддийского образования и его роль в трансляции буддийской культуры // Интеллектуальная Россия. 2010. Вып. 4. С. 90-102.

5. Бортник 2021 = Бортник С. М. Рецензия на: Ларше Жан-Клод. Лицо и природа. Православная критика персоналистских теорий Христоса Яннараса и Иоанна Зизиуласа. Москва : Паломник, 2021. 288 с. // Труди Кшвсько! Духовно! Академп. 2021. № 34. С. 315-321.

6. Буланенко 2020 = Буланенко М. Е. Восточнохристианское понятие энергии в философии С. С. Хоружего: осмысление традиции или прощание

с ней? // История философии. 2020. Т. 25. № 1. С. 16-26. DOI: https://doi.org/10.21146/2074-5869-2020-25-1-16-26.

7. Булгаков 1928-1930 = Булгаков Сергий, прот. Главы о Троичности. Экскурс : Учение об ипостаси и сущности в восточном и западном богословии // Православная мысль : Труды Православного богословского института. 1928. Вып. I. С. 31-88; 1930. Вып. II. С. 57-85.

8. Булгаков 1989 = Булгаков Сергий, прот. Философский смысл Троичности // Вопросы философии. 1989. № 12. С. 87-96.

9. Бурмистров 1998 = Бурмистров К. Владимир Соловьев и Каббала: к постановке проблемы // Исследования по истории русской мысли : Ежегодник за 1998 г. Москва : ОГИ, 1998. С. 7-104.

10. Васильев 2014 = Васильев С. Ф. Критический анализ концепции синер-гийной антропологии С. С. Хоружего // Он же. На злобу дня: от платонизма до реформы образования : Сборник научных трудов. Москва; Берлин : Директ-Медиа, 2014. С. 17-41.

11. Говорун, Казарян, Фокин 2005 = Говорун С. Н., Казарян А. Т., Фокин А. Р. Воля // Православная энциклопедия. Т. 9 : Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие. Москва : Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2005. С. 293-319.

12. Готман 2016 = Готман Антоний, иерей. Исследование гипотезы, выдвигаемой католическими исследователями, о связи между Воскресением Господа Иисуса Христа и феноменом радужного тела в тибетском буддизме // Труды Белгородской православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью). 2016. № 4. С. 136-143.

13. Даниелу 2013 = Даниелу Ж. Таинство будущего : Исследования о происхождении библейской типологии / Пер. с фр. В. Н. Генке под общ. и науч. ред. А. Г. Дунаева. Москва : Изд-во Моск. патриархии, 2013. 448 с. с разд. пагин., указ. (Библиотека сборника «Богословские труды»).

14. Димитракопулос 2019 = Димитракопулос Я. Григорий Палама — экзистенциалист? Реконструкция подлинного значения его комментария на Исх. 3:14: «'Еуш e'l^i о &v"» / Пер. с новогреч. мон. Диодора (Ларионова) // ESSE: Философские и теологические исследования. 2019. Т. 4. № 1. P. 306-349. DOI: https://doi.org/10.31119/essephts.2019.4.1.10.

15. Дунаев 2009а = Дунаев А. Г. Богословие Евхаристии в контексте пала-митских споров // Богословские труды. 2009. Вып. 42. С. 146-168.

16. Дунаев 20096 = Дунаев А. Г. [Рец. на:] Символ. Журнал христианской культуры, основанный Славянской библиотекой в Париже. № 52. П.; М., 2007. 508 с. // Богословский вестник. 2008-2009. № 8-9. С. 569-581.

17. Дунаев 2011 = Дунаев А. Г. Исихазм // Православная энциклопедия.

Т. 27. Москва : Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2011. С. 240-254.

18. Дунаев 2015 = Дунаев А. Г. [Константинопольские соборы 1351 и

1368 гг.] // Православная энциклопедия. Т. 37. Москва : Церковно-науч-ный центр «Православная Энциклопедия», 2015. С. 328-337.

19. Дунаев 2020 = Дунаев А. Г. Комментарий к одной «главе» святителя Григория Паламы, входившей в антипаламитский сборник // Вестник Свя-то-Филаретовского института. 2020. Вып. 34. С. 149-168. DOI: https:// doi.org/10.25803/SFI.2020.34.2.006.

20. Дунаев, Дэпрэ 2015 = Преподобный Макарий Египетский (Симеон Месо-потамский). Духовные слова и послания : Собрание I : Новое издание с приложением греческого текста, исследованиями и публикацией новейших рукописных открытий / Изд. подг. А. Г. Дунаев и иеромонах Винсен Дэпрэ при участии М. М. Бернацкого и С. С. Кима. Святая Гора Афон; Москва : Изд. Афонского Русского Пантелеимонова м-ря, 2015. [3 книги в одном томе], 1143 с. с разд. пагин.

21. Жаринов 2016 = Жаринов С. Развитие тантрологии в России. URL: https://vidya613.wordpress.com/2016/05/17/тантрология-наука-о-тантризме-в-росси/ (дата обращения: 24.04.2022).

22. Зарин 1907 = Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т. 1 : Основоположительный : Этико-богословское исследование. Кн. 1 : Критический обзор важнейшей литературы вопроса. Санкт-Петербург : Типо-лит. С.-Петерб. тюрьмы, 1907. 30, 388 с.; Кн. 2 : Опыт систематического раскрытия вопроса. Санкт-Петербург : Тип. В .Ф. Киршбаума, 1907. XVI, 694 с. (Репринт кн. 2: Москва : Паломник, 1996).

23. Зенько = Зенько Ю. М. «Древне-церковная антропология» Авраама Позова (1890-1984): pro et contra. URL: http://www.xpa-spb.ru/articles/ i-Pozov.html (дата обращения: 24.04.2022).

24. Зинковский 2015 = Мефодий (Зинковский), иеромон. К вопросу о толковании понятия «ипостась» (некоторые аспекты развития современной православной христологии по материалам статьи диакона А. Юрчен-ко) // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2015. Вып. 1 (9). С. 59-69.

25. Зубаирова-Валеева 2021 = Зубаирова-Валеева А. С. Буддийское религиозное врачевание как феномен культуры // Мировоззренческие основания культуры современной России : сборник научных трудов XII Междувестник свято-филаретовского института. 2022. выпуск 43

народной научной конференции / Под общей редакцией В. А. Жилиной. Магнитогорск : Магнитогорск. гос. техн. ун-т, 2021. С. 64-70.

26. Ключников 2014 = Ключников С. Ю. Антропология и психология в буддизме. Структура сознания человека в представлениях современных буддийских авторов // Российский научный журнал. 2014. № 2 (40). С. 92-100.

27. Кобзев 2006 = Кобзев А. И. Даосизм // Духовная культура Китая : Энциклопедия : В 5 т. / Гл. ред. М. Л. Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. Т. 1 : Философия / Ред. М. Л. Титаренко, А. И. Кобзев, А. Е. Лукьянов. Москва : Вост. лит., 2006. С. 232-236.

28. Козырев 2000 = Козырев А. П. Нижегородская сивилла // История философии. 2000. № 6. С. 62-84 (с публикацией писем А. Н. Шмидт В. С. Соловьеву).

29. Козырев 2007 = Козырев А. П. Соловьев и гностики. Москва : С. А. Савин, 2007. 543 с.

30. Ларионов 2019 = Диодор (Ларионов), мон. Яннис Димитракопулос и его работы по «византийскому паламизму» // ESSE: Философские и теологические исследования. 2019. Т. 4. № 1. С. 282-305.

DOI: https://doi.Org/10.31119/essephts.2019.4.1.9.

31. Ларше 2018 = Ларше Ж.-К. Исцеление духовных болезней : Введение в аскетическую традицию Православной Церкви / Отв. ред. иг. Дионисий (Шленов) ; Пер. с фр. под ред. А. О. Солдаткиной. Сергиев Посад : Моск. духов. академ., 2018. 763 с.

32. Ларше 2021 = Ларше Ж.-К. Лицо и природа : Православная критика пер-соналистских теорий Христоса Яннараса и Иоанна Зизиуласа. Москва : Паломник, 2021. 288 с.

33. Леонов 2016 = Леонов Вадим, прот. Основы православной антропологии : Учебник. 2-е изд., испр. и доп. Москва : ИМП РПЦ, 2016. 456 с.

34. Милянюк 1994 = Милянюк А. О. Учение о «вскармливании жизни» (ян

шэн) в традиционном Китае / Дисс____канд. ист. наук. Москва, 1994.

139 с.

35. Михайлов 2013 = Михайлов П. Б. [Рец. на кн.:] Larchet J.-C. Personne et nature. La Trinité — Le Christ — L'homme. Contributions aux dialogues interorthodoxe et interchrétien contemporains. Cerf, 2011 // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 1 (45). С. 93-100. (Переизд. с изменениями и уточнениями: URL: https://bogoslov.ru/article/3274925 (дата обращения: 24.04.2022).)

36. Нестеркин 2009 = Нестеркин С. П. Образование в буддийских монастырях Тибета // Общество и государство в Китае : XXXIX научная конференция. Ученые записки Отдела Китая ИВ РАН / Ин-т востоковедения РАН. Вып. 1. Москва : Вост. лит., 2009. С. 327-339.

37. Норбу 2012 = Норбу Н.-Ч. Радужное тело: жизнь и духовный подвиг Тог-дэна Ургьен Тэндзина / Пер. с тибет., ред. и примеч. А. Клементе ; пер. с англ. Ф. Маликова. Санкт-Петербург : Шанг Шунг, 2012. 152 с.

38. Орлова 2020 = Орлова Н. Х. Пересечение видений Анны Шмидт

и Владимира Соловьева: софийная одаренность или «ерундословие старухи» // Визуальная теология. 2020. № 1. С. 125-137. DOI: https:// doi.org/10.34680/vistheo-2020-1-125-137.

39. Позов 2008 = Позов А. С. Основы древнецерковной антропологии : В 2 т. Санкт-Петербург : Изд-во Санкт-Петерб. ун-та, 2008. Т. 1 : Сын человеческий. 573 с.; Т. 2 : Апокатастасис. 549 с. (1-е изд.: Мадрид, 1965-1966). Т. 3 [без названия]: Штутгарт, 1976. URL: https://azbyka.ru/otechnik/ Avraam_Pozov/ (дата обращения: 24.04.2022).

40. Православное учение о человеке 2004 = Православное учение о человеке : Избранные статьи. Москва; Клин : Синод. богословская комиссия : Изд-во «Христианская жизнь», 2004. 430 с. (Богословская наука сегодня).

41. Рансон = Рансон Патрик, свящ. Учение нео-православных о любви / Пер. с фр. иеромон. Феофана (Арескина). URL: https://portal-credo.ru/ site/print.php?act=lib&id = 550 (дата обращения: 24.04.2022).

42. Смирнов 2019 = Смирнов Д. В. Пелагианство // Православная энциклопедия. Т. 55 : Пасхальные споры — Петр Дамаскин. Москва : Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2019. С. 224-258.

43. Смирнов 2020 = Смирнов Д. В. Предопределение // Православная энциклопедия. Т. 58 : Православный богословский институт преподобного Сергия Радонежского — Псковский Снетогорский в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастырь. Москва : Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2020. С. 60-64.

44. Софиология и неопатристический синтез 2013 = Софиология и неопа-тристический синтез: богословские итоги философского развития : Сб. научных статей / Сост. К. М. Антонов, Н. А. Ваганова. Москва : ПСТГУ, 2013. 294 с.

45. Тизо 2021 = Тизо Ф. В. Радужное тело и воскресение. Духовное достижение, растворение материального тела и случай Кхенпо Ачо / Пер. с англ. А. Никулиной. Москва : Ганга, 2021. 490 с.

46. Торчинов 1992 = Торчинов Е. А. Даосизм и алхимия в традиционном Китае // Петербургское востоковедение. 1992. Вып. 2. С. 272-315.

47. Торчинов 1993а = Торчинов Е. А. Даосизм : Опыт историко-религиовед-ческого описания. Санкт-Петербург : Андреев и сыновья, 1993. 310 с. (Мудрость веков).

48. Торчинов 19936 = Торчинов Е. А. Тексты по «искусству внутренних покоев» (эротология Древнего Китая) : 1. Трактат Гэ Хуна и «искусство

внутренних покоев». 2. Эротологический трактат «Десять вопросов» («Ши вэнь») / Предисловие, перевод и комментарий Е. А. Торчинова // Петербургское востоковедение. 1993. Вып. 4. С. 117-156.

49. Тоpчинов 1998 = Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. Санкт-Петербург : Центр «Петербургское Востоковедение», 1998. 384 с.

50. Федотов, Лаврецкая 2018 = Федотов А. А., Лаврецкая И. А. Бурятское чудо или загадочный феномен Итигелова // Проблемы науки. 2018. № 4(28). С. 72-74.

51. Фокин 2017 = Фокин А. Р. Немесий // Православная энциклопедия. Т. 48 : Муромский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь — Непал. Москва : Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2017. С. 619-630.

52. Хоружий 2007 = Хоружий С. С. Исихазм сегодня: православный подвиг как общехристианское достояние // Символ : Журнал христианской культуры, основанный Славянской библиотекой в Париже. 2007. № 52. С. 474-502.

53. Чебунин 2011 = Чебунин А. В. Антропология китайского буддизма. Улан-Удэ : Вост-Сиб. и гос. акад. культуры и искусств, 2011. 115 с.

54. Ченагцанг 2019 = Ченагцанг Н. Кармамудра: йога блаженства. Сексуальность в тибетской медицине и буддизме / Пер. с англ. В. Вольского. Москва : Ганга, 2019. 544 с. (Серия: Сокровищница тибетской медицины).

55. Ченагцанг 2020 = Ченагцанг Н. Тонкая анатомия в тибетской медицине, йоге и медитации : Ключ к энергетической структуре человека / Сост. и ред. Т. Ульянова ; пер. с англ.: В. Вольский, Т. Ульянова. Москва: Ганга, 2020. 884 с. (Библиотека МАТТМ).

56. Чулков 1992 = Чулков Г. И. Автоматические записи Вл. Соловьева / Публ., предисл. и примеч. М. В. Михайловой // Вопросы философии. 1992. № 8. С. 121-133.

57. Шичалин 2009 = Шичалин Ю. А. О понятии «личности» применительно к триединому Богу и Богочеловеку Иисусу Христу в православном догматическом богословии // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. 2009. Вып. 1 (25). С. 47-72.

58. Шолем 2004 = Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике / Перевод с английского и иврита Н. Бартман, Н.-Э. Заболотная. 1-е изд. Москва : Мосты культуры ; Иерусалим : Гешарим, 2004. 510 с. (Bibliotheca Judaica). (2-е изд.: 2017).

59. Штёкль 2007 = Штёкль К. Сообщество после субъекта : Православная интеллектуальная традиция и философский дискурс политического

модерна / Пер. с англ. Д. Г. Лахути // Вопросы философии. 2007. № 8. С. 34-46.

60. Щукин 2020 = Щукин Т. А. Между Византией и Парижем : Христос Янна-рас и персонализм русской религиозной философии // Труды и переводы. 2020. № 1 (3). С. 184-198.

61. Яннарас 2005 = Яннарас Х. Личность и Эрос // Он же. Избранное : Личность и Эрос / Пер. с новогреч. Г. В. Вдовиной. Москва : Росспэн, 2005. С. 87-400.

62. Boboc 2017 = Boboc Jean, prêtre. Le transhumanisme décrypté : métamorphose du bateau de Thésée / Préface de Pierre Magnard. Paris : Éditions Apopsix, 2017. 463 p.

63. Burke 2021 = Burke D. The Thukdam Project: Inside the first-ever scientific study of post-mortem meditation, available at: https://tricycle.org/ trikedaily/thukdam-project/ (28.10.2021).

64. Demetracopoulos 2011 = Demetracopoulos J. A. Palamas Transformed. Palamite Interpretations of the Distinction between God's "Essence" and "Energies" in Late Byzantium" // Greeks, Latins, and Intellectual History : 1204-1500 / Eds. M. Hinterberger, C. Schabel. Leuven : Peeters, 2011.

P. 263-372.

65. Einoo 2009 = Genesis and Development of Tantrism / Ed. S. Einoo. Tokyo : Institute of Oriental Culture, University of Tokyo, 2009. 562 p. (Institute of Oriental Culture Special Series; 23).

66. Larchet 2011 = Larchet J.-C. Personne et nature. La Trinité — Le Christ — L'homme : Contributions aux dialogues interorthodoxe et interchrétien contemporain. Paris : Cerf, 2011. 403 p.

67. Lott 2021 = Lott D. T. [et alii]. No Detectable Electroencephalographic Activity After Clinical Declaration of Death Among Tibetan Buddhist Meditators in Apparent Tukdam, a Putative Postmortem Meditation State // Frontiers in Psychology. January 2021. V. 11. P. 1-9. DOI: https://doi. org/10.3389/fpsyg.2020.599190.

68. Mast 2020 = Mast M. H. Claims of anomalously long fasting: An assessment of the evidence from investigated cases // Explore. 2020. V. 16. Is. 5. P. 287296. DOI: https://doi.org/10.1016/j.explore.2020.05.015.

69. Petzer, Steiner 2016 = Synergie. Kultur- und Wissensgeschichte einer Denkfigur / Hrsg. v. S. Steiner, T. Petzer. Paderborn : Wilhelm Fink, 2016. 403 S.

70. Ranson 1990 = Ranson P. La doctrine des néo-orthodoxes sur l'amour. Paris : Fraternité orthodoxe Saint Grégoire Palamas, 1990. 72 p. (Histoire et dogme de l'Église; 7).

71. Spidlik, Wicks 1990 = Spidl'k T., Wicks J. Synergie // Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique... T. 14 : Sabbatini — System. Paris : Beauchesne, 1990. Col. 1412-1422.

72. Fiavvapa 2001 = Havvapä X. To npöawno Kai o epwç. A9|va : 'Ek56ct£iç Ao^oç, 2001. 374 a.

Sources

1. Arsenii (Troepol'skii), hierom. (2018). "Seeker of unceasing prayer". Bogoslovskie Trudy, 2018, iss. 47-48, pp. 54-217 (in Russian).

2. Bekkero I. (ed.) (1855). Nicephori Gregorae historiae Byzantinae, v. 3. Bonnae : Impensis ed. Weberi.

3. Busygin A. V. (2021). "The message of the elder kir Feoktist about the monastic cell rule". Trudy otdela drevnerusskoi literatury, 2021 [publ. 2022], v. 68, pp. 402-444. DOI: https://doi.org/10.31860/0130-464X-2021-68-402-444 (in Russian).

4. Forbes G.-H. (ed.) (1855). "De hominis opificio", in S. P. N. Gregorii Nysseni, BasiliiM. fratris, quae supersunt omnia, v. 1. Burntisland : [s. l.], pp. 96-319.

5. Gregory of Nyssa (1861). "On the dispensation of man", in Tvoreniia Sviatykh Ottsev v russkom perevode, izdavaemye pri Moskovskoi dukhovnoi akademii [Works of the Holy Fathers in Russian translation, published at the Moscow Theological Academy], v. 37 : Works of St. Gregory of Nyssa, part 1. Moscow : Got'e Press, pp. 76-222 (Russian translation).

6. Gregory of Nyssa (1995). Ob ustroenii cheloveka [On the dispensation of man], transl. V. M. Lurie. St. Petersburg : Axioma Publ. (Russian translation).

7. Grigora Nikifor (2014). Istoriia romeev [History of Romeev], transl.

R. V. Iashunskii, v. 2 : Books XII-XXIV. St. Petersburg : Kvadrivium Publ. (Russian translation).

8. Grigora Nikifor (2016). Istoriia romeev [History of Romeev], transl.

R. V. Iashunskii, v. 3 : Books XXIV-XXXVI. St. Petersburg : Kvadrivium Publ. (Russian translation).

9. Matveev S. A. (transl.) 2019. Paramakhansa Iogananda. Avtobiografiia ioga [Paramahansa Yogananda. Autobiography of a Yogi], 5th ed. Moscow : Amrita Publ. (Russian translation).

10. Morani M. (ed.) (1987). NemesiiEmeseniDe natura hominis. Leipzig : Teubner.

11. Nemesius of Emesa, bishop (1904). Oprirode cheloveka [On the nature of man], transl. F. S. Vladimirskii. Pochaev : Pochaevo-Uspenskaia Lavra Press (Russian translation).

12. Nemesius of Emesa, bishop (2011). Oprirode cheloveka [On the nature of man], transl. F. S. Vladimirskii, ed. M. L. Khor'kova. Moscow : Kanon+ : Reabilitatsiia Publ. (Russian translation).

13. Preobrazhenskii Petr, archpriest (transl.), Dunaev A. G. (ed.) (1999). Sochineniia drevnikh khristianskikh apologetov [Writings of ancient Christian apologists]. [Moscow :] Blagovest Publ.; St. Petersburg : Aleteiia Publ. (Russian translation).

14. Schopeni L. (ed.) (1830). Nicephori Gregorae Byzantina historia, v. 1. Bonnae : Impensis ed. Weberi, pp. 569-1146 (Corpus scriptorum historiae Byzantinae; 19.2).

References

1. Amogolonova D. D. (2012). "Khambo Lama ItigeloVs return in the context of post-Soviet desecularization of public consciousness". Tartaria Magna, 2012, n. 1, pp. 128-147 (in Russian).

2. Antonov K. M., Vaganova N. A. (eds.) (2013). Sofiologiia i neopatristicheskii sintez: bogoslovskie itogifilosofskogo razvitiia : Sb. nauchnykh statei [Sophiology and Neopatristic Synthesis: Theological Results of Philosophical Development: collection of scientific articles]. Moscow : PSTGU Publ.

(in Russian).

3. Arsen'ev N. (1922). Zhazhda podlinnogo bytiia : Pessimizm i mistika [Thirst for authentic being: Pessimism and mysticism]. Berlin : S. Efron Publ.

(in Russian).

4. Berniukevich T. V. (2010). "Features of Buddhist education and its role in the transmission of Buddhist culture". Intellektual'naia Rossiia, 2010, iss. 4, pp. 90-102 (in Russian).

5. Boboc Jean, prêtre (2016). La grande metamorphose : éléments pour une théoanthropologie orthodoxe. Paris : Éd. du Cerf.

6. Boboc Jean, prêtre (2017). Le transhumanisme décrypté : métamorphose du bateau de Thésée. Paris : Éditions Apopsix.

7. Bortnik S. M. (2021). "Review of: Larcher Jean-Claude. face and nature. Orthodox criticism of the personalist theories of Christos Yannaras and John Zizioulas. Moscow : Palomnik, 2021. 288 p.". Trudi Kiïvs'koï Dukhovnoï Akademiï, 2021, n. 34, pp. 315-321 (in Russian).

8. Bulanenko M. E. (2020). "The Eastern Christian Concept of Energy in the Philosophy of Sergey Khoruzhy: Explicating the Tradition or Saying Farewell to it?". History of Philosophy, 2020, v. 25, iss. 1, pp. 16-26. DOI: https://doi. org/10.21146/2074-5869-2020-25-1-16-26 (in Russian).

9. Bulgakov Sergius, archpriest (1928-1930). "Chapters on the Trinity. Digression: The Doctrine of Hypostasis and Essence in Eastern and Western

Theology". Pravoslavnaia mysl': Trudy Pravoslavnogo bogoslovskogo instituta, 1928, iss. 1, pp. 31-88; 1930, iss. 2, pp. 57-85 (in Russian).

10. Bulgakov Sergius, archpriest (1989). "Philosophical meaning of the Trinity". Voprosy filosofii, 1989, n. 12, pp. 87-96 (in Russian).

11. Burke D. (2021). The Thukdam Project: Inside the first-ever scientific study of post-mortem meditation, available at: https://tricycle.org/trikedaily/ thukdam-project/ (28.10.2021).

12. Burmistrov K. (1998). "Vladimir Solovyov and Kabbalah: to the formulation of the problem", in Issledovaniia po istorii russkoi mysli: Ezhegodnik za 1998 g. [Studies in the history of Russian thought: Yearbook for 1998], Moscow : OGI, pp. 7-104 (in Russian).

13. Chebunin A. V. (2011). Antropologiia kitaiskogo buddizma [Anthropology of Chinese Buddhism]. Ulan-Ude : Vost-Sib. i gos. akad. Kul'tury i iskusstv Press (in Russian).

14. Chenagtsang N. (2019). Karmamudra: ioga blazhenstva. Seksual'nost' v tibetskoi meditsine i buddizme [Karmamudra: the yoga of bliss. Sexuality in Tibetan Medicine and Buddhism]. Moscow : Ganga (Treasury of Tibetan Medicine) (Russian translation).

15. Chenagtsang N. (2020). Tonkaia anatomiia v tibetskoi meditsine, ioge i meditatsii: Kliuch k energeticheskoi strukture cheloveka [Fine anatomy in Tibetan medicine, yoga and meditation: Key to the human energy structure], ed. T. Ulyanova, transl. V. Volsky, T. Ulyanova. Moscow : Ganga (Russian translation).

16. Chulkov G. I. (1992). "Automatic records Vl. Solovyov". Voprosy filosofii, 1992, n. 8, pp. 121-133 (in Russian).

17. Danielou J. (2013). Tainstvo budushchego : Issledovaniia oproiskhozhdenii bibleiskoi tipologii [Sacramentum futuri. Etudes sur les origines de la typologie biblique], transl. V. N. Genke, ed. A. G. Dunaev. Moscow : Mosk. Patriarkhiia Press (Russian translation).

18. Demetracopoulos J. A. (2011). "Palamas Transformed. Palamite Interpretations of the Distinction between God's 'Essence' and 'Energies' in Late Byzantium", in M. Hinterberger, C. Schabel (eds.). Greeks, Latins, and Intellectual History: 1204-1500, Leuven : Peeters, pp. 263-372.

19. Dimitrakopoulos J. (2019). "Is Gregory Palamas an existentialist? The restoration of the true meaning of his comment on Exodus 3,14 ' 'Eyw e'l^i o rnv ' ". ESSE: Filosofskie i teologicheskie issledovaniia, 2019, v. 4, n. 1, pp. 306-349. DOI: https://doi.org/10.31119/essephts.2019.4.1.10 (Russian translation).

20. Diodor (Larionov), monk (2019). "John Demetracopoulos and his contribution to the studies of 'Byzantine Palamism'. A foreword to publication of Russian translation of the article 'Is Gregory Palamas an existentialist?

The restoration of the true meaning of his comment on Exodus 3,14 «'Еуш £1Ц1 о av»'". ESSE: The philosophical and theological studies, 2019, v. 4, n. 1, pp. 282-305. DOI: https://doi.org/10.31119/essephts.2019.4.1.9 (in Russian).

21. Dunaev A. G. (2009). "Theology of the Eucharist in the context of the Palamite disputes". Bogoslovskie trudy, 2009, iss. 42, pp. 146-168 (in Russian).

22. Dunaev A. G. (2009). "[Rec. to:] Symbol. Journal of Christian culture founded by the Slavic Library in Paris. No. 52. P.; M., 2007. 508 p.". Bogoslovskii vestnik, 2008-2009, n. 8-9, pp. 569-581 (in Russian).

23. Dunaev A. G. (2011). "Hesychasm", in Pravoslavnaia entsiklopediia [Orthodox Encyclopedia], v. 27, Moscow : Tserkovno-nauchnyi tsentr "Pravoslavnaia Entsiklopediia" Publ., pp. 240-254 (in Russian).

24. Dunaev A. G. (2015). "[Councils of Constantinople in 1351 and 1368]", in Pravoslavnaia entsiklopediia [Orthodox Encyclopedia], v. 37, Moscow : Tserkovno-nauchnyi tsentr "Pravoslavnaia Entsiklopediia" Publ., pp. 328-337 (in Russian).

25. Dunaev A. G. (2020). "A Commentary on One of Gregory Palamas' 'Chapters' Preserved in Antipalamite Sources". The Quarterly Journal of St. Philaret's Institute, 2020, iss. 34, pp. 149-168. DOI: https://doi.org/10.25803/

SFI.2020.34.2.006 (in Russian).

26. Dunaev A. G., Depre Vincent, hierom. (2015). Prepodobnyi Makarii Egipetskii (Simeon Mesopotamskii). Dukhovnye slova i poslaniia : Sobranie I: Novoe izdanie s prilozheniem grecheskogo teksta, issledovaniiami i publikatsiei noveishikh rukopisnykh otkrytii [Venerable Macarius of Egypt (Simeon of Mesopotamia). Spiritual Words and Messages: Collection I: New edition with Greek text supplement, research and publication of the latest manuscript discoveries]. Holy Mount Athos; Moscow : Afonskii Russkii Panteleimonov m-r' Press (in Russian).

27. Einoo S. (ed.) (2009). Genesis and Development of Tantrism. Tokyo : Institute of Oriental Culture, University of Tokyo (Institute of Oriental Culture Special Series; 23).

28. Fedotov A. A., Lavretskaya I. A. (2018). "The Buryat miracle or Itigelov's mysterious phenomenon". Problemy nauki, 2018, n. 4(28). pp. 72-74 (in Russian).

29. Fokin A. R. (2017). "Nemesy", in Pravoslavnaia entsiklopediia [Orthodox Encyclopedia], v. 48 : Murom monastery in honor of the Assumption of the Blessed Virgin Mary — Nepal. Moscow : Tserkovno-nauchnyi tsentr "Pravoslavnaia Entsiklopediia" Publ., pp. 619-630 (in Russian).

30. Gotman Anthony, priest (2016). "Investigation of a hypothesis of Catholic scholars about relationship between the Resurrection of the Lord Jesus

Christ and a phenomenon of a rainbow body in Tibetan Buddhism". Trudy Belgorodskoi pravoslavnoi dukhovnoi seminarii (s missionerskoi napravlennost'iu, 2016, n. 4, pp. 136-143 (in Russian).

31. Govorun, Kazarian, Fokin (2005). "Will", in Pravoslavnaia entsiklopediia [Orthodox Encyclopedia], v. 9 : Vladimirskaia ikona BozhieiMateri — Vtoroe prishestvie Orthodox Encyclopedia [The Vladimir Icon of the Mother of

God — The Second Coming]. Moscow : Church-Scientific Center "Orthodox Encyclopedia" Publ., pp. 293-319 (in Russian).

32. Khoruzhy S. S. (2007). "Hesychasm today: Orthodox feat as a common Christian heritage". Simvol : Zhurnal khristianskoi kul'tury, osnovannyi Slavianskoi bibliotekoi vParizhe, 2007, n. 52, pp. 474-502 (in Russian).

33. Klyuchnikov S. Yu. (2014). "Anthropology and Psychology of Buddhism: the Structure of Human Consciousness and Methods of Internal Work in Conception Modern Buddhist Authors". Russian Scientific Journal, 2014, n. 2 (40), pp. 92-100 (in Russian).

34. Kobzev A. I. (2006). "Taoism", in M. L. Titarenko (ed.). Dukhovnaia kul'tura Kitaia : Entsiklopediia [Spiritual culture of China: Encyclopedia] : In 5 v., v. 1 : Filosofiia [Philosophy]. Moscow : Vost. lit. Publ., pp. 232-236 (in Russian).

35. Kozyrev A. P. (2000). "The Nizhny Novgorod Sibyl". Istoriia filosofii, 2000, n. 6, pp. 62-84 (with the publication of letters from A. N. Schmidt to V. S. Solovyov) (in Russian).

36. Kozyrev A. P. (2007). Solov'ev ignostiki [Solovyov and the Gnostics]. Moscow : S. A. Savin Publ. (in Russian).

37. Larchet J.-C. (2011). Personne et nature. La Trinité — Le Christ — L'homme. Contributions aux dialogues interorthodoxe et interchrétien contemporain. Paris : Cerf.

38. Larchet J.-C. (2018). Istselenie dukhovnykh boleznei : Vvedenie v asketicheskuiu traditsiiu Pravoslavnoi Tserkvi [Healing of Spiritual Diseases: An Introduction to the Ascetic Tradition of the Orthodox Church], transl. A. O. Soldatkina. Sergiev Posad : Mosk. dukhov. akadem. Publ. (Russian translation).

39. Larchet J.-C. (2021). Litso ipriroda : Pravoslavnaia kritikapersonalistskikh teoriiKhristosa lannarasa iIoanna Ziziulasa [Face and nature: An Orthodox critique of the personalist theories of Christos Yannaras and John Zizioulas]. Moscow : Palomnik Publ. (Russian translation).

40. Leonov Vadim, archpriest (2016). Osnovypravoslavnoi antropologii : Uchebnik [Fundamentals of Orthodox Anthropology: Textbook], 2nd ed., rev. Moscow : IMP RPTs Publ. (in Russian).

41. Lott D. T. [et alii] (2021). "No Detectable Electroencephalographic Activity After Clinical Declaration of Death Among Tibetan Buddhist Meditators in Apparent Tukdam, a Putative Postmortem Meditation State". Frontiers

in Psychology, January 2021, v. 11, pp. 1-9. DOI: https://doi.org/10.3389/ fpsyg.2020.599190.

42. Mast M. H. (2020). "Claims of anomalously long fasting: An assessment of the evidence from investigated cases". Explore, 2020, v. 16, iss. 5, pp. 287-296. DOI: https://doi.org/10.1016/j.explore.2020.05.015.

43. Methody (Zinkovsky), hierom. (2015). "Concerning the problem of interpretation of the term 'hypostasis' (some aspects of the development of modern orthodox christology in the article of deacon A. Yurchenko)". Vestnik Ekaterinburgskoi dukhovnoi seminarii, 2015, iss. 1(9), pp. 59-69 (in Russian).

44. Milianiuk A. O. (1994). Uchenie o "vskarmlivanii zhizni" (ian shen) v traditsionnom Kitae [The doctrine of "nurturing life" (yang sheng) in traditional China] : Diss. Ph.D. (History). Moscow (in Russian).

45. Mikhailov P. B. (2013). "[Rec. on book:] Larchet J.-C. Personne et nature. La Trinité — Le Christ — L'homme. Contributions aux dialogues interorthodoxe et interchrétien contemporains. Cerf, 2011". Vestnik PSTGUI: Bogoslovie. Filosofiia, 2013, iss. 1 (45), pp. 93-100. (Reprinted with changes and clarifications: available at: https://bogoslov.ru/article/3274925 (04.24.2022).) (in Russian).

46. Nesterkin S. P. (2009). "Education in Buddhist monasteries in Tibet", in Obshchestvo i gosudarstvo v Kitae : XXXIX nauchnaia konferentsiia. Uchenye zapiski Otdela Kitaia IVRAN [Society and state in China: XXXIX scientific conference. Scientific Notes of the Department of China, Institute of Oriental Studies, Russian Academy of Sciences, iss. 1. Moscow : Vost. lit. Publ.,

pp. 327-339 (in Russian).

47. Norbu N.-Ch. (2012). Raduzhnoe telo: zhizn' i dukhovnyi podvig Togdena Urg'en Tendzina [The rainbow body: the life and spiritual feat of Togden Urgyen Tenzin], transl. A. Klemente, F. Malikov. St. Petersburg : Shang Shung Publ. (Russian translation).

48. Orlova N. Kh. (2020). "The Intersection of Visions of Anna Schmidt and Vladimir Solovyov: Sophia Giftedness or 'Old Woman's Nonsense'". Journal of Visual Theology, 2020, n. 1, pp. 125-137. DOI: https://doi.org/10.34680/ vistheo-2020-1-125-137 (in Russian).

49. Pozov A. S. (2008). Osnovy drevnetserkovnoi antropologii : v 2 t., t. 1 : Syn chelovecheskii, t. 2 : Apokatastasis [Fundamentals of ancient church anthropology: in 2 v., v. 1 : Son of man; v. 2 : Apocatastasis]. St. Petersburg : Sankt-Peterb. un-t Publ. (1st ed.: Madrid, 1965-1966). V. 3 [untitled] : Stuttgart, 1976, available at: https://azbyka.ru/otechnik/Avraam_Pozov/ (04.24.2022) (in Russian).

50. Petzer T., Steiner S. (hrsg.) (2016). Synergie. Kultur- und Wissensgeschichte einer Denkfigur. Paderborn : Wilhelm Fink.

51. Pravoslavnoe uchenie o cheloveke : Izbrannye stat'i [Orthodox teaching about man: Selected articles]. Moscow ; Klin : Sinod. bogoslovskaia komissiia : Khristianskaia zhizn' (Theological science today).

52. Ranson P. (1990). La doctrine des néo-orthodoxes sur l'amour. Paris : Fraternité orthodoxe Saint Grégoire Palamas (Histoire et dogme de l'Église; 7).

53. Ranson Patrik, priest. Uchenie neo-pravoslavnykh o liubvi [Neo-Orthodox teaching about love], available at: https://portal-credo.ru/site/print. php?act=lib&id=550 (24.04.2022) (Russian translation).

54. Shchukin T. A. (2020). "Between Byzantium and Paris: Christos Yannaras and Personalism of Russian Religious Philosophy". Trudy i perevody, 2020, n. 1 (3), pp. 184-198. DOI: https://doi.org/10.47132/2587-7607_2020_1_184 (in Russian).

55. Shichalin Iu. A. (2009). "On the concept of 'personality in refation to the triune God and the Godman Jesus Christ in the Orthodox dogmatic theology". Vestnik PSTGUI: Bogoslovie. Filosofiia, 2009, iss. 1 (25), pp. 47-72 (in Russian).

56. Sholem G. (2004). Osnovnye techeniia v evreiskoi mistike [The main currents in Jewish mysticism], transl. N. Bartman, N.-E. Zabolotnaya, 1st ed. Moscow : Mosty kul'tury; Jerusalem : Gesharim (Bibliotheca Judaica) (Russian translation).

57. Smirnov D. V., Biriukov D. S. (2014). "Clement of Alexandria", in Pravoslavnaia entsiklopediia [Orthodox Encyclopedia], v. 25 : Kiriopaskha — Kloss. Moscow : Tserkovno-nauchnyi tsentr "Pravoslavnaia Entsiklopediia" Publ., pp. 562-663 (in Russian).

58. Smirnov D. V. (2019). "Pelagianism", in Pravoslavnaia entsiklopediia [Orthodox Encyclopedia], v. 55 : Easter disputes — Peter of Damascus, Moscow : Tserkovno-nauchnyi tsentr "Pravoslavnaia Entsiklopediia" Publ., pp. 224-258 (in Russian).

59. Smirnov D. V. (2020). "Predestination", in Pravoslavnaia entsiklopediia [Orthodox Encyclopedia], v. 58 : Orthodox Theological Institute of St. Sergius of Radonezh — Pskov Snetogorsk Monastery in honor of the Nativity of the Most Holy Theotokos. Moscow : Tserkovno-nauchnyi tsentr "Pravoslavnaia Entsiklopediia" Publ., pp. 60-64 (in Russian).

60. Steackl K. (2007). "Community after the Subject. Orthodox Intellectual Tradition and Philosophical Discourse of Political Modernity". Voprosy filosofii, 2007, n. 8, pp. 34-46 (Russian translation).

61. Spidlik T., Wicks J. (1990). "Synergie", in Dictionnaire de spiritualité ascétique et mys-tique... v. 14 : Sabbatini — System. Paris : Beauchesne, col. 1412-1422.

62. Tizo F. V. (2021). Raduzhnoe telo i voskresenie. Dukhovnoe dostizhenie, rastvorenie material'nogo tela i sluchai Kkhenpo Acho [Rainbow body and

resurrection. Spiritual achievement, dissolution of the material body and the case of Khenpo Acho], transl. A. Nikulina. Moscow : Ganga Publ. (Russian translation).

63. Torchinov E. A. (1992). "Taoism and alchemy in traditional China". Peterburgskoe vostokovedenie, 1992, iss. 2, pp. 272-315 (in Russian).

64. Torchinov E. A. (1993). Daosizm : Opyt istoriko-religiovedcheskogo opisaniia [Taoism: An Experience of Historical and Religious Description]. St. Petersburg : Andreev i synoVia Publ. (Wisdom of the Ages) (in Russian).

65. Torchinov E. A. (transl., comm.) (1993). "Texts on the 'art of the inner chambers' (erotology of Ancient China): 1. Ge Hong's treatise and the 'art of the inner chambers'. 2. Erotological treatise 'Ten Questions' ('Shi wen')". Peterburgskoe vostokovedenie, 1993, iss. 4, pp. 117-156 (Russian translation).

66. Torchinov E. A. (1998). Religii mipa: opyt zappedel'nogo. Psikhotekhnika

i tpanspepsonal'nye sostoianiia [Religions of the world: experience of the beyond. Psychotechnics and transpersonal states]. St. Petersburg : Tsentp "Petepbypgskoe Vostokovedenie" Press (in Russian).

67. Vasiliev S. F. (2014). "Critical analysis of the concept of synergistic anthropology by S. S. Khoruzhy", in Idem. Na zlobu dnia: otplatonizma do reformy obrazovaniia : Sbornik nauchnykh trudov [On the topic of the day: from Platonism to education reform: Collection of scientific papers], Moscow : Berlin : Direct-Media Press, pp. 17-41 (in Russian).

68. Yannaras H. (2005). "Personality and Eros", in Idem. Izbrannoe : Lichnost' i Eros [Favorites: Personality and Eros], Moscow : Rosspen Publ., pp. 87-400 (Russian translation).

69. Zarin S. M. (1907). Asketizmpopravoslavno-khristianskomu ucheniiu. T. 1 : Osnovopolozhitel'nyi: Etiko-bogoslovskoe issledovanie. Kn. 1 : Kriticheskii obzor vazhneishei literatury voprosa [Asceticism in Orthodox Christian teaching,

v. 1 : Fundamentally positive: Ethical and theological research, book 1: A critical review of the critical literature on the subject]. St. Petersburg : Tipo-lit. S.-Peterb. tiur'my; Kn. 2: Opyt sistematicheskogo raskrytiia voprosa [book 2 : The experience of systematic disclosure of the issue]. St. Petersburg : Tip. V. F. Kirshbauma (Reprint book 2: Moscow : Palomnik Publ., 1996) (in Russian).

70. Zen'ko Iu. M. (2012). "Drevne-tserkovnaia antropologiia"Avraama Pozova (1890-1984): pro et contra ["Ancient Church Anthropology" by Abraham Pozov (1890-1984): pro et contra], available at: http://www.xpa-spb.ru/ articles/i-Pozov.html (24.04.2022) (in Russian).

71. Zharinov S. (2016). Razvitie tantrologii vRossii [The development of tantrology in Russia], available at: https://vidya613.wordpress. com/2016/05/17/тантрология-наука-о-тантризме-в-россии/ (24.04.2022) (in Russian).

72. Zubairova-Valeeva A. S. (2021). "Buddhist religious healing as a phenomenon of culture", in V. A. Zhilina (ed.). Mirovozzrencheskie osnovaniia kul'tury sovremennoi Rossii: sbornik nauchnykh trudov XII Mezhdunarodnoi nauchnoi konferentsii [Worldview foundations of the culture of modern Russia: a collection of scientific papers of the XII International Scientific Conference], Magnitogorsk : Magnitogorsk. gos. tekhn. un-t Publ., pp. 64-70 (in Russian).

73. Tiavvapa X. (2001). To лростшло ка! о ерш^. A9|va : 'Екбоае^ Доцо^.

Статья поступила в редакцию 23.01.2022; одобрена после рецензирования 03.03.2022;

принята к публикации 15.05.2022