CC BY
90
УДК 781.6
С. Д. Давлатова
СУФИЙСКАЯ ТЕМА В СЮИТЕ «РАЗГОВОР ПТИЦ» Т. ШАХИДИ: ПОИСК СМЫСЛА ЖИЗНИ И БОРЬБА С СОБОЙ
Q уфизм (тасаввуф) как мистико-фило-софское направление является неотъемлемой частью жизни и культуры мусульманского общества. Возникшее в результате духовного протеста против отхода мусульманских правителей от истинного ислама и официального духовенства (конец VII - начало VIII вв.), суфизм гласит: цель суфия заключается в очищении души и стремлении к самосовершенству путем постижения Истины. «На пути к достижению этой цели мистик должен избегать "ловушек" тварного мира, а также бороться со своей низменной душой (нафс), которую суфии рассматривали как обиталище эгоистических желаний, а значит - преграду на пути к Богу» [6, с. 15]. Следовательно, к духовной цели суфия ведут два особых пути — смирения и борьбы. Они тесно связаны: «на пути поиска смысла жизни и борьбы с собой есть и смирение, а на пути смирения есть и борьба» [10, с. 24].
Основы доктрины и эстетики суфизма наиболее многогранно и изящно отражены в творчестве средневековых суфийских поэтов, таких как Ф. Аттар, А. Санаи, Саъди, Дж. Руми, Хафиза Ширази, А. Джами, А. Навои и др. Именно их поэзия сыграла немаловажную роль в популяризации исламского мистицизма. Одним из признаков включенности суфийского искусства в европейскую культуру стали многочисленные опусы композиторов XX-XXI столетия на стихи поэтов-суфиев. Это одночастная симфония № 3 польского композитора Кароля Шимановского «Песнь о ночи» для голоса, смешанного хора и четверного состава симфонического оркестра, написанная на стихи Дж. Руми (1916), его же вокальный цикл для голоса с оркестром «Любовные песни Хафиза» на стихи Хафиза (1914), «Притчи» — четыре хора a capella на стихи Дж. Руми Анатолия Вареласа (1986), опера Филиппа Гласса «Монстры милосердия» («Monsters of Grace») на стихи Дж. Руми (1998), симфония «Здесь и Сейчас» («The
© С. Д. Давлатова, 2019
Here and Now») американского композитора Кристофера Теофанидиса для солиста, хора и оркестра на стихи Дж. Руми (2005).
В творчестве отечественных композиторов особое место заняла поэзия Хафиза Ширази в переводах А. Фета. На его стихи сочинили романсы и вокальные циклы С. Танеев, А. Глазунов, Н. Черепнин, Н. Римский-Корсаков, А. Гречанинов, Т. Исмагилов, П. Турсунов и др. Бесчисленны также кантаты и вокальные циклы композиторов на стихи Омара Хайяма. Примером могут послужить опусы С. Гу-байдуллиной, Ю. Юкечева, Э. Архиповой, И. Арсеевой, Р. Калсонса, Б. Юсупова, А. Мыльникова, М. Кесаревой, Б. Баяху-нова, О. Зароднюк и др.
Наиболее и отчетливо влияние суфизма и претворение суфийской поэзии наблюдается в творчестве таджикского композитора Толиба Шахиди (р. 1946). Им создан ряд суфийских опусов1, где творчески воспроизведены ценности суфизма — от ритуалов и поэзии до воссоздания образов святых средствами музыкального языка. В своих интервью автору данной работы, композитор отметил, что в восточной поэзии его более всего привлекает глубокая философия и тонкое изящество мыслей поэтов, большинство из которых принадлежали к суфийскому течению в исламе.
Следует подчеркнуть малую исследован-ность обозначенной проблематики, хотя художественные результаты, достигнутые в этой области, дают все основания для ее изучения. До настоящего времени проблема суфийских влияний в творчестве Т. Шахиди исследователями не рассматривалась2. Исключением является статья М. Н. Дрожжи-ной [5], посвященная данному воздействию в композиторском творчестве, где в числе прочих анализируется и сочинение Т. Шахиди, а также работы автора настоящей статьи. Изложенное обусловило актуальность темы представленной публикации.
Скрытые смыслы суфийской поэзии и ее символика8, раскрывающая основную идею суфийской доктрины — достижение един-
ства с Богом через борьбу с собственными пороками, ярко и многогранно воплощены в сюите для трех флейт «Разговор птиц» (2007) Толиба Шахиди, созданной по прочтении поэмы «Мантик ат-тайр» («Разговор птиц»)4 суфийского поэта средневековья Фаридад-дина Аттара. «Мантик ат-тайр» - одно из самых известных сочинений Ф. Аттара, которое по праву считается образцом суфийской дидактической поэзии. Идея поэмы направлена на решение основного постулата суфийского учения о единстве бытия «вахдат алъ-вуд-жуд». Поэма аллегорически описывает суфийское странствие к Богу и состояние человеческой души на этом Пути.
В ней в поэтической форме дана концепция богопознания, рассказывающая о поиске тридцатью птицами своего божественного царя Симурга. Птицы отправляются в странствие по семи Долинам, символизирующее этапы духовного поиска (движения мистика к единению с Богом). Суфийский поэт талантливо охарактеризовал путь людей (скрытых за образами птиц), ищущих Бога везде и нашедших его внутри себя. Следовательно, Ф. Аттар излагает важнейший постулат суфийского учения: только через познание собственной души можно познать Бога. Согласно суфийской идеологии Ф. Аттара, для достижения высшей цели - познания истинности творца, путнику придется пройти такие ступени восхождения, как шариат (свод мусульманских законов), тарикат (путь духовного совершенствований суфия), хакикат (высшая ступень духовного совершенствования) (более подробно см.: [7]). Следует отметить, что тема путешествия - одна из ведущих в суфийской философии и поэзии5.
Таким образом, «Разговор птиц» Ф. Аттара, «с одной стороны, - поэтическое произведение, а с другой, - философское сочинение, в котором затрагивается ряд важных проблем. Поэтому вся поэма может быть рассмотрена как имеющая два смысловых плана: внешний (зохир) - поэтический; внутренний (ботин) - понятийный» [9, с. 12]. Следовательно, внешней стороной сюжета поэмы является мотив путешествия птиц к Симургу, а внутреннее составляющее «сосредоточено вокруг раскрытия содержания понятия истина, которая может быть рассмотрена и как онтологическая категория ("Истина" как синоним Бога),
и как гносеологическая категория ("Истина" как достоверное знание)» [Там же, с. 32].
Отсюда, опираясь на исследования скрытых смыслов поэмы Аттара, а также исходя из суфийского бинарного принципа «зохир-ботин» (явное-скрытое), через внешнее (поэтическое) и внутреннее (понятийное) в поэме Ф. Аттара, предлагаем выявить соотношение музыкальной и скрытой символики в сюите Т. Шахиди:
Зохир Ботин
Флейты Символ птиц - людских душ
Три флейты Тридцать птиц - си мург
Три флейты Бог птиц - Симург
Пятичастная сюита Суфийский тарикат, подразумевающий пять макамов - стоянок
Имитации, каноны, фугато Диалоги птиц — традиция суфийского общения наставника-ученика, именуемой сухбат
Финальное восходящее Познание Истины
совместное глиссандо
Внешний план - зохир Внутренний план -
(поэтический) ботин (понятийный)
Птицы Души людей (или сами суфии)
Симург Бог, Истина, Абсолют
Си мург Тридцать птиц
Путешествие птиц Путь к Истине, Богопознание
Семь долин Суфийский тарикат (путь), включающий обычно пять-семь стоянок-макамов
Композитор наглядно передает основную идею сочинения Ф. Аттара: ищущий Бога найдет его внутри себя. Три флейты в сюите Т. Шахиди символизируют как образ тридцати птиц, так и образ царя птиц - Симурга6. Согласно этой символике, флейта является воплощением человеческой души, стремящейся к Богу7. Возможно, поэтому только флейтами ограничен инструментальный состав сюиты, хотя и другие деревянные могли бы с успехом передать голоса птиц «другой породы», ведь согласно поэме Аттара собравшиеся на поиск Симурга птицы были разных видов. В данном случае флейта вбирает в себя функцию сюжетно-ситуа-тивного знака (термин Л. Н. Шаймухаме-товой). Композитор ограничивается флейтовым тембром, создавая себе дополнительные сложности - необходимость преодоления тембрового однообразия. Однако ответ на данный вопрос помогает пониманию скры-
того, внутреннего уровня (ботин). О значении флейты в суфийской доктрине свидетельствует и тот факт, что сам Ф. Аттар в поэме отмечает: «мелодия звучащая на флейте, исполняется ради богопознания» [1, с. 44].
Иранский переводчик «Логики птиц» (перевод с персидского на русский язык) Моста-фа Борзуи разделяет поэму на три части:
1. Первая часть - сбор птиц вокруг Удо-да-проводника. Потребность птиц в поиске своего Господина.
2. Вторая часть - это перекличка доводов птиц, назидательных пояснений Удода. Своими ответами Удод мотивирует птиц, отстраняя их сомнения. В этой части Ф. Аттар показывает себя несравненным мастером иносказаний и аллегорий.
3. Третья часть посвящена описанию путешествия в долины-стоянки8. Ф. Аттар попытается раскрыть принципиальные фрагменты духовного учения. Он завершает поэму извинениями перед Богом за собственную слабость, за сделанные им ошибки в изложении принципов и за неэффективность своего послания [Там же, с. 18-24].
Композитор не стал прибегать к буквальному следованию сюжету поэмы Ф. Ат-тара, а именно к показу семи суфийских макамат-тояжж, необходимых для достижения Истины. Весь мистический путь композитор передал в пятичастной сюите. Некоторые разделы экспонируют внешнюю сторону путешествия птиц, активную их устремленность к Богу, а другая часть является показателем душевного состояния путешествующих, их раздумий. В масштабе целого композиция произведения (все части, за исключением последней, исполняются без перерыва) имеет рондальные черты. Однако эта рондальность проявляется не в сфере тематизма, а путем своеобразной рефренности жанрового начала.
Так, 1, 3 и 5-я части имеют жанровый характер скерцо (подвижный темп, танцевальная ритмика, переменный метр), что экспонирует в целом сферу некой «подвижности». К «созерцательной» сфере относятся 2-я и 4-я части сюиты (Largo и Adagio), выполняющие, таким образом, как бы функцию эпизодов - философских размышлений. Контрастность частей позволяет на уровне всего цикла усмотреть своеобразные проявления суфийской бинарной концепции - зохир-ботин. Ведь, согласно сюжету
поэмы, в третьей главе основного раздела «Извинения птиц», описаны сомнения птиц. Каждый вид ищет себе оправдание, объясняя личное неучастие в путешествии к Истине, довольствуясь нынешним положением. Благодаря доводам Удода, вдохновляясь его рассказами, птицы встают на верный путь, продолжая свое странствие. Отсюда, все «созерцательные» части можно отнести к сфере ботин (внутреннему), а «подвижные» - к зохир (внешнему). Таким образом, можно проследить воплощение этих начал внутри цикла.
Сфера ботин, как отмечено выше, реализована в медитативных созерцательных частях (2-я и 4-я). Для них характерны: медленный темп, общее мистическое настроение, преобладание метрической двух-дольности, остинатные повторы одного звука и т. д. Известно, что в творчестве композиторов второй половины XX в. стремление длительное время сохранять одно созерцательное состояние породило особый тип драматургии - «статическую монодрама-тургию» (термин В. Холоповой). Именно в рамках такого типа драматургии Т. Ша-хиди реализовал свой замысел - размышления, отчаяние, колебания птиц.
Во 2-й и в 4-й частях в выразительно-содержательном плане интересна большая мелодическая роль малой секунды - как олицетворения тоски, символ тяготения души к Истине. При этом во 2-й части, не имеющей выраженного тонального устоя, с помощью обозначенной секунды подчеркивается внутренний поиск устоя. Эти малые секунды (после долгих блужданий) стремятся к разрешению в три звука, находящихся в терцово-квинтовом соотношении: ми-бемоль, соль, си-бемоль, интонируемые на расстоянии. Этот рассредоточенный трезвучный устой является доминантой к заключающему всю часть звуку ля-бемоль.
Во втором разделе сюиты композитор применил двенадцатитоновую технику, где у каждой флейты свои четыре тона представлены в интонациях, близких Востоку. По словам самого Т. Шахиди, взаимосвязь двенадцати тонов - это круг поиска истины, мистический путь совершенствования через «паутину мыслей». Тякжб весьма характерным моментом мелодической организации материала, связанным с традициями народной таджикской музыки, являются краткие мелодические формулы малого
Пример 1. Начало 2-й части сюиты «Разговор птиц»
Fl. 3
диапазона, обладающие при этом обостренностью звучания за счет насыщенности вводнотоновыми, малосекундовыми интонациями (пример 1).
Особенностью звуковысотной структуры 2-й части является неизменность этих мелодий, постоянно взаимодействующих между собой в условиях горизонтально-подвижного контрапункта. Следует отметить, что в медленных частях динамика представлена исключительно тихими звучаниями: тр и р (лишь один раз встречает-
ся яг/). Философичности высказывания в этих частях способствуют агогические темповые отклонения (в отличие от ритмической четкости и подвижности остальных - «рефренных» частей).
В 4-й части главная мелодия - несколько трансформированная азербайджанская лирическая песня «Сары галын»9 (первая флейта), в то время как остинато звука до у третьей флейты служит имитацией звучания традиционного таджикского ударного инструмента - дойры (пример 2).
Пример 2. Фрагмент из 4-й части сюиты «Разговор птиц»
Flute 1
Flute 2
Flute 3
ш
f=£
Fl. I
Fl. 2
Fl. 3
£
Отметим, что принадлежность Востоку и поэтического, и музыкального материала подчеркивается обильным использованием в рамках сюиты ритмоинтонационного арсенала таджикской музыки. Т. Шахиди не стремится брать прямые цитаты (за исключением главной мелодии 4-й части, азербайджанской народной песни «Сары га-лын»), а всего лишь объединяет в одно целое черты таджикской песенности (3-я и 5-я части)10. Следовательно, можно утверждать, что особенностью композиторского письма Т. Шахиди является принцип «попадания в стиль таджикской музыки».
Сфера зохир, естественно, демонстрируется иными средствами. Общей для всех этих трех подвижных частей (1, 3 и 5-й) является отмеченная выше жанровая специфика - скерцозность, с характерной для нее мобильностью, танцевальностью. Здесь, по сравнению со 2-й и 4-й частями, Т. Шахиди применил прямо противоположные музыкальные средства, уделяя больше внимания ритмической организации сюиты.
Общеизвестно, что издавна один из традиционных носителей национальной идентичности в музыке - ритм. А. Ю. Галиахме-това, исследуя национальные особенности ритмики в скрипичных миниатюрах современных композиторов Таджикистана, полагает, что «своеобразие национального мышления отчетливее всего проявляется в сфере ритма, поскольку эта область, в отличие от интонации, менее подвержена изменениям и субъективной интерпретации исполнителя» [2, с. 3]. В области метроритма особо заметно проявляются национальные таджикские черты музыки в «зоне зохир». Характерная для Горного Бадахшана (Памира) нерегулярная метрика (например, в 1-й части сюиты видны постоянные колебания между 6/8, 7/8, 3/8 и 5/8), широкое использование семи и пятидольных размеров (в 3-й части сюиты всецело господствует пятидольность), влияет и на ритмику. Именно в нечетных частях наглядно представлена прихотливая памирская ритмика—с нерегулярными акцентами, обилием синкоп и пунктирных ритмических фигур. Использование «мимолетных» форшлагов и трелей способствует некоему «сбиванию» общего хода движения. В свою очередь, и динамические оттенки разделов из сферы зохир отличаются от ботин. В этой области все подчинено громким звучностям - f, ff, sf и mf.
Как было отмечено выше, в поэме Ф. Аттара птицы для достижения Истины преодолевают семь долин, предпоследняя из которых именуется «Головокружение» или «Долина душевного смятения». Так, мелодический комплекс третьего раздела сюиты развивается вокруг двух интонационно родственных мотивов, базирующихся на звуках с-Фев. В ходе своего развития в эти мотивы включаются «мимолетные» звуки, служащие лишь для опевания основного устоя. Возвращения общих форм развития к основному устою с-й-ев предназначаются для передачи беспокойства души, тревоги.
Философская концепция поэмы, реализованная в диалогах птиц, естественным образом обусловила широкое использование полифонических приемов: имитации, фугато (начало 1-й части), канон (средний раздел и конец 1-й части), контрастную полифонию в недрах горизонтального подвижного контрапункта (2-я часть, средний раздел 3-й части), хорал (начало и в конец 4-й части). Безусловно, все приведенные выше приемы можно назвать знаками-ин-дексами (термин Ч. Пирса, аналог картин-но-изобразительных знаков по В. Холопо-вой), если учесть лишь «явную» сторону сочинения. Ознакомившись с поэмой Ф. Аттара, во всех птичьих гомонах, диалогах можно услышать скрытый, глубинный пласт флейтовой сюиты Т. Шахиди. Этот диалогический пласт уподобляется суфийским беседам - сухбат, благодаря которому в поэме Ф. Аттара, птица Удод смогла переубедить остальных птиц, наставив их на путь самопознания.
В конце мистической истории Ф. Аттара рассказывается, что птицы, достигшие своей цели, в облике Симурга увидели самих себя как свое отражение в зеркале. От изумления путники теряют разум, да и разум, не в силах объяснить это состояние. «Зеркальность соотношения "тридцать птиц (си мург) - царь птиц (Симург)"», которая проявляется как в визуальном аспекте (идентичность написания), так и в звуковом (схожесть звучания), выражает суть аттаровского понимания единства бытия» [9, с. 79].
Иными словами, они осознают истинное значение суфийского таинства саморастворения в Божественном Единстве. В сюите Т. Шахиди подобный момент отражен в совместном восходящем глиссан-
до трех флейт: следовательно, после долгих «блужданий» три флейты соединяются воедино.
Таким образом, в инструментальной сюите композитор сумел отразить внутренний (ботпин.) уровень поэтического произведения. Этому способствовали: знание суфийской символики, отраженной в тембровых решениях и числовых пропорциях сюиты;
умение продемонстрировать средствами инструментальной музыки моменты духовного просветления и взлета; наличие ассоциаций с суфийской беседой (сухбат.), нацеленной на постижение истины, переданных в полифонических эпизодах. В результате инструментальная сюита предстает как музыкальное воплощение глубины философской мысли суфиев.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Опусы Т. Шахиди, сопряженные с суфийской
тематикой: сюита для флейты и фортепиано «Речитативы Руми» (1981); вокальный цикл для сопрано и фортепиано на слова О. Хайяма и JI. Шерали «Поэма странствий» (1981); камерная симфония для струнного оркестра и двух фортепиано «Чарх» (1985); концертная музыка для пятнадцати инструментов «Суфийский танец» (2000); этюд-картина для фортепиано «Суфий и Будда» (2002); пьеса для скрипки и фортепиано «Танец Руми» (2006); сюита для трех флейт «Разговор птиц» по Ф. Аттару (2007); фантазия для кларнета и фортепиано «Притчи о скрытом смысле» по Дж. Руми (2007); поэма для хора «Суть суфия» (2014); кантата «Хафиз-наме» (2014) и др.
2 Отдельные статьи о творчестве Толиба Шахиди носят выраженный биографический характер [8]. В трудах Э. Р. Гейзер [3], А. Ю. Галиахметовой [2] и других косвенно затрагиваются те или иные сочинения в контексте более широкой проблематики.
3 Более подробно о суфийской символике в поэзии см.: [11].
4 Название поэмы переводится также как «Язык птиц», «Логика птиц» и «Беседа птиц». Поэма состоит из 4724 бейтов (двустиший). Согласно сюжету поэмы, птицы устав от долгой анархии, с помощью птицы-духовного проводника Удода решили найти себе царя. О царе известно только, что имя его Симург, означающий «Тридцать птиц». Птицам предстоит пройти долгий путь, путешествуя по семи Долинам. В результате прохождения пути и различных препятствий только тридцать птиц смогли увидеть Симурга. Кроме основного сюжета поэмы, в ней около 180 включенных рассказов, аятов и цитат из Корана, с помощью которых птица Удод отвечает на вопросы других странствующих птиц.
3 До Ф. Аттара тема путешествия встречалась в поэзии А. Санаи, где в его поэме *Сайр ал-
ибад илал-мавд* («Путешествие рабов к месту возвращения») изложены мистические теории о возвращении души к своему истоку путем прохождения определенных стадий жизни. Веком раньше А. Санаи мотив путешествия выразили Абу Али ибн Сина в поэме «Книга о птицах» и Абу аль-Газали в «Рисалат-ат-тайр» («Трактат о птицах»).
6 В переводе с персидского языка слово си мург
(если слоги пишутся отдельно) означает тридцать птиц, а Симург (при слитном написании) - означает сказочную птицу, живущую на горе Каф.
7 Известно, что тембровый архетип флейты издавна использовался композиторами для передачи ландшафтно-природной картины. При этом В. П. Давыдова справедливо отмечает, что «флейте свойственны различные образные амплуа: "мир природы, ратный мир, мир Человека, сфера возвышенного"» [4, с. 11]. И обращение Т. Шахиди к флейте здесь неслучайно: оно связано с суфийской символикой, она избрана в качестве единственного «птичьего» тембра. Флейта (най) в суфизме является символом человеческой души, разлученной с Аллахом и тоскующей по своему Возлюбленному, вдали от которого душу ожидают страдания и смерть.
8 Семь долин в поэме это: 1. Долина стремле-
ния; 2. Долина любви; 3. Долина познания;
4. Долина полного отказа от мирских утех;
5. Долина исповедания единобожия; 6. Долина душевного смятения; 7. Долина беднос-ти-фана, т. е. аннигиляция, исчезновение в Боге, забвение всего, кроме Него.
9 Сары галын (гялин) - с азербайджанского языка буквально переводится как «Невеста в желтом одеянии» или «Золотоволосая невеста» .
10 Исследователи отмечали, что при перенесении в партитуру мелодий из народных песен Т. Шахиди сохраняет их контуры, но подвергает ритмическим, иногда интонационным преобразованиям, отталкива-
ясь от развития музыкального действия. Так, Э. Р. Гейзер отмечает, что «принцип цитирования - у Т. Шахиди - это не механическое заимствование материала из народной музыки, а превращение его в собственную композиторскую мысль, т. е. пе-
реинтонирование фольклора. Композитор стремится отобрать из цитированной мелодии ее отличительные черты, а затем в зависимости от своего индивидуального композиторского мастерства преобразует его» [3, с. 124].
ЛИТЕРАТУРА
1. Аттар Фарид ад-Дин Мухаммед ибн Ибра-хим. Логика птиц. [пер. с перс. М. Бор-зуи]. - М.: Номос, 2009. - 320 с.
2. Галиахметова А. Ю. Национальные особенности ритмики в скрипичных миниатюрах современных композиторов Таджикистана: Дис. ... канд. искусствоведения. - М., 2011. - 265 с.
3. Гейзер Э. Р. Инструментальная музыка композиторов Таджикистана. - Душанбе: Адиб, 1987. - 156 с.
4. Давыдова В. П. Музыка для флейты русских композиторов второй половины XX века: на примере жанров концерта и сонаты: Автореф. дис. ... канд. искусствоведения. - Ростов на/Д., 2007. - 26 с.
5. Дрожжина М. Н. О поэтике Джалолиддина Руми в композиторском творчестве // Вестн. Том. гос. ун-та. - 2012. - № 360. - С. 65-68.
6. Кныш А. Д. Мусульманский мистицизм: краткая история [пер. с англ. М. Г. Романова]. - СПб.: Диля, 2004. - 464 с.
7. Мухаммедходжаев А. Мировоззрение Фа-ридиддина Аттора. - Душанбе: Дониш, 1974. - 124 с.
8. Толибхон Шахиди. Времен контрасты: Интервью, статьи, письма, фотографии [ред.-сост. Л. Джуманова]. - М.: Композитор, 2014. - 120 с.
9. Фёдорова Ю. Е. Проблема истины в философской поэме Фарид-ад-дина Аттара «Язык птиц»: Дис. ... канд. филол. наук. - М., 2012. - 140 с.
10. Хазрат Инайят Хан. Учение суфиев. - М.: Сфера, 1998. - 352 с.
11. Yusupov A.F. Specifics of Sufi and Islamic terminology use in the poetry of the XlXth century // European Journal of Science and Theology. - 2015, Vol.11, No. 5, P. 275-284.
REFERENCES
1. Attar Farid ad-Din Mukhammad ibn Ibrakhim. Logika ptits [Logic of the birds]. Moscow, 2009. 320 p.
2. Galiakhmetova A. Yu. Natsionalnye osobennosti ritmiki v skripichnykh miniatyurahh sovremennykh kompozitorov Tadzhikistana: Dis. ... kand. iskusstvovedeniya [National peculiarities, the rhythm in violin miniatures by contemporary composers of Tajikistan. Candidates thesis]. Moscow, 2011. 265 p.
3. Gejzer E. R. Instrumentalnaya muzyka kompozitorov Tadzhikistana [Instrumental music of composers of Tajikistan]. Dushanbe, 1987. 156 p.
4. Davydova V. P. Muzyka dlya flejty russkikh kompozitorov vtoroj poloviny XX veka: na primere zhanrov kontserta i sonaty. Avtoref. dis. kand. iskusstvovedeniya [Music for flute of Russian composers of the second half of the XX century: on the example of concert and Sonata genres. Extended abstract of candidates thesis]. Rostov na/D., 2007. 26 p.
5. Drozhzhina M. N. About Dzhaloliddin Rumi's poetics in composer creativity. Vestnik
Tomskogo gosudarstvennogo universiteta [Bulletin of the Tomsk State University], 2012, (360): 65-68.
6. Knysh A. D. Musulmanskij mistitsizm: kratkaya istoriya [Muslim mysticism: a brief history]. Saint Petersburg, 2004. 464 p.
7. Muhammedhodzhaev A. Mirovozzrenie Farididdina Attora [The outlook of Farideddin Attor]. Dushanbe, 1974. 124 p.
8. Tolibkhon Shakhidi. Vremyon kontrasty: intervyu, statii, pisma, fotografii [Tolibkhon Shakhidi. Times contrasts: interview, articles, letters, photos]. Moscow, 2014. 120 p.
9. Fedorova Yu. E. Problema istiny v filosofskoj poeme Farid-ad-dina Attara «Yazyk ptits». Dis. kand. fil. nauk [The problem of truth in the philosophical poem of Farid ad-Din Attar "The language of birds". Candidates thesis in philosophy]. Moscow, 2012. 140 p.
10. Hazrat Inajjat Han. Uchenie sufiev [The doctrine of the Sufis]. Moscow, 1998, 352 p.
11. Yusupov A. F. Specifics of Sufi and Islamic terminology use in the poetry of the XlXth century. European Journal of Science and Theology, 2015, Vol. 11, No. 5, pp. 275-284.
Суфийская тема в сюите «Разговор птиц» Т. Шахиди: поиск смысла жизни и борьба с собой Статья посвящена исследованию влияния суфизма на творчество таджикского композитора Толиба Шахиди. С этой целью анализируется сюита «Разговор птиц» для трех флейт (созданная по прочтении одноименной поэмы суфийского поэта Средневековья Фарид-ад-дина Аттара) в аспекте проявлений основных положений суфийской концепции. Идея поэмы направлена на решение основного постулата суфийского учения о единстве бытия вахдатп аль-вуджуд. В аллегорической форме описывается суфийское странствие к Богу и состояние человеческой души на этом Пути.
Опираясь на суфийский бинарный принцип зохир - ботпин (явное - скрытое), автор выявляет соотношение внешнего (поэтического) и внутреннего (понятийного) в поэме Ф. Аттара, проводя параллель с музыкальной и скрытой символикой в сюите для трех флейт Т. Шахиди. Подобный подход позволил композитору отразить сущность суфийской идеи, воплощенной в поэме Ф. Аттара.
Таким образом, познания композитора в сфере суфийской символики способствовали воссозданию внутреннего (ботпин) уровня поэтического произведения. Это отражено в тембровых решениях и числовых пропорциях сюиты, в умении продемонстрировать средствами инструментальной музыки моменты духовного просветления и взлета, в наличии полифонических эпизодов, вызывающих ассоциации с суфийской беседой (сухбатп), нацеленной на постижение истины. В результате инструментальная сюита предстает как музыкальное воплощение глубины философской мысли суфиев.
Ключевые слова: суфизм, композиторское творчество, Т. Шахиди, Ф. Аттар, принцип «зохир - ботпин».
Sufi theme in the suite "The Conversation of Birds" by T. Shahidi: the search for the meaning of life and the struggle with oneself
In the following article, we explore the influence of Sufism on the music of Tolib Shakhidi, a Tajik composer. For this purpose, we analyze The Conference of Birds, a suite for three flutes (created on the basis of Farod ud-Don, or Attar of Nishapur's medieval Sufi poem by the same name), according to how the core concepts of Sufism are reflected in it. The poem deals with the basic Sufi doctrine of wahdat ul wujud, unity of being. It features an allegorical description of a Sufi journey in search of God and the state of a human soul on this path.
Using the binary Sufi principle zohir - botin (the apparent and the hidden), we reveal the relationship between the apparent (poetic) and the hidden (conceptual) in Attar's poem, drawing the parallel with musical and hidden symbolism in T. Shakhidi's suite for three flutes. This method allows the composer to reflect the Sufi idea represented by Attar's poem.
As we see, the composer's knowledge of Sufi symbolism results in the recreation of the hidden (botin) level of the poem. It is reflected in timbre and numerical proportions of the suite, in the composer's ability to show the moments of spiritual enlightenment and ascent by the means of instrumental music, the presence of polyphonic episodes reminding one of Sufi conversations (suhbat), the goal of which is the search for truth. As a result, the instrumental suite serves as a musical representation of deep philosophical Sufi ideas.
Keywords: Sufism, composer's creativity, T. Shahidi, F. Attar, the principle of "zohir -botin".
Давлатова Ситора Давлатовна, аспирант кафедра этномузыкознания Новосибирской государственной консерватории имени М. И. Глинки E-mail: sitora.tjl989@mail.ru
Davlatova Sitora Davlatovna, postgraduate of the Department of Ethnomusicology at the Glinka Novosibirsk State Conservatoire E-mail: sitora.tjl989@mail.ru
Получено 11.11.2018
