Научная статья на тему 'Суфийская метафизика любви в трактате Рузбихана Бакли «Жасмин влюбленных»'

Суфийская метафизика любви в трактате Рузбихана Бакли «Жасмин влюбленных» Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY-NC-ND
581
73
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
Рузбихан Бакли / персидский суфизм / созерцание отроков / земная любовь / Божественная любовь / Ruzbihan Baqli / Persian Sufism / Contemplation of the youth / Human love / Divine love

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Алонцев Максим Альбертович

В статье рассматривается описание процесса возникновения любви в персидской суфийской литературе. В качестве примера приводится фрагмент из трактата «Жасмин влюбленных» Рузбихана Бакли Ширази (1128–1209) – одного из важнейших ранних сочинений, целиком посвященных человеческой и Божественной любви. Статья снабжена комментированным переводом с персидского языка четвертой главы трактата.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

SUFI METAPHYSICS OF LOVE IN OF RUZBIHAN BAQLI’S “JASMINE OF LOVERS”

The article deals with the description of the process of love’s genesis in Persian Sufi literature. The author takes an excerpt from the “Jasmine of Lovers” of Ruzbihan Baqli Shirazi (1129–1208), an early Sufi treatise entirely concentrated on Divine and human love, as an example. The article also includes an annotated translation of the treatise’s fourth chapter from Persian.

Текст научной работы на тему «Суфийская метафизика любви в трактате Рузбихана Бакли «Жасмин влюбленных»»

СУФИЙСКАЯ МЕТАФИЗИКА ЛЮБВИ В ТРАКТАТЕ РУЗБИХАНА БАКЛИ «ЖАСМИН ВЛЮБЛЕННЫХ»1

В статье рассматривается описание процесса возникновения любви в персидской суфийской литературе. В качестве примера приводится фрагмент из трактата «Жасмин влюбленных» Рузбихана Бакли Ширази (1128-1209) -одного из важнейших ранних сочинений, целиком посвященных человеческой и Божественной любви. Статья снабжена комментированным переводом с персидского языка четвертой главы трактата.

Ключевые слова: Рузбихан Бакли, персидский суфизм, созерцание отроков, земная любовь, Божественная любовь.

Феномен мистической любви, лежащий в основе суфийского учения, представляет собой один из поразительных аспектов суфизма: целью каждого мига жизни суфия становится трансцендентный и абсолютный объект, любовь к нему целиком занимает сознание мистика, а все его помыслы сосредоточены лишь на скорейшем соединении с ним.

Многие суфии называли себя идущими по «пути любви» (тафаЬп '/од), при этом четко разделяя любовь «метафорическую», «иллюзорную» (та}а21) и «настоящую» (haqlqí). Одни утверждали, что называть «возлюбленным» следует только Бога, другие же считали, что объектом любви может стать и человек, в котором отражается Божественная красота. Более того, некоторые суфийские авторы расматривали земную любовь как неоценимый для мистика опыт, который должен стать его первым шагом на пути к Божественной любви. Ширазский суфий Рузбихан Бакли в трактате «Жасмин влюбленных» ('аbhar а1-ащт) пишет: «Когда душа получила воспитание человеческой любовью ('isq-i ¡жат) и упрочилась в тайне любви, а сердце в огне любви закалилось против низменных и порочных мыслей, от ударов гнева любви душа приказывающая (nafs-i аттага) стала успокоившейся (тиШа'та)» . Используя оппозицию коранических образов души, приказывающей

3

творить зло , которая олицетворяет все низкие устремления и греховные мысли человека, и «души успокоившейся», которой уготовано место в

© Алонцев М.А., 2015 66

Раю рядом с другими праведниками4, Рузбихан тем самым не только утверждает необходимость прохождения стадий земной любви, но и

5

указывает на их несомненную пользу .

Суфийские авторы зачастую ассоциировали прохождение мистиком стадий земной любви с созерцанием «проявлений» (tajaUÍ) Божественной красоты в объектах тварного мира. В высказываниях ранних мусульманских подвижников это термин использовался для обозначения блаженного видения, ожидающего людей в день Воскресения. Среди суфийских авторов этот термин часто употреблялся, в частности, в сочинениях Мансура Халладжа (казнен в 922). Халладж утверждал, что Бог постоянно является людям в предметах и событиях окружающего мира, но «узнают его» только немногие избранные. Человек, который ни на мгновение не забывает о присутствии Бога в окружающем мире и созерцает его во всем сущем, в конце концов приходит к тому, что утрачивает свои индивидуальные человеческие качества (nasñí) и погружается в Божественность (lahüt) .

С этими представлениями связана популярная в кружках суфиев на ранних этапах развития мусульманского мистицизма, а позже получившая распространение среди суфийских братств, практика созерцания прекрасных «безбородых отроков и отроковиц», имевшая сразу несколько названий (nazar ila-l-ahdat, nazar ila-l-murd, sahid-bazí). Это процесс наблюдения за молодыми людьми, обычно сопровождавшийся суфийскими радениями (sama') с музыкой, танцами и исполнением составленных по случаю четверостиший-руба'и. Для многих суфиев это являлось ритуализированным действом, основанным на представлении о том, что Божественные проявления в тварном мире можно увидеть, созерцая прекрасные лица, которые и представляют собой свидетельство (sahid) Божественной красоты .

Однако далеко не все суфии разделяли подобную точку зрения. Более того, многие называли подобную практику порочной. Законоведы, суннитские богословы и примыкавшие к ним «умеренные» суфии считали, что общество «безбородых отроков» вводит мистиков в сильное искушение9. Это недовольство подтверждается рядом рассказов о знаменитых суфийских подвижниках. Так, например, 'Абд ал-Карим Кушайри (ум. 1072) в своем «Послании» рассказывает историю об Абу Са'иде Харразе (ум. 899), который видел во сне, что Шайтан похвалялся, будто бы у него наконец появилась ловушка для суфиев - «любовь к безбородым»10.

67

Автор первого крупного персоязычного суфийского трактата

«Раскрытие скрытого» 'Али ибн 'Усман Худжвири (ум. 1073 или 1077) в

пространном пассаже порицает распространение этой практики в среде

суфиев: «Созерцание отроков и [нахождение] в их обществе - запретно, а

дозволяющий это - неверный. Предания, которые приводят в оправдание

этого, - пустословие и невежество. Видел я невежд, которые по ошибке

11 т*

отрицали всех людей этого пути . И видел я, что это сделали правилом, но все шейхи считают это порочным. Это осталось от приверженцев воплощения (ЪиШНуап)12 (да проклянет их Бог среди приближенных к Нему и суфиев!)13».

Как мы видим из этого отрывка, суфиев, практиковавших созерцание отроков, обвиняли в Ш/Ш - воплощении одной вещи в другой; при этом бытие одной становится бытием другой. Мусульманские богословы этим термином обозначали воплощение Божества в человеке, ассоциируя его с соответствующей идеей христианского вероучения. Кроме того, в приверженности концепту «воплощения» обвиняли крайних ши'итов, проповедовавших обожествление 'Али и некоторых суфиев. Именно признание возможности наличествования «вечного в преходящем» стало краеугольным камнем обвинения на процессе против Халладжа, хотя тот и старался избегать этого термина в своих сочинениях14.

Памятуя о трагической судьбе Халладжа, многие суфии были вынуждены прибегать к многообразным иносказаниям и намекам при описании состояния единения с Богом. Некоторые суфийские авторы в своих сочинениях уделяли особое внимание апологетике Халладжа и попыткам примирения практики созерцания отроков с нормами мусльманского религиозного закона. Четвертая глава трактата «Жасмин влюбленных» Рузбихана Бакли представляет собой одну из таких попыток. Ниже приведен перевод данной главы.

Глава четвертая.

О преимуществе (/аНШ) испытывающих приязнь (тиШЬЪгп), которые привыкают к красоте (кшп), к почитаемому красивым (тш?акзап) и к возлюбленным, почитаемым красивыми.

(§48) Передают о пророке (да благословит его Бог и приветствует!), что он сказал: «Нет добра в том, кто не любит и не

68

любим15». Искатель жемчуга в море толкований томления и работорговец невестами любви на рынках16 созерцания Проявления и света с востока Нисхождения (благословления Бога с ним!!)11 сказал: «Всеобщее благо (xayr-i kullí), несущее пользу обитателям обоих миров, из всех людей отметило влюбленного и возлюбленного, так как любовь влюбленного и возлюбленного появилась от воздействия Божественной любви».

(§49) Когда влюбленный и возлюбленный соединились в любви, и стали пребывать по этой причине разнообразная Милость (ni 'mat) и здешнее сиюминутное наслаждение (lazzat-i zaman-u makan), они попали в плен вкушения (zawq). Благо из всего сущего указало на влюбленного и возлюбленного потому, что влюбленного побуждает предвечная (azalí) любовь, а дух влюбленного загорается от преходящей (fi'lí) красоты. Когда [он] перенес любовь из того источника (ma'dan) [человеческой любви] в источник сущностных (zatí) светов, облик и нрав возлюбленного скрылись (multabas) за светом Мощи.

(§50) И еще [передают] о Пророке (да благословит его Бог и приветствует!), что он сказал: «Кто любит, целомудрен, хранит [тайну любви] и умирает - умирает мучеником». Луна приближенности к отделенности (ta/ríd)18, солнце мира единения (tawhíd) и странник пустыни уединения (tajríd) (благословления Бога ему!)19 сказал: «Есть несколько тонких указаний на преимущество (fazílat) влюбленных, которые для испытывающих приязнь служат доказательством на пути приязни, а для влюбленных - рассказом о течении любви».

(§51) Он представил приближенность в [той] любви доказательством человеческой любви при помощи благословенного намека (ramz). [Он] знал, что святые духи в стране Начала (bidayat) в шахрастане Могущества близ шатра Господина узрели друг друга. От созерцания следов Истинного, которые они узрели в видении друг друга, под воздействием той красоты, близости (muqaranat) и взаимного подобия (musabahat) атрибутов они стали друзьями. А когда они приходят в этот мир, вновь смотрят друг на друга теми глазами. И от преобладания достоинств (ahlíyyat), чистоты свойств, оповещения (ta 'ríf Всеобъемлющим Разумом и близости души к душе, снова замечают друг друга и при помощи света проницательности вновь узнают друг друга и влюбляются.

69

(§52) Так он (благословит его Бог!) изрек: «Духи - собранное войско, и те из них, кто узнал друг друга, сошлись, а те из них, кто отреклись -разошлись». Расхождение некоторых произошло из-за ревности (¿аут?) Истинного. Если бы они вновь увидели друг друга, то навсегда остались бы влюбленными друг в друга и не достигли бы первоисточника, которым является вечная любовь. Истинный из ревности и жалости (¿ауга?аП va $а/ада?аП) к ним скрыл от них и притязания на любовь и ее причины, когда они вновь узнали друг друга. А для тех, кто познал друг друга, странствие по дорогам Божественных путей стало легче. Это также [проявление] милости и жалости к ним.

(§53) Но он изгнал из души (/ап) низменный (nafsаní) нрав, восседавший в человеческой любви на верховом животном [по имени] «Украсил ваши формы»20, при помощи тайне, переходящей от души к душе. Он знал, что в такой душе животная душа [подкрепляется] сладостью страстей. Поэтому он уздой целомудрия укротил животную душу (па/^) и сказал: «И он целомудрен». [Он] ведал, что на душу, зрящую благодаря свету разума, дым природы не влияет, и наказал разуму путь целомудренного нрава (?а'а//и/ч ах/ад)21. А если бы не

[изгнал] - то верховому животному любви не осилить при помощи

22

самоограничения и целомудрия груз природной страсти, а ведь истинное значение любви - приведение членов во всеобщее движение [к Истинному].

(§54) Что касается хранения тайны (МШап) [любви], то оно, по указанию Господина влюбленных, приравнивается к жару души, [необходимому] для того, чтобы [душа] полностью сгорела в огне любви, и языки огня любви утихли. Если влюбленный постучит в дверь любви, то с этого момента его называют мучеником (sahíd), так как он будет убит мечом ревности на стоянке бедствия, и будет сожжен огнем любви и жара при хранении [тайны]. Он (мир ему!) сказал: «Кто сжигаем огнем любви, тот - мученик, и кто убит на пути Бога, тот - мученик».

(§55) Когда из-за любви он (влюбленный) стал мучеником, он движется рядом с пророками на верховом животном любви в присутствии [мира] Могущества и ристалищ [мира] Царства, потому что царская дорога любви - место убийства мучеников и место собраний (masаhid) пророков23. Увидишь ли равных им в посланничестве, славе и величии среди пророков (паЬг), праведников (siddíд), благочестивых ^аШ) и

70

мучеников? Так как целомудрие при испытании любовью подвергается опасности со стороны природы, прочитай: «А кто повинуется Аллаху и посланнику, то они - вместе с теми из пророков, праведников, исповедников, благочестивых, кому Аллах оказал милость. И сколь прекрасны они как товарищи!»24 Возлюбленный со столь [прекрасными] атрибутами, [полученными] от Истинного, являет свое лицо, как солнце Величия, [встающее] из-за горы Предвечности. Если ты способен видеть, то посмотри, как он является пред таким! Посмотри в зеркало милости субстанции его формы, чтобы [увидеть], как являет сияние свет звезды его души в оболочке атрибутов в мире его внешности, и как выводится узор Атрибутов в книге букв действий, на странице его красоты (кшп) и прелести (/атаТ) .

(§56) Из-за ее25 стана у меня в сердце возникает [большая] смута, от видения ее красоты у меня в [животной] душе появляется благочестие, на пути разлуки с ней в моем сердце появляется [тесная] приближенность (у!1ауаЛа), на ристалище встречи с ней дух мой сражается с несколькими любовями. Ты скажешь, мол, что это была за жемчужина, которая упала с нити Царства? Что это была за чарующая невеста из дома Могущества, которая убежала от этого опечаленного.

Стихи:

О кумир, я сам потерял все

И сторонился любви к тебе!

А ты же пришла мучить меня!

Почему в городе я был для тебя предметом насмешек?

_Примечания

Работа выполнена в рамках НИР «Традиционные основы современных культур и макрорегионов Востока» (ШАГИ РАНХиГС, 2013-2014).

Rüzbihän Baqli. 'Abhar а1-а^Тп. Ba kusis-i H. Corbin va M.Mu'In. Tehran, 1958. S. 203. Нумерация параграфов дана по тексту издания.

Коран 12:53. Цитаты из Корана даются в переводе И.Ю. Крачковского, если не указано иное: [Электронный ресурс] URL: http://tanzil.net (дата обращения: 26.01.2015). Коран 89:27-30.

Подробнее об этапах земной и Божественной любви см.: Алонцев М.А. Зарождение и виды человеческой и Божественной любви в трактате Рузбихана

2

3

71

ii. 12.

Бакли «Жасмин влюбленных» // Вестник РГГУ. Серия «Востоковедение. Африканистика» №20 (100). М.: РГГУ, 2012. С. 9-22.

Возникновение данного концепта обычно связывается с коранической историей о том, как Муса просил Бога явиться ему: «И когда пришел Муса к назначенному Нами сроку и беседовал с ним Господь, он сказал: "Господи! Дай мне посмотреть на Тебя". Он сказал: "Ты Меня не увидишь, но посмотри на гору; если она удержится на своем месте, то ты Меня увидишь". А когда открылся (tajallä, транскрипция моя - М.А.) его Господь горе, Он обратил ее в прах, и пал Муса пораженным. Когда же он оправился, то сказал: "Хвала Тебя! Я обратился к Тебе, и я - первый уверовавший"» [Коран 7:143(139)].

Кныш А.Д. Таджалли // Ислам. Энциклопедический словарь / Сост. и отв. ред. С.М. Прозоров. М., 1991.

В качестве доказательства этого тезиса обычно приводился следующий айат: «Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это - истина. Разве не достаточно для твоего Господа, что Он о всякой вещи свидетель (sähid, транскрипция моя - М.А.)?» [Коран 41:53]. Одно из самых известных сочинений, порицающих практику созерания отроков, - это трактат ханбалитского факиха Ибн ал-Джаузи (ум. 1201) «Покрывало Иблиса». Русский перевод одной из глав см.: Ибн ал-Джаузи. Талбис Иблис. Повествование о том, как Дьявол вводит в заблуждение многих суфиев при их общении с юношами из десятой главы «О том, как Дьявол вводит в заблуждение суфиев из числа праведных» / Вступл., пер. с араб. и комм. В.А. Дроздова // Восток (Oriens). № 6. М., 1994. С. 114-145.

Цит. по: Шиммель А. Мир исламского мистицизма / Пер. с. анг. Н.И. Пригариной, А.С. Раппопорт. 2-е изд., испр. и доп. М.: ООО «Садра», 2012. С. 287. Т.е. всех суфиев.

«Приверженцы воплощения» - hulüliyän. Имеется в виду раннемусульманская секта, получившая также название hulmaniya (по имени основателя секты Абу Хулмана ал-Фариси). Они получили свою известность благодаря тому, что считали любые проявления красоты в тварном мире воплощением Бога. Их культ состоял в поклонении всему, что отмечено красотой. В источниках приводятся истории о том, как члены этой секты падали ниц перед прекрасными людьми или даже цветами. Богословы обвиняли их в отождествлении Бога с конкретными предметами, пренебрежении к предписаниям закона и в признании переселения душ. Иногда их по ошибке причисляли к суфиям.

'Ali ibn Utmän al-Hujviri. Kasf al-mahjflb. [Электронный ресурс]. S. 188. URL: http://sufism.ir/books/download/farsi/hojviri/kashfol-mahjoob.pdf (дата обращения: 26.01.2015).

6

7

8

9

72

' Кныш А.Д. Хулул // Ислам. Энциклопедический словарь / Сост. и отв. ред. С.М. Прозоров. М., 1991.

15. Здесь и далее курсивом выделены фразы, переведенные с арабского языка.

. «На рынках» - в ориг. jlj^l j^ «в томлениях», вероятно, опечатка в издании или ошибка переписчика, д.б. j^ , тогда выстраивается образ («работорговец .... на рынках ...»).

. «Искатель жемчуга в море толкований томления» и «работорговец невестами любви ...» - т.е. тот, кто посвятил себя изучению сущности любви и этапов ее нисхождения в мир; вероятно, речь о Мухаммаде, слова которого приведены по-персидски.

. «Отделенность» - tafrïd. Худжвири цитирует Халладжа, который трактует tafrïd как отделенность от несовершенностей: «Первый шаг к единению - это устранение отделенности, ведь отделенность есть утверждение чьего-либо отстранения от несовершенств, а единение - это утверждение единства». Однако затем Халладж отмечает, что состояние «отделенности» позволяет утверждать существование иного-чем-Бог в отличие от состояния «единения» ( 'Ali ibn Utman al-Hujvin. Op. cit. P. 129).

19

Имеется в виду пророк Мухаммад.

20

Коран 40:64 (Перевод мой - М.А. ).

. Имеется в виду, что на душу, «зрящую благодаря свету разума», не влияют порывы животной души.

22. «Самоограничение» - takalluf. Букв. «затруднение», в суфийских сочинениях используется в значении «преодоление себя». Худжвири говорит о преодолении природной сущности и послушании: «Они обязаны соблюдать правила послушания Господу, иногда принужденно, а иногда - без принуждения». (Ibid. P. 153). Также употребляется в значении «подавление»: «уничтожение похоти осуществляется двумя средствами: первое основано на подавлении (takalluf), второе находится за пределами сферы человеческих действий и самоукрощения» (Ibid. P. 166).

23

Эта идея достаточно часто встречается у Рузбихана. Ср. описанное в его визионерском дневнике «Раскрытие тайн» видение о нападении льва, облаченного в Божественное величие, на пророков, святых и ангелов: (Ruzbihan Baqli. The Unveiling of the secrets. Diary of a Sufi Master / Trans. by C.W. Ernst. Chapel Hill, 1997. P. 121-122).

24 Коран 4:71(69).

25. Здесь автор от общих рассуждений вновь возвращается к истории собственной встречи с прекрасной женщиной - это один из важнейших элементов биографии Рузбихана, т.к. именно это встреча называется причиной составления данного трактата. Подробнее о биографии Рузбихана см.: АлонцевМ.А. Указ. соч. С. 10-13.

73

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.