CC BY
93
Вестник Челябинского государственного университета. 2013. № 38 (329). Философия. Социология. Культурология. Вып. 31. С. 20-23.
Н. Н. Вотинцева «СУБЪЕКТНЫЙ ПОВОРОТ» ДУХОВНОСТИ
Рассматривается понятие 'духовность', его современное понимание в свете религиозного и светского осознания. Духовность не всегда свидетельствует о нравственности и может как сочетаться, так и не сочетаться с «душевностью», человечностью. Современное секуляризованное общество направляет субъекта, находящегося в поиске основ духовности к индивидуальным личностным формам.
Ключевые слова: духовность, душевность, секуляризация, сакрализация, субъективация.
Сегодня такие абсолютные ценности, как «Истина», «Добро» и «Красота», приобретают весьма интересную форму существования, а вернее, восприятия или оценки. Истина становится относительной и частной, зависимой от условий и интерпретаций. Минутная и бесперспективная полезность приравнивается к добру. Любое проявление интимного, что называется «сексуальным», - приравнивается к «красоте». В мире стало больше превалировать «поверхностное», «показательное» - шоу или дань моде, как, например, демонстрация приобщенности к религиозному в виде совершения обрядов.
Часто современное состояние противоречивости связывают с падением, понижением уровня духовности.
Духовность часто связывают с религиозностью, но больше это происходит на уровне обыденного. Религия теряет монополию над духовностью благодаря процессам секуляризации, десакрализацией определенных областей жизни1. Вытесненная в качестве универсальной культурной матрицы, религия превратилась в один из секторов социума наряду с другими - экономикой, политикой, духовной жизнью. Хотя религия взаимодействует с ними, но уже не определяет их.
Противопоставления духовного как религиозного и светского как бездуховного встречаются весьма часто. Религиозность и духовность противопоставлять нет смысла. Все дело в том, что источник религиозной духовности находится вне человека или не только и не столько в человеке, а источник духовности светской - прежде всего внутри самого человека; если для религиозной духовности авторитетны догматы и традиция, то для духовности светской - личный опыт; если в религиозной духовности проблема теодицеи решается через отсылку к дьяволу
как источнику греха и зла, то в духовности светской речь идет о недостатке гармонии и/ или уверенности человека в себе; если организационной единицей религии является институция и семья, то для духовности светской это личность и сеть; если коммуникация в религии основана на вертикальной иерархии, то в духовности светской это горизонтальная связь, и т. д.
Некоторые западные исследователи считают, что существующий плюрализм вероисповеданий снижает авторитет религии, поскольку она становится предметом критического сравнения, и это фундаментально изменяет ее природу. Религия не представляет собой нечто единообразное и постоянное. Плюрализм - не более чем объективная черта социальной реальности, и сам по себе он не является ни источником расцвета религии, ни причиной ее упадка. Скорее, плюрализм есть почва, на которой с одинаковым правом сосуществуют сколь угодно много религиозных (и нерелигиозных) убеждений, каждое из которых уверено в собственной истинности, но ни одно не имеет достаточной убедительности за пределами собственного мировоззренческого поля.
Люди, которые делают религиозный выбор или смешивают разные традиции, не менее религиозны, чем те, кто придерживается единственной традиции. Они сами конструируют свою социальную реальность из имеющихся элементов культуры, где ни одна сфера жизни, в том числе религия, не отделена от другой непроходимой стеной. Секуляризация как исторический процесс снижения роли религии в сознании людей и жизни общества тесно связана с отношением к сакральному. В современном мире секуляризация не отменяет сакрализацию, она (сакрализация) приобретает иную форму существования. Сакраль-
ным становится то, что является предметом личного опыта или результатом личного выбора. Базовые структуры секулярного сознания даже при наличии симптомов «религиозного возрождения» все же сохраняются, они не выводят за пределы секулярного стиля современной жизни. В пользу этого свидетельствует широко распространившаяся в современном обществе «функционализация религии», т. е. ее использование в нерелигиозных по своему существу целях (политических, психотерапевтических и др.)2.
Секуляризованное общество все больше и больше принимает на себя основные заботы по поддержке, защите и распространению ценностей духовной культуры. Следуя здравому социальному расчету, светское государство, как правило, не пренебрегает нравственным потенциалом и авторитетом религии и конструктивно сотрудничает с церковью в гуманитарной сфере, в том числе - в совместной поддержке и защите достояний духовности. Такое сотрудничество, хотя и при нередких дискуссиях, обычно получает поддержку не только у верующих, но и у нерелигиозных сограждан. Оно способствует их гражданскому единению и становлению толерантности в секуляризованном обществе3.
Религия теряет свою значимость в качестве социального института, но духовность как способ существования остается важнейшей частью внутренней жизни человека.
Что же такое «духовность»? В самом широком смысле: «духовность - совокупность проявлений духа в мире и человеке»4. Если рассмотреть то, что связано с человеком, то «духовность - это высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности»5. На этом уровне основными мотивационно-смысло-выми регуляторами жизнедеятельности личности становятся высшие человеческие ценности.
Проблема «духовности» ставилась многими, и общим для многообразия подходов исследования «духовности» является: признание ее связи с надындивидуальными смыслами и ценностями, божественными или космическими силами.
Духовность является не структурой, а, наряду со свободой и ответственностью, способом существования человека, достигшего личностной зрелости. На смену узколичным потребностям приходит ориентация на широкий спектр общечеловеческих и транс-
цендентных духовных ценностей. Человек подключается к созидательной энергии надындивидуальных общностей или высших сил, выходя за свои собственные пределы и открываясь взаимодействию с миром на новом уровне.
Вне теологической трактовки духовность в обыденном сознании понимается как высокоразвитая форма психического (в диалектическом материализме - это определение «сознания»), как высоконравственное начало в психической жизни, как стремление к идеалу, способность к самоанализу поступков и переживаний и т. п. В этом случае обычно противопоставляют духовность (высокую культуру чувств, мыслей и поступков) и бездуховность (их низкую культуру, приземленность, корыстную направленность и т. п.)5. Наличие сознания в данном случае не говорит о наличии высокой духовности, но и бездуховность - это не отсутствие сознания.
Духовность - это то, что возвышает человека или «делает» его по-настоящему человеком, способным оценить и себя, и мир, желающим изменить мир к лучшему, но возникает вопрос: «всегда ли»? Связь понятия 'духовность' с такими понятием, как 'душевность', вводит некоторые корректировки. Корнями данное деление уходит в разграничение «Духа» и «Души», но в данном случае указать на истоки недостаточно.
Главное различие между духовностью и душевностью заключатся в том, что душевность подчинена доминанте человечности, а духовность - доминанте возвышения. «Духовный опыт не есть опыт душевный, психологический, не есть замкнутый опыт личности, погруженный в себя. Духовный опыт есть опыт размыкающий, погружающийся в сверхличный духовный мир, раскрывающий связь микрокосма с макрокосмом <...> Замкнутый мир всегда есть душевный, а не духовный мир <...> Духовный опыт возможен лишь при предположении, что человек есть микрокосм, что в нем раскрывается целая вселенная, что нет трансцедентных границ, отделяющих человека от Бога и от мира»6.
То, что человек тяготеет к возвышенному и высокому, еще не подтверждает его душевность и не говорит о его приверженности к гуманизму - оно, конечно, и не отрицает такого совпадения, но в истории проявлений «бесчеловечной духовности» достаточно, т. е. духовное не обязательно нравственное.
22
Н. Н. Вотинцева
Получается, что духовность - это не гарант нравственности. Может, духовность в сочетании с душевностью - слагаемые нравственности и гуманизма? Весьма интересным оказывается представление «разновидностей» духовности - таких, как «позитивной» и «негативной».
«Позитивная духовность - это сочетание духовности с позитивной одушевленностью, а негативная духовность - это сочетание духовности или с негативной одушевленностью, или с душевной недоразвитью»7. В данной интерпретации понятие 'душевность' означает лишь уровень психического развития индивида, не достигшего еще обладания чертами духовности. Черты позитивной душевности: доброта и доброжелательность, способность к сочувствию и сопереживанию, отзывчивость, умение войти в положение, поделиться. Черты духовности: широкий кругозор, стремление к творчеству, доминирование в сфере потребностей - «высших» потребностей (потребностей познания и творчества, самореализации, возвышения над своим предыдущим уровнем). «Подлинно гармоничной личностью может быть только тот индивид, в психике которого сочетаются черты позитивной душевности и духовности. Во всех иных случаях мы видим дисгармоничную личность»8.
Встреча духовности с душевностью или с душевной недоразвитостью происходит лишь на индивидуальном уровне, когда мы можем проследить наличие или отсутствие связи субъекта с надындивидуальными смыслами.
Сегодня актуальна тема не просто индивидуализации духовного, а «массового субъектного поворота» - «субъектный поворот» в культуре, «экспрессивный индивидуализм» - все эти размышления связаны с процессом индивидуализации, который весьма неоднозначен. С одной стороны, происходит разочарование в таких традиционных ценностях, как свобода, права человека, выбор и т. д., поскольку люди часто не видят в них никакого реального содержания и повседневного подтверждения их реализации. С другой стороны, идея аутентичности сама по себе не является универсальным моральным выбором, поскольку отрицает абсолютизацию каких бы то ни было истин. Когда происходят глубокие социальные трансформации, моральные ставки изменяются. Меняются существующие варианты выбора. Во-первых,
варианты, существовавшие прежде, являются на данный момент невозможными. Во-вторых, сегодня в новом контексте существуют варианты выбора, и для личности одни из них лучше, чем другие. Например, в религии личность человека и его чувства сегодня важнее, чем институциональная религиозность, и поэтому люди все реже ищут ответы на религиозные вопросы в церкви.
«Субъектный поворот» подразумевает, что источником авторитета становятся человеческие переживания, состояние сознания, память, эмоции, телесные ощущения и т. д. Теперь целью становится не соответствие внешнему авторитету, а требуется мужество и ответственность стать своим собственным авторитетом. «Субъектный поворот» проявляется не только в религии, но и во всех сферах жизни. Например, брак перестает быть священным социальным институтом и становится инструментом личного счастья. В образовании происходит поворот к субъекту обучения, в потреблении - к субъекту покупательного процесса, в здравоохранении - к пациенту, в работе - к профессиональному развитию. В этом переходе от внешнего объективного целеполагания к внутреннему субъективному росту смыслом религиозной духовности оказывается сакрализация жизни-по-правилам, а смыслом духовности светской - сакрализация жизни-в-субъектности.
Еще одно основание существования субъ-ектности духовного называет американский социолог Р. Инглхарт, основывая свое понимание места религии в современном мире на гипотезе «экзистенциальной безопасности», которая была выдвинута в процессе анализа результатов «Всемирного обзора ценностей» (World Values Survey) - масштабного социологического исследования, проводившееся в 70-90-е годы более чем в шестидесяти странах мира. На основании этого анализа был сделан следующий вывод: человеческая безопасность влияет на религиозность общества. Высокий уровень жизни значительно ослабил степень уязвимости людей, и произошло снижение потребности в абсолютных правилах, которые ограничивают возможности индивидуального самовыражения. Следовательно, чем выше уровень экзистенциальной безопасности общества в целом и каждого человека в частности, тем шире возможности самоопределения в вопросах, касающихся смысла жизни. Наоборот, чем ниже этот уровень, тем
в большей степени люди тяготеют к абсолютным религиозным институциям и авторитетам, которые должны защитить их перед лицом непредсказуемых социальных сил.
С «субъектным поворотом» в культуре меняется отношение к традиционным или претендующим на то, чтобы быть таковыми мировоззренческим и религиозным системам. Это изменение не отвергает традицию, но делает ее предметом личного осознанного выбора. Следовательно, новые пути духовности ориентированы на выбор способов организации своей духовной жизни в институциональной или индивидуальной форме.
Примечания
1 Секуляризация [Электронный ресурс]. URL : http://dic.academic.ru/dicnsfyenc philosophy.
2 Степанова, Е. А. Новая духовность и старые религии // Религиоведение. 2011. № 1. С.127-134.
3 Писманик, M. X. Духовность в центре дискуссий / М. Х. Писманик, Е. А. Малянов // Вопр. культурологии. 2010. № 12. С. 113-117.
4 Духовность [Электронный ресурс]. URL : http://ru.wikipedia.org.
5 Леонтьев, Д. А. Духовность [Электронный ресурс] / Д. А. Леонтьев, А. В. Петровский. URL : http.//slovarLYandex.ru.
6 Бердяев, Н. А. О человеке, его свободе и духовности. М., 1999. С. 47-48.
7 Бондырева, С. К. Духовность : психология, социология, семантика : учеб. пособие / С. К. Бондырева, Д. В. Колесов. М. ; Воронеж, 2007. С. 52.
8 Там же. С. 137.
