CC BY
20
УДК 167
Б01: 10.18101/1994-0866-2018-1-3-65-70
СТРУКТУРНО-СИСТЕМНО-СИНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ПОДХОД И ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА НАРОДА САХА
© Курилкина Валентина Николаевна
кандидат философских наук, старший преподаватель, Северо-Восточный федеральный университет им. М. К. Аммосова Россия, 677013, г. Якутск, ул. Белинского, 58 Е-шаП: [email protected]
© Саввинов Андрей Саввич
доктор философских наук, профессор,
заведующий кафедрой философии СВФУ им. М. К. Аммосова Россия, 677013, г. Якутск, ул. Белинского, 58 Е-шаП: [email protected]
В статье разработаны основания для исследовательской методологии традиционных культур с использованием структурного, системного, синергетического методов. Исследование традиционных верований и религии северных народов затрудняется тем, что традиционный диалектико-материалистический метод не позволяет изучать эти явления во всей полноте и необычности. Использование структурного подхода позволяет выявлять структуры сознания, сохранявшиеся в течение многих веков в религии народа саха. Применение системного подхода вводит принцип обратной связи и модель объекта исследования. Применение синергетического подхода может быть продиктовано тем, что религиозные верования и традиционные представления народа саха могут рассматриваться как открытая эволюционирующая система в силу своей природы и особенностей происхождения. Принципы синергетики, такие как гомеостатичность и иерархичность, удобно использовать при изучении структур сознания феодальных обществ. Ключевые слова: методология; системный метод; структурализм; синергетиче-ский метод; иерархичность; гомеостатичность; шаманизм; тенгрианство; религия; религиозное сознание; социально-исторические архетипы.
Исследование традиционных культур народов, имеющих верования, затрудняется тем, что не имеется соответствующей научной методологии исследования сложных, синкретичных, многоуровневых, многозначных, неоднозначных образований, таких как верования северных народов на северо-востоке России.
По мнению Н. В. Абаева, религиозное сознание, в частности тенгрианство, следует изучать творчески, осмысляя, обобщая и перерабатывая «весь предшествующий опыт изучения феномена тенгри, его исторической роли в становлении этнических и цивилизационных культур Евразии, в частности, политической и экологической культуры народов евразийского суперконтинента, их менталитета, этнопсихологических, психоэнергетических, биоэнергетических типов, культуры психической деятельности и культурно-психологических традиций, оказывающих заметное влияние на современную этнополитическую и общественно-экономическую ситуацию в различных регионах Евразии и в целом на современную геополитику» [1].
С этой точки зрения наиболее перспективными, плодотворными методами исследования таких явлений, возможно, являются системный, структурный и синергетический.
Традиционно при исследовании культур народов, имеющих традиционные национальные религиозные системы, обычно исследуется семантика — внутреннее содержание исследуемого объекта. Наиболее подходящим для такого анализа является структурный анализ, так как содержание, как правило, имеет свою структуру. В структурном анализе раскрывается система исследуемого объекта. Создатель структурного исследования в этнологии Клод Леви-Стросс о своей методике пишет:
1. Явление культуры рассматривается в синхронном срезе общества, в единстве своих внутренних и внешних связей.
2. Явление культуры анализируется как многоуровневое целостное образование, а связи между его уровнями истолковываются в семиотическом ключе.
3. Исследование проводится непременно с учетом его вариативности — в рамках конкретной культуры или более широкой области, где происходила трансформация [2].
Суть «системы» понял Аристотель, сказав, что «целое больше, чем сумма его частей». «Целостность» как важнейшая характеристика системы связана с именем Л. фон Берталанфи в 30-х гг. ХХ в. В культуре народа саха существует достаточно много объектов, которые могли быть сферой приложения системно-структурного подхода. Например, понятия «кут» и «сюр».
В традиционных верованиях народа саха имеется понятие о трех идеальных образованиях «кут», которые есть во всех живых объектах. Каждый человек имеет три души кут: салгын кут, ийэ кут, буор кут. Эти три «кут» — начала — можно понимать как ийэ кут — содержит «тыын» (в буквальном переводе «тыын» означает дыхание) рождения и размножения природы, салгын кут — дыхание управления природой и сознанием, буор кут — это генетическая информация человека, овеществленная в материи, он содержит в себе «тыын» в теле человека и дыхание природы. Также имеется понятие «сюр», означающее силу, организующую природу, одушевляющую человека [3]. Похожие понятия имеются в языках всех тюрко-монгольских народов [4]. Приведем понятие «кут» в религии саха:
1. Кут — это движение природы.
2. Движение природы становится силой роста природы.
3. Движение природы — это воздух, земля, вода.
4. Природа растет и развивается через салгын кут, ийэ кут, буор кут.
5. Растущая, развивающая сторона природы имеет свое время и стадии времени.
6. Буор кут имеет время разрушения, салгын кут имеет время рассеяния, ийэ кут имеет время возврата к Айыы через воду смерти.
7. Каждый кут имеет свое создание, воспитание и сделанность.
8. Сделанность буор кут содержит в себе дыхание земли — природы и живых организмов.
9. Сделанность салгын кут содержит дыхание управления природой и сознанием.
10. Сделанность ийэ кут содержит дыхание размножения и рождения через воду и жидкости.
11. После смерти человека три кут уходят в три разные стороны.
12. При жизни человек должен стремиться направлять свой кут в сторону добра.
13. Имеется специальное учение — обучение кутам.
14. Куты дает Улуу Юрюнг Айыы Тойон (Великий Светлый Творец Господин).
15. Учение о кутах называется вероучением Айыы.
16. Знание о кутах называется сиэр Айыы (правила, мораль, этика Айыы) [4].
Приведем понятие сюр в религии саха:
1. Сюр — это течение, изменение в природе, основа природы.
2. Течение природы, основа природы становится силой организации и управления.
3. Сюр одушевляет человека.
4. Сюр дает стремление к жизни, инстинкт жизни.
5. Сюр имеет много уровней.
6. Низкий уровень сюр не имеет организации.
7. Сюр дают Улуу Юрюнг Айыы Тойон (Великий Светлый Творец Господин) и Улуу Тойон (Великий Тойон).
8. Сюр есть во всем.
9. Сюр прозрачный.
10. От уровня сюр зависит интеллект человека.
11. Когда пропадает сюр, исчезает воля к жизни.
12. После смерти человека сюр возвращается в природу [4].
Предварительно необходимо ввести принцип обратной связи и модель
объекта исследования, как требует системный подход. Далее И. Пригожин развил науку о диссипативных системах, которую назвал «синергетикой». Элементарная частица имеет двойственную природу, одновременно является и корпус-кулом, и волной, то есть частицы являются сгустками энергии, из которых возникают электроны, ядра, атомы, молекулы и все материальные объекты. Материя есть постоянный процесс взаимного перехода постоянно актуализирующейся энергии, регулируемой устойчивой структурной тенденцией внутренних связей — информацией. В основе мира лежат два формирующих и регулирующих начала, это энергия и информация, по мнению автора «Тектологии» Богданова. По И. Пригожину, они определяются как внутреннее время (как энергетическое явление) и пространство (как информационное явление) [5].
Синергетика выявила закон самоорганизации неживой и живой системы. В основе самоорганизации природы лежит процесс действия «актора». Актор — воздействие некоторого активизирующего самоорганизацию начала, которое является результатом суммы взаимосвязанных объектов среды. Еще имеется притягивающее начало, называемое аттрактором, которое формируется во взаимосвязанных объектах среды. Актор и аттрактор являются явлениями бинарного порядка, которые связаны с возможностями среды. Разность потенциалов между актором и аттрактором дают величину энергетического порядка (энергии) [5].
Синергетика призывает человека «осознать свою роль и ответственность в единстве сотворчества с природой, необходимость подчинения законам коэволюции» [6, с. 7-11]. Такой подход синергетики хорошо согласуется с восточным,
азиатским подходом северных народов к отношениям между человеком и природой.
Синергетика также представляет собой методологию междисциплинарной коммуникации и моделирования реальности, также импонирует ее открытость, междисциплинарная толерантность, самоприменимость, философская диалогич-ность и рефлексивность, междисциплинарность.
Возможно религиозно-мифологические представления народа можно рассматривать как стохастические, фрактальные структуры на аттракторе религиозно-мифологических представлений народа саха. Ведь понятия судьба, рок есть у всех народов. А у народа саха есть понятия онгосуу, ыйаах, тёлкё, джылга. Они были выработаны в течение большого промежутка времени и имеют более сложные и многогранные аспекты в сравнении с понятиями других народов. Здесь, возможно, работал другой тип рациональности. Может быть, это результат действия эмпирического типа рациональности, совмещенного с иррациональными типами познания, интуицией и т. д.
Культура любой нации является сложной саморегулируемой, саморазвивающейся системой социальной природы. Также она является эволюционной системой, включенной в климатогеографическую среду, имеющей биолого-антропологические и социально-культурные основания.
Синергетический метод рассматривает материю (окружающий мир) как процесс взаимодействия энергии и информации, стремящийся к самоорганизации. Понятия энергии и информации нельзя оставлять в рамках классической методологии, где рассматривается энергия как мера форм движения материи и информация как сведения о чем-либо. Здесь надо рассматривать взаимосвязанную целостность мира и выявить два организующих систему компонента — формирующий и регулирующий.
При исследовании религиозных представлений северных народов очень удобно применять 7 основных принципов синергетики. Первые два принципа Бытия — гомеостатичность и иерархичность — характеризуют фазу «порядка» функционирования системы, ее жесткую онтологию, прозрачность и простоту описания. Иерархичность можно использовать при изучении структуры феодального общества. Например, можно так рассматривать феодальное общество: сообщество племен — племя — род — семья — индивид. Иерархичная структура сознания хорошо просматривается в представлении об устройстве девяти небес Айыысыт (богиня деторождения и размножения) — Иэйиэхсит (служит ангелом-хранителем всему живому) — Дьёсёгёй (божество, дающее конный скот, хозяйственность, домовитость, работоспособность) — Хотой Айыы (Бог Орел — дает сплоченность, организованность, упорство в достижении цели) — Улуу Су-орун (Великий Ворон — дает человеку ремесла, профессионализм, творческие возможности, овладение профессией) — Аан Дьаасын (божество правды и истины) — божества знаний Билгэ, Дьылга, Танха (дают способности к познанию, широту мысли, большие знания) — Одун Хаан, Чынгыс Хаан (определяют судьбу человека, жизненный путь, дают уверенность, устойчивость человеку) — Великий Белый Айыы Тойон (дает творческие, созидающие возможности, человек придерживается пути Айыы, становится духовным, соблюдает законы этики и морали) [7, с. 34].
В. Г. Буданов разработал нелинейные модели развития социокультурных психологических архетипов — ценностно-смысловых блоков в укладах жизни,
которые отличают разные времена и народы. Здесь моделируется развитие плохо формализуемых социокультурных и социопсихологических структур. Такой подход позволяет понять природу прошлого и будущего. Поведение целостной социально-исторической системы определяется небольшим числом социально-исторических архетипов, задающих базовые характеристики истории общества, его параметры порядка. Здесь идет обращение к социальному бессознательному, которое воспроизводится в культурных образцах, навыках, привычках, стилях мышления и поведения. Стиль исторического развития общества определяется сценариями разворачивания социальных архетипов, их взаимодействиями [7, с. 34].
Аналогичным образом можно выделить типы социально-исторических архетипов, которые существуют в культурной, политической, общественной жизни современной Республики Саха (Якутия).
1. Ценностно-целевые — стремление восстановить свою национальную религию — вероучение Айыы; стремление к сохранению и развитию родного языка; стремление к развитию и сохранению национальной культуры.
2. Властные — государственного устройства у нашего народа не было. Были попытки создать объединение племен в XVII в. под руководством князя Тыгына, что иногда сопровождалось кровопролитием.
3. Трансформационные — были пассионарные движения в 80-90-х гг. XX в. в целях восстановления национальной религии, языка, культуры.
4. Структурные — некоторое противостояние и разделение на улусы, клановость, элитивность.
5. Адаптивно-синтезирующие — некоторое влияние общих российских монархических, демократических, тоталитарных, либеральных архетипов.
6. Региональные напряжения — особых локальных напряжений не наблюдается.
7. Метасистемные — влияние глобализации, СМИ, интернета, изменение культурных ценностей, вестернизация и т. д.
По мнению Н. Г. Аюпова, тенгрианство является открытой, развивающейся системой. Религию саха рассматривают как северную разновидность тен-грианства, в таком случае ее можно характеризовать как открытую, развивающую систему, не имеющую строгих канонов, церквей, ритуалов, но которая очень хорошо может быть описана, понята, растолкована и изучена путем использования системно-структурно-синергетического подхода.
Литература
1. Абаев А. В. Методологические проблемы тенгриведческих исследований // Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность: материалы V Междунар. науч.-практ. конф. (20-24 сентября 2015 г., Болгария, Камчия). София, 2015. С. 25-29.
2. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М.: Республика, 1994. С. 10.
3. Дабыл. Сиэрдьит (Этика саха). Якутск: Самиздат, 2001. 33 с.
4. Безетдинов Р. Н. Древнетюркское мировоззрение Тенгрианство: учеб. пособие. Казань, 2006. 164 с.
5. Котожеков (Чапрай) А. И. К вопросу о методологии тенгрианства // Тенгриан-ство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность: материалы V Междунар. науч.-практ. конф. (20-24 сентября 2015 г., Болгария, Камчия). София, 2015.
C. 119-124.
6. Буданов В. Г. Методология синергетики в постнеклассической науке и в образовании. Изд. стер. М.: ЛИБРОКОМ, 2015. 240 с.
STRUCTURAL AND SYSTEMIC SYNERGETIC APPROACH AND TRADITIONAL CULTURE OF THE SAKHA PEOPLE
Valentina N. Kurilkina
Cand. Sci. (Philos.), A/Prof., Senior Lecturer, Ammosov North-Eastern Federal University 58 Belinskogo St., Yakutsk 677013, Russia E-mail: [email protected]
Andrey S. Savvinov Dr. Sci. (Philos.), Prof., Ammosov North-Eastern Federal University 58 Belinskogo St., Yakutsk 677013, Russia E-mail: [email protected]
The article provides the basis for the methodology of studying traditional cultures with use of systemic and structural synergistic methods. The research of traditional beliefs and religion of the northern peoples is complicated by the fact that it is difficult to study these phenomena in its entirety and singularity by traditional methods of dialectical materialism. The use of structural approach makes it possible to identify the structures of consciousness that have been preserved for many centuries in the religious consciousness of the Sakha people. Application of systemic approach introduces the feedback principle and a model of the researched object. The use of synergetic approach is dictated by the fact that religious beliefs and traditional representations of the Sakha people can be considered as an open evolutionary system in virtue of their nature and backgrounds. The principles of synergetics such as homeostasis and hierarchy are useful in studying the structures of consciousness of feudal societies.
Keywords: methodology; systematic approach; structuralism; synergetic method; hierarchy; homeostasis; shamanism; Tengrism; religion; religious consciousness; socio-historical archetypes.
