CC BY
56
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
УДК 159.923.2
Н.Н. Карпицкий
д-р филос. наук, профессор, кафедра истории и философии, ФГБОУ ВПО «Югорский государственный университет», г. Ханты-Мансийск
СТРУКТУРА ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКОГО ТЕЛА В ИНДИЙСКОЙ ТРАДИЦИИ
Аннотация. В статье анализируется опыт тела в индийской традиции. Психосоматические практики структурируют телесный опыт. Опыт тела и космос индийской культуры имеют общую феноменологическую структуру. Соотнесенность феноменологического тела и индийского космоса лежит в основе идеи тождества микрокосмоса и макрокосмоса.
Ключевые слова: тело, Индия, йога, пространство, космос, опыт.
N.N. Karpitsky, Yugra State University, Khanty-Mansiysk
THE PHENOMENOLOGICAL STRUCTURE OF THE BODY IN THE INDIAN TRADITION
Abstract. The article analyzes the experience of the body in the Indian tradition. Psychosomatic practices organize of body experience. The experience of the body and of the cosmos in Indian culture has a common phenomenol-ogical structure. The correlation of the phenomenological body and of the Indian cosmos is consistent with the idea of the microcosm and the macrocosm identity.
Keywords: body, India, yoga, space, cosmos, experience.
В основе индийской психосоматической практики лежит осознанное дыхание. Изменение ритма дыхания ведет к изменению общего состояния человека, поэтому, управляя дыханием, можно контролировать свое психосоматическое состояние. Запоминая ритмы дыхания, тело воспроизводит эти состояния, поэтому дыхание является шестым органом чувств, а именно органом восприятия внутрителесных ощущений.
Внутрителесный опыт проясняется из первичного неопределенного ощущения своего тела, структурируясь в соответствии со следующими факторами: 1) психосоматическая организация человека (особенности строения тела, здоровье); 2) структура внимания к собственному телу (внимательность или пренебрежение к собственным телесным ощущениям и связанные с этим комплексы или страхи); 3) социальные условия (физическая или сидячая работа, телесные нагрузки) и культурно обусловленные привычки и обычаи; 4) психосоматическая самодисциплина. Все эти факторы можно разделить на обусловленные извне и на те, которые человек сам осознанно формирует. Из всего вышеперечисленного к последней группе факторов относится только психосоматическая дисциплина, под влиянием которой формировалась картина мира индуса, что, собственно, и стало уникальной особенностью индийской культуры.
В основе внутрителесного опыта лежит определенным образом организованное внутри-телесное пространство - то есть пространственность, ощущаемая изнутри собственного тела. Протяженность внешнего пространства эмпирически воспринимаемых явлений предполагает дистанцию, которую необходимо преодолевать часть за частью. Например, чтобы оказаться у окна, нужно шаг за шагом преодолеть расстояние до окна. Протяженность внутрителесного пространства не предполагает никакой дистанции, которую нужно преодолевать. В частности, можно ощущать внутреннюю пространственную протяженность между правой и левой рукой сразу, и, когда ощущается одна рука, нет необходимости преодолевать дистанцию, чтобы почувствовать другую. Тем не менее, пространственная удаленность одной руки от другой ощущается, и характер этого ощущения зависит от того, какая рука в центре внимания. Если я сосредоточен на правой руке, то левая рука будет ощущаться как удаленная от точки, с которой
соотнесено мое самосознание. И наоборот.
Таким образом, внутрителесное пространство структурирует центр самосознания, который может быть соотнесен с любым участком тела. В зависимости от особенности культурной традиции возникает устойчивая тенденция фиксировать центр самосознания в определенном месте. В современной европейской традиции центр самосознания фиксируется в голове (однако, судя по тому, что в китайском языке сердце, ум и сознание обозначаются одним словом «синь», голова не является единственно возможным центром самосознания).
В центрированном внутрителесном пространстве все телесные ощущения обретают новую качественную характеристику - удаленность от центра самосознания. Например, боль в ноге ощущается не так, как боль в голове. Это же верно и в отношении любых других телесных ощущений. Соответственно, структуру телесного ощущения можно определить на основе способа соотнесенности трех его аспектов: 1) само локализованное в теле ощущение (боль, чувство прикосновения, давления, щекотки, напряженности, температуры и т.д.); 2) соотнесенность этого локализованного ощущения с общим ощущением тела, из которого оно вычленяется и проясняется; 3) удаленность от центра самосознания.
Помимо центра самосознания формируются и другие центры внутрителесного пространства. Центром соотнесенности со своим присутствием вовне для окружающих становится лицо. Хотя этот второй центр наименее удален от центра самосознания, всё же он не совпадает с ним, будучи привязан не к внутреннему пространству в области головы, а к пересечению внутреннего и внешнего пространства в области лица. Еще одним центром присутствия вовне в активно действующем аспекте являются кисти рук.
Свое присутствие во внешнем пространстве человек ощущает по-разному в разных ситуациях, так как феноменологически пространство - это не геометрическая протяженность, в которой размещаются предметы, а способ упорядочивания воспринимаемых явлений. Поскольку наедине с собой человек не так воспринимает окружающие явления, как на официальном приеме или в интимном общении, то и ощущение пространственного присутствия во всех этих ситуациях будет переживаться каждый раз по-особому. В этих ситуациях через руки человек может выражать свое присутствие более разнообразно, чем через лицо. Так, с помощью рук он может и молится, и выполнять самую грязную работу, может превратить свою руку в социальный знак на официальном приеме в рукопожатии или в символ, выражающий глубину его чувств на любовном свидании.
В отличие от лица, руки имеют больший диапазон пересечения внутрителесного пространства с разными типами внешней пространственности - личного жизненного пространства, социального пространства, уединенного интимного пространства «для двоих» и т.д. Однако в любых случаях кисти рук являются внешним периферийным центром на пересечении внутреннего жизненного мира и внешнего мира, и от характера этого пересечения зависит то, как будет переструктурироваться внутрителесное пространство в отношении к этому центру.
В связи с данным пониманием рук как периферийного центра внутрителесного пространства можно объяснить символику сложения рук в характерном для Индии приветственном жесте, а также сочетание рук во время молитвы. Соединенные ладони располагаются под головой у сердца (здесь имеется в виду сердце не в анатомическом, а в феноменологическом смысле - как центр, интегрирующий все телесные, душевные и духовые процессы). В данном жесте происходит объединение двух внешних центров - лица и рук - во внутреннем интегрирующем центре - сердце. Благодаря этому жесту приветствия, человек обращен к другому не с позиции своего периферийного присутствия вовне, а с позиции своего внутреннего отношения, что называется, «от сердца». Интуитивно христиане также складывают в молитве руки перед собой именно потому, что этот жест реально трансформирует опыт собственного тела, обнажая внутренний сердечный центр.
К указанным выше структурирующим внутрителесное пространство центрам следует добавить еще два: внутренний скрытый центр, максимально удаленный от любого внешнего присутствия, расположенный в интимной зоне тела, и внешний хтонический центр, связанный с присутствием в мире в природном, социально не организованном аспекте, символически соотнесенный со стопами ног.
В индийской традиции стопы учителя символизируют воспроизведение присутствия высшего в низшем, соотносясь с символикой лотосовых стоп Божества. Материальный мир является низшим аспектом божественной силы, проявлением ее в диком природном аспекте. Символика божественных стоп выражает в индийской культуре присутствие Бога в материальном мире. Это связано с тем, что именно стопы являются периферийным центром тела, наиболее удаленным от центра самосознания, в котором внутрителесное пространство пересекается с дикой природной стороной внешнего мира, противоположной по отношению к рационально и социально организованной жизни. Как правило, эта сторона мира, связь с которой человек чувствует через ноги, в мифологическом сознании выражается в хтонической символике, поэтому для удобства и предложен термин «внешний хтонический центр».
В европейской культуре прослеживается стремление оградить рационально организованный социальный мир от его низшей хтонической стороны, поэтому индийская символика лотосовых стоп, как правило, европейцу непонятна. Однако индийский панентеизм предполагает, что хтоническое включено в божественное, и эту включенность символизируют стопы учителя, на которого переносится почтение, обращенное к Божеству.
В традиционной для Индии психосоматической практике йоги центр самосознания, который обычно располагается в голове, расширяется на весь промежуток вдоль позвоночника от копчика и до макушки. С помощью дыхательных упражнений адепты овладевают способностью смещения центра сознания вверх и вниз вдоль позвоночного столба по каналу (нади), вернее сочетанию трех каналов (сушумна, ида и пингла). В повседневной жизни внимание человека чаще концентрируется в лицевой стороне тела, тогда как ощущение спины, если она в порядке, редко вычленяется из общего неопределенного ощущения тела. Когда весь позвоночник становится опорой сознания, то он центрирует все ощущения тела в области спины, формируя особое горизонтальное ощущение внутрителесной пространственности, объединяющей лицевую переднюю и спинную зоны тела.
В этом по-новому организованном внутрителесном пространстве локализуются семь основных центров психического самосознания - чакр. Чакры являются центрами феноменологического, а не биологического тела, они символически соотнесены с биологическими органами, но не привязаны к ним. В зависимости о того, в какой чакре концентрируется самосознание человека, трансформируется не только его психосоматическое состояние, но и само восприятие действительности. Об этом говорит еще Патанджали в Йога-сутре: «[Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела... [Благодаря санъяме] на гортани устраняются голод и жажда... [При санъяме] на сердце [достигается] постижение сознания» [1, с. 167-168].
Индийский космос - это космос состояний сознания, подчиненный психологическим, а не физическим законам. Соответственно, анатомические ограничения для индуса не имеют никакого значения, а его психосоматическая практика реализуется по отношению к феноменологическому, а не анатомическому телу. Это можно видеть на примере нижнего дыхания, или дыхания животом. В области живота анатомически отсутствуют легкие, однако для адепта йоги феноменологически абсолютно очевидно, что он дышит именно животом. Соответственно, чакры, определенным образом упорядочивающие внутрителесное пространство и восприятие окружающего мира, также являются центрами не анатомического, а феноменологического тела, которое естественным образом включено в макрокосмос, тоже понимаемый индусом феноменологически как психокосмос, а не как внешний материальный мир.
Соотнесенность феноменологического тела и психокосмоса лежит в основе интуитивного понимания тождества микро- и макрокосма, соответственно переструктурирование внутрите-лесного пространства позволяет выявить новые соотнесённости внутрителесного опыта и макрокосмоса, что лежит в основе опыта самадхи и расширения сознания.
Список литературы:
1. Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья») / пер. с санскрита, введение, коммент. и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудного. М.: Наука, 1992. 258 с.
