CC BY
24
УДК 821.161.1
СТИХОТВОРЕНИЕ И.А. БУНИНА «ЗВЕЗДОПОКЛОННИКИ»: ИСТОРИЯ ТЕКСТА И КУЛЬТУРНЫЙ КОНТЕКСТ
Ю Г. Морозова
Московский государственный медико-стоматологический университет, имени А.И. Евдокимова, г. Москва e-mail: ygmorozova@yandex.ru
В статье осуществляется историко-литературный анализ стихотворения И.А. Бунина «Звездопоклонники» с учетом специфики авторского мировоззрения и восприятия писателем культурных реалий Ближнего Востока. Указывается, что писатель уделял особое внимание композиции и содержанию своих произведений и стремился к жизненной правде и точности словоформ. Рассматриваются истоки образа звездопоклонников и возможные источники, послужившие основой для написания стихотворения. Это, в первую очередь, Коран и Библия. Соприкасаясь с древними артефактами восточной культуры, писатель отражал их в своем поэтическом творчестве. Архитектоника бунинских произведений завораживает, передавая авторское впечатление от увиденного на Востоке. Через строки стихотворения «Звездопоклонники» благодаря мастерству писателя раскрывается древняя сабейская культура, испытавшая влияние парсизма и христианства.
Ключевые слова: И.А. Бунин, стихотворения, путешествие на Восток, звездопоклонники, культура сабеев
28 апреля - 2 июня (н. ст.). 1907 года И.А. Бунин вместе с В.Н. Муромцевой посещает Ближний Восток. Среди городов, в которых они побывали, - Константинополь, Пирей, Афины, Александрия, Яффа, Порт-Саид, Иерусалим, Хеврон, Вифлеем, Вифания, Иерихон, Бейрут, Баальбек, Дамаск, Тивериада, Капернаум, Табха, Назарет, Кайфа, Каир, Скутари. Конечно, подобное путешествие не могло не найти живой отклик в сердце писателя, а впечатления легли в основу путевых поэм «Тень птицы» и других рассказов и лирических произведений 1907-1911 гг., посвященных Востоку. Одно из стихотворений, написанных сразу же по возвращению домой, - «Звездопоклонники». К сожалению, стихотворение до сих пор не было прокомментировано исследователями должным образом. И это кажется, по крайней мере, несправедливым, поскольку в каждой его строчке - отголосок древней культуры, почти забытой. Ниже приводим стихотворение целиком:
Мир не забудет веры древних лет. Звездопоклонники пустыни, На ваших лицах - бледный зной планет, Вы камни чтите как святыни.
Ваш край до шлака пламенем сожжен. Ваш Бог чертил столь грозные скрижали, Что никогда его имен Вы даже мыслить не дерзали.
Как сон прошли Христос и Магомет. Вы и доныне не забыли Ночных служений таинству планет И безыменной древней Силе. 08.07.1907. [8]
В более раннем варианте текста, опубликованном в редакции журнала «Современный мир» без заглавия ((«Мир не забудет веры древних лет...») окончание стихотворения было иным: Ваш край до шлака Господом сожжен. Как тень - Христос, как призрак - Магомет. Вы не забыли, не забыли Ночных служений таинствам планет. [6, с. 65] После журнала «Современный мир» Бунин публиковал стихотворение в сборнике «Рассказы и стихотворения 1907-1910 гг.» (М, 1912) с теми же вариантами строк 7 и 12 и в Полном собрании сочинений (Пг, 1915) с совмещением написаний «Бог» и «его», которое мы уже знаем по Полному собранию сочинений в 8 томах (составитель А.К. Бабореко) и научному собранию стихотворений в 2 томах (составитель Т.М. Двинятина).
Как видим, Бунин пристально работал не только над прозаическими, но и над поэтическими текстами, стремясь к тому, чтобы достичь яркости, точности, жизненности образов, емкости словоформ, выбирал слова с разными семантическими оттенками, демонстрируя ориентальную и высокую поэтическую лексику, риторические фигуры, расцвечивающие текст новыми смыслами. А также уделял особое внимание стилистике и форме, композиции произведения.
Вряд ли Бунин осознанно стремился к тому, чтобы «вложить» в формальную структуру текста свои оккультные, астрологические, религиозно-философские и иные знания. Но тем не менее в его поэтических произведениях выбранная форма и жанр соответствуют содержанию. Так, в стихотворении «Звездопоклонники» архитектоника совершенна: три четверостишия, закольцованные перекрестной рифмовкой на слове «планеты» в родительном падеже, образуют 12 строк, что несет скрытый эзотерический смысл. 12 имеет важное значение в ведической, китайской, в целом в восточной религиозно-философской литературе. Число 12 олицетворяет космический порядок. 12 знаков зодиака и месяцев в году, 12 часов дня и ночи, 12 дней возврата к хаосу...
Число «3» (в тексте это число раскрывается через единство трех четверостиший) как некая троичная сила творения, разрушения и сохранения, имплицитно воплощающая идею образа древней божественной Силы, которой подчиняется и время, и пространство. А композиционное решение катренов (4 строчки с перекрестной рифмовкой) заостряет внимание на числе «4», которое также несет свое скрытое значение в тексте. Число «4» означает целостность, завершенность, полноту бытия. У пифагорейцев число «4» символически воплощало идею совершенства, гармонии и олицетворялось стихией земли. Четверка - символическое число Ветхого и Нового Завета. Четыре реки рая, бессмертие, четыре части земли, образ креста. Число «4» -священное число времени и солнечная мера в Древнем Египте. В мифических представлениях многих древних народов четверка - четыре столба, на которых держится небесный свод, четыре стороны света. В Каббале число «4» раскрывает значение памяти, что в содержании бунинского стихотворения (в ранней редакции) дважды подчеркивалось словом «не забыли».
Убирая повтор глагола в прошедшем времени в простой его форме («не забыли»), Бунин вставляет в текст слово высокой книжной речи -наречие «доныне», заостряя тем самым читательское внимание на идее, проходящей через многие его произведения, - теме памяти, связи прошлого, древних времен с настоящим, и вечности. Слово «безымянной» с нейтральным стилистическим оттенком в окончательной редакции заменяется писателем эпитетом «безыменной», устаревшим для
разговорного языка, но актуальным для языка богослужебных текстов, тем самым автор как бы вновь подчеркивает сакральную сущность того, кого не называет, кому подвластно время и пространство и кому и «доныне» служат «звездопоклонники пустыни». У читателя невольно возникает недоумение: что это за древняя Сила как некий абсолютный принцип, как гераклитовский Логос или некое первоначало бытия, архе всего существующего? Что это за Бог, лишенный антропоморфных и персонифицированных свойств и имени которого не знает человечество?! Все существующие монотеистические религии упоминают имена своих богов: Яхве, открывающийся Аврааму и Моисею, Бог, оставляющий своему народу каменные скрижали, Саваоф есть творящая и созидающая свои творения Личность. Эль-Олам, Эль-Эльон, Элохим, Адонай, Аллах, Заратуштра, Кришна, Брахман и подобные имена в большей степени указывают на божественную природу и божественные атрибуты того, кто сотворил Вселенную: всевышний, крепкий, вечный, сущий - похожих эпитетов немало в священных текстах, отражающих объективно-идеалистические позиции. Вопрос о сущности и существовании в бунинском стихотворении решается в подобном же ключе. Безыменная древняя сила звездопоклонников как Альфа и Омега, как начало и конец всего сущего, поэтому и звезды, и планеты в ее ведении и, тем более, судьбы человечества. «Вы камни чтите как святыни» - кажется, что мы имеем дело с фетишизмом, свойственным в древности первобытным обществам. Но отголоски религиозного фетишизма можно найти и в более поздних верованиях, в христианстве, в буддизме, в мусульманстве. Образы Христа и Магомета, упоминаемые в стихотворении, оказываются лишь сном, в ранней редакции - тенью и призраком для тех, кто поклоняется могущественной безыменной Силе.
В комментариях Т.М. Двинятиной к этому бунинскому стихотворению указывается, что звездопоклонники, - это, вероятнее всего, североиракская секта сабеян [12, с. 367]. Последние, веря в единого Бога, никогда не упоминали Его, но поклонялись солнцу, луне и планетам, рассматривая звезды и другие небесные тела как их соответствующие символы.
Но позволим себе порассуждать по поводу культуры, одним из звеньев которой являются герои бунинского стихотворения. В древних священных писаниях, которые читал писатель, и в тех странах Ближнего
Востока, где он побывал, действительно, упоминаются сабеяне или иначе - сабеи1. Так, в Коране - книге, ставшей источником для многих бунинских произведений, - имя сабеев упоминается трижды: Сура 2 «Корова», стих 62; Сура 5 «Трапеза», стих 69; Сура 22 «Хадж», стих 17. В суре «Хадж» наряду с сабеями, назореями, иудеями упоминаются маджусы (маги) [15]. Как видим, под именем «сабеев» в древности называли совершенно разные народы, а не только североиракских представителей. Из Корана следует, что сабеи - последователи религиозно-философского учения, в котором переплетаются элементы разных верований, в том числе гностицизм и мистицизм. В стихотворении Бунина об этом сказано так: Вы и доныне не забыли Ночных служений таинству планет И безыменной древней Силе [9].
В настоящее время в современной литературе существует чрезвычайная путаница относительно происхождения сабеев. Их часто отождествляют с народами Южной Аравии, жившими в древности на территории Йемении. Во времена Ассирийской империи сабеи жили на севере Аравийского полуострова, во всяком случае, они есть среди прочих североаравийских племен на стеле Тиглатпаласара III.
К сабеям относили и родоначальников современных мандеев2, которые были последователями гностического учения, впитавшего элементы иудаизма и христианства, отчего мусульмане причисляли их к «людям Писания» [15, Сура 2:62]. А также к сабеям относили парсифицированных халдейских язычников [15, Сура 22:17].
В ряде других авторитетных источников указывается сирийское, харранское и ханааанское происхождение сабеев. Так, в книге Ибн Вахшия «Набатейское сельское хозяйство» сабеи названы народом, жившим еще до Адама. Маймонид, осуществивший перевод книги арабского ученого, происхождение сабеев связал с харранами (или с харранскими сабеянами), считавшими своим пророком Гермеса и
1 Сабеи - «название одного из главных племен в южной (счастливой) Аравии, которое в древности господствовало в Йемене. Соперниками сабеев в южной Аравии были минеи. Главным городом сабиев был Мариб (мариаба)» - с.469. И на этой же странице сабеизм - поклонение звездам, обоготворение небесных светил.
2 Мандеи - «сохранившейся доныне остаток религиозно-гностической секты сабиев или крестильников, известных также под названием субба и «христиан св. Иоанна». Живут в Месопотамии, на Нижнем Евфрате и Каруне...». Учение обще-гностического типа, в котором заметно смешение халдейского язычества с библейскими представлениями - с. 532. Словарь Ефрона
отождествлявшими его с Идрисом (в библейском варианте - пророк Енох) [Подробнее см.: III]. Религия харранских и сирийских сабеев представляла собой некий синтез религиозно-философских воззрений зороастризма, индуизма, халдеизма, иудаизма, христианства, неоплатонизма, эзотеризма. Именно от сирийских сабеев осталось много апокрифов и иных литературных источников, написанных на сиро-арамейском наречии. Кстати, в поэзии И.А. Бунина нередко упоминаются сирийцы и даже в нескольких текстах есть подзаголовок («Из сирийского апокрифа»).
В Библии сабеи тоже упоминаются, но как савеяне (книга Иова), а их основателем считается Сава или Шева. Это жители так называемого Сабейского государства, которое к VIII в. до н. э. имело столицей Мариб (Мариаб) и колонизировало территорию современной Северо-Восточной Эфиопии. С IX века Сабейское государство распространило свою гегемонию на всю территорию Юго-Западной Аравии, несмотря на попытки местного населения к национальным протестам. С того времени в Сабе воцарилась династия из Химияра - области на юго-западе Южной Аравии.
В библейском тексте даются отсылки на два известных южноаравийских сюжета, повествующих о событиях, происходивших, видимо, в начале I тыс. до н.э., во времена царствования в Израиле Соломона (961-922 гг. до н.э.). Первый сюжет связан с путешествием Соломона в Офир, а второй - с визитом царицы Савской к царю Соломону.
И несмотря на возражения историков, что в действительности царица Савская (то есть царица Сабы) не существовала (ссылки на эпиграфические памятники Южной Аравии, в которых не упоминается царица Савская), есть все-таки предположения (Р. Байер), что царица сабеев была родом из Аравии и являлась она предводительницей аравийских кочевников. Последнее обстоятельство приобретает особое значение в контексте специфической роли женщин в исламском мире. Так или иначе храмы царицы Савской сохранились в древнем сабейском Марибе: Махрам Билкыс и Арш Билкыс, в храмах, посвященных Альмакаху.
Кроме того, в материальной сабейской культуре прослеживаются черты сходства с культурами Северо-Восточной Африки и всего
Ближнего Востока. Ведь сабеи заключали военные и политические договоры и вели обширную торговлю золотом, драгоценными камнями и т. п. с Сирией, Египтом, Эфиопией, Палестиной и даже Индией [19]. Об их богатстве мы также узнаем из Корана и Библии.
У Иосифа Флавия - знаменитого древнего историка - в его труде «Иудейские древности» сабеяне оказываются жителями Мероэ, государства на берегах Нила и его притока - Голубого Нила. В значении Мероэ упоминается Сава - главный город Эфиопии, переименованный Камбизом в Мероэ. У сына Хуса - Регма - было два сына, из которых Иудада положил начало западным эфиопам, а Саба - сабеям. Таким образом сабеи, по мнению древнего историка, это южноаравийские, а не североиракские народы [Более подробно см.: 14].
В бахаизме сабеями называются звездопоклонники, считавшие своими пророками Идриса и Сифа, а также к сабеям относят последователей учения Иоанна Крестителя, то есть мандеев [III].
Есть историческое подтверждение версии о том, что сабеяне -последователи религиозного учения, зародившегося в Северном Междуречье и существовавшего со времен палеолита до XI века нашей эры. Религия имела широкое распространение на Аравийском полуострове, в Сирии и Малой Азии. По описанию последователи этого учения были похожи на древних халдеев, о которых упоминалось в священных текстах, в том числе в Библии, и которые обожествляли небесные светила, поклонялись звездам.
Но есть и другая версия, также находящая свое место в авторитетных источниках, что сабеяне - это «древние маги», которые при Заратуштре придерживались «чистого», «несмешанного» вероучения, а также их последователи. Согласно мнению Геродота - «отца истории», маги - одно из шести племен мидян, осевших на северо-западе Иранского нагорья. Из этих магов вышли священнослужители персов и мидийцев [5, с. 61].
Религия же древних магов была зороастризм, или парсизм. Ал-Маджус (слово «маг», «язычник» по-арабски) употреблялось также, как собирательное название магов-огнепоклонников (первоначально солнцепоклонников). В таком значении они упоминаются в Коране наряду с иудеями, сабеями и христианами [15, Сура 22:17].
Ал-Бируни считал сабиев потомками оставшихся в вавилонском плену евреев. По его мнению, «вавилонские пленники», не пожелавшие вернуться в Сирию, - «подлинные сабии» [Более подробно см.: 4, т. 1, с. 178]. Возводя свое происхождение к Сифу и сохраняя разрозненные представления о ветхозаветной истории, они в то же время восприняли некоторые учения древних магов.
Что же касается «древних» сабиев, то мусульманское предание связывает возникновение их учения с человеком по имени Будасаф («лжепророк» по определению мусульманских авторов), который появился в Индии во времена персидского царя Тахмураса из династии Пишдадидов. (Вспомним, что по одной из версий волхв, преподнесший дары родившемуся Богомладенцу, был родом из Индии). Объявив себя пророком, Будасаф со временем перебрался в Фарс. В этическом плане он проповедовал аскетизм, в ритуальном - обновил богослужение. Основой его учения стал астральный культ - поклонение духовным существам, олицетворенным в планетах - «небесных храмах», в честь которых на земле воздвигались молельные дома-храмы (байты). Основоположниками этой традиции, согласно преданию, были древние индийцы и китайцы [4, с. 196].
Аш-Шахрастани также выделяет поклонение «небесным храмам» -планетам и звездам в качестве основного элемента учения «древних» сабиев. Одни из них поклонялись семи планетам (это, условно говоря, «западные» сабии - Набатея, ар-Рум), другие - неподвижным звездам («восточные» сабии, они же суманиты, - Индия). Те «звездопоклонники», которые постепенно перешли от почитания далеких «небесных тел» к поклонению «неслышащим» и «невидящим» идолам на земле, стали идолопоклонниками. На этом основании Аш-Шахрастани и противопоставляет языческой религии «древних» сабиев монотеизм ханифов [1, с. 162].
Кстати, в Коране родиной Ибрахима, то есть Авраама, признается древний город Харран, в котором жили звездопоклонники и зурваниты. Не случайно в сурах, в которых описывается обращение Авраама в истинную веру, речь идет о звездах и небесных светилах [15, Сура 6:75, Сура 19: 42, Сура 21: 61-63]. Вспомним теперь бунинское стихотворение «Авраам», которое начинается со слов: «был Авраам в пустыне темной
ночью/ И увидал на небесах звезду» [12, с. 17]. На самом деле, как видим, это вольное переложение Суры Корана «Скот» [15, Сура 6: 76-79].
Итак, в Харране, родном городе Авраама, наряду со звездным культом особо почитался культ Луны, который затем перешел в религию сабеев. Омар, завоевавший этот город в 638 г., оставил культ луны неприкосновенным, так как мусульмане смотрели на Авраама, как на сабеянина и поэтому считали Харран священным городом. В X веке Харран являлся главным местом сабеев, где был большой храм в честь Авраама. Ныне это деревня Харран, в долине верхнего Балиха, в расстоянии одного дня пути к юго-востоку от сирийского города Урфы (иначе Едессы) [4].
Другие мусульманские авторы относили к магам как доисламские общины (например, зурванитов), так и общины в исламское время (так, в начале правления Аббасидов в Арабский халифат входили Персия, Средняя Азия, Северная Африка, Месопотамия), а это зиндики, манихейцы и разного рода «вольнодумцы», мудрецы, которые не верили в Аллаха [1, с. 42]. Главным элементом их учения было признание двух «начал» - Света и Тьмы, борьбой между которыми предопределена вся история человечества. Иными словами, это были носители древней дуалистической доктрины, которая была диаметрально противоположна исламу.
Что же касается зурванизма, к которому тоже причисляли сабеев, он зародился в Ахеменидскую эпоху среди мидийских магов в результате постоянных контактов с вавилонянами. При Сасанидах зурваниты жили на юго-западе Ирана. В это время в уже сложившемся зрелом вероучении Зурван являлся верховным божеством, образы которого соответствовали четырем мировым периодам (по три тысячи лет). Ал-Бируни также, описывая религию магов, указывает на число 12 как соответствующее числу месяцев в году. В эзотерическом смысле числа заключен космический порядок. Схожие представления о цикличности истории и космическом устроении были у вавилонян. Вместе с тем в образе Зурвана воплощена идея об астральных культах времени, солнца, луны и знаках зодиака. Само же божество выступает в четырех ипостасях: бог-небо, бог-космос, бог-время, бог-судьба. В мифологии этих сабеев Зурван представляет собой скорее абстрактную силу, некий принцип, нежели персонифицированную, антропоморфную сущность [2, с. 143]. Более
подробную информацию о древних культах можно найти в труде Ю.А. Матюхиной «Мировые культы и ритуалы» [16].
В древних источниках «магами» называли людей, принадлежавших к роду персидских жрецов, последователей культа Заратуштры, а также вавилонских жрецов-астрологов. Так, в частности, в сочинении выше упоминаемого Геродота [13, часть 1] маги являются сторонниками древнего эзотерического учения, основанного на гаданиях, предсказаниях и толкованиях снов. Подобное значение слова «маг» находим в трудах Платона и Плиния Младшего.
Христианские источники отрицательно относятся к магам, магии и астрологии. В Ветхом Завете «маг», как и в Коране, имеет негативное значение. Магами называются заклинатели мертвых (Лев 20:6, 2 Пар 33:6), прорицатели и толкователи снов [3, Быт 41:8; Исх 7:11, 9:11, Дан 1:20, Дан 2:2]. И только лишь в Евангелии от Матфея слово «маг», употребленное в том же значении, что и «волхв», наполняется новыми радужными смыслооттенками. Маг - это человек, спешащий в Иерусалим, чтобы поклониться родившемуся от Девы Богомладенцу и принести святые дары.
«Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» [3, Мф. 2:2].
В евангельском подлиннике на греческом и еврейском языках слово «волхвы» (славянского происхождения) не употребляется. Принеся дары Христу, как следует из источников, маги «отошли в страну свою». Маги увидели своих духовных единомышленников среди иудеев, потому что так же, как и евреи, они не были идолопоклонниками, но чтили единого Бога. И, судя по всему, в таком прочтении маги оказываются сторонниками культа Заратуштры, который предсказывал появление новой звезды, которая предвосхитит рождение царя - спасителя всего человечества.
Что касается происхождения магов (или волхвов), то тут также нет однозначного мнения. Кто-то (как, например, Иустин Философ и Тертуллиан) утверждает персидское или вавилонское происхождение волхвов, другие, как Ориген, Эфиопию или Мессопотамию [II]. В Ветхом Завете указывается то, что родившемуся Богомладенцу дары принесут цари из Фарсиса [3, Пс 71:10], Аравии и Савы [3, Ис 60:6]. В книге Исход: «Сказано, что множество верблюдов пребудет в Святую Землю,
чтобы поклониться богомладенцу - «дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа... И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева» [3, Ис 60: 6-14].
В ряде источников, начиная с Оригена, существовало мнение, что волхвы или маги, принесшие дары родившемуся Богу, были потомками Валаама, которые из поколения в поколение передавали пророчество о восхождении звезды нового, более могущественного, чем все живущие, царя. Подобное мнение, по всей видимости, было основано на книге Чисел, где рассказывается о предсказании языческого жреца Валаама о восходящей от Иакова звезды [3, Числ 24:17]. В других древних текстах, например, в сочинении, приписываемом сирийскому подвижнику благочестия Ефрему Сирину «Пещера сокровищ» (1У-У1 века), и рассказывается о персидских жрецах, которые еще за два года до рождения Иисуса Христа увидели звезду особой формы и деву с коронованным ребенком во чреве. И потом, взяв с горы Нуд дары, отправились в путь [II].
Существует легенда, исторически обоснованная, что будто бы в VII веке персы, завоевав Святую Землю, уничтожили все христианские храмы, кроме храма Рождества Христова в Вифлееме, поскольку увидели мозаику, изображавшую восточных магов (волхвов), в которых они признали своих мудрых учителей.
На то, что волхвы - это звездопоклонники и персидские маги, указывает и христианский тропарь Рождества. Вот его текст: «Рождество Твое Христе Боже наш, / возсия мирови свет разума: / в нем бо звездам служащии, / звездою учахуся, / Тебе кланятися Солнцу правды, / и Тебе ведети с высоты Востока: / Господи слава Тебе» [II]. Иными словами, рождение Христа, ставшего для мира Спасителем, дало основание звездопоклонникам увидеть в этом знак Свыше, и волхвы, прежде кланявшиеся только звездам и планетам, поклонились «Солнцу правды» как единственному источнику Света и Истины. В этом же и кроется ознаменование победы христианства над язычеством.
Церковное предание не останавливается на происхождении волхвов, а дает им имена: Мельхиор - царь Аравии, Каспар - царь Тарса, Валтасар - царь Эфиопии. Напомним, что Тарс (Тарсус) [3, II Мак. IV: 30;
Деян.ГХ: 11; XXI: 39] - главный город древней Киликии, территориально расположенный на юге центральной части Передней Азии и построенный ассирийским царем Сеннахирибом, с древности был одним из важнейших центров учености; Аравия (страна, в древности входившая в состав Сабейского и Минейского царства); Эфиопия, в которой в прошлом было тоже много выходцев из сабеев. Иными словами, волхвы, упоминаемые в Библии, и были те самые «звездопоклонники», которые дали начало сабеянам, сабеям и мандеям.
После падения мидийского царства в VI в. до н.э. его религия и жречество перешли к Персии, где маги сумели сохранить свое влияние в период правления Ахеменидской и Сасанидской держав.
Конкуренцию персидским магам - зороастрийцам - составляли последователи мистериального культа Митры, поскольку Митра (родившийся 25 декабря) воспринимался как спаситель мира, указывающий людям путь к вечности.
Астрология для персидских волхвов была наукой, по которой они изучали природу. Тайну рождения богомладенца волхвы получили не непосредственно от звезд, а от Бога, который с помощью знакомой им астрологии открыл им великую тайну.
Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить предание о родившемся боге и пастухах, пришедших ему поклониться; также окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры говорили о воскресении из мертвых и бессмертии души. В митраизме есть и схожие символы, в частности, изображение креста, с той только разницей, что последователи культа Митры изображали крест в круге. Это древнейший солярный символ, который можно встретить в разных традициях, восходящих к ведической культуре [2, с. 98].
Как видим, истоками религии Христа были древние идеи, которые роднили ее с митраизмом и зороастризмом, но со времени, когда христианство приобрело статус государственной религии Римской империи, начался процесс отторжения древних восточных идей, которые изначально входили в состав христианской теологической доктрины. Были уничтожены истории о персидских волхвах, пришедших благословить младенца - Спасителя, чье рождение предсказал пророк
Заратуштра. Евангелия, в которых упоминалось имя Зороастра (пусть даже и косвенно), попали в число запрещенной литературы. И если предположить, что волхвы в действительности были служителями культа Заратуштры или Митры, становится понятным, почему они так живо откликнулись на рождение Христа и почему христианское богословие отвергло подобную литературу.
Предание о персидском происхождении волхвов дольше всего продержалось в византийской иконографии (этого же мнения придерживался Иосиф Волоцкий); в европейской литературе и искусстве волхвы либо не имели этнической принадлежности, либо, в целом, соотносились с Ближним Востоком.
В ряде мусульманских источников «северных» сабиев - харранских язычников, которых до Аббасидов именовали ханифами и идолопоклонниками, называют магами. У «северных» сабиев были сильны эллинские традиции, почитание эллинских «мудрецов» наряду с ветхозаветными пророками. Однако ни у «северных», ни у «южных» сабиев не было единого вероучения, основанного на «откровении» [4, т. I, с. 361]. По-видимому, за общим названием «сабеи» стояли разнородные общины эллинско-иудейского происхождения, исповедовавшие синкретические взгляды.
И тут вспоминаются снова завершающие строки бунинского стихотворения о служении «таинству планет» и «безыменной древней Силе». В стихотворении говорится, что звездопоклонники и «доныне» сохранили свою веру. Следовательно, речь идет скорее о последователях гностического учения, имевшего иракские истоки. Кстати, мусульмане до сих пор считают их звездопоклонниками. Священные тексты сабеев записаны на одном из диалектов арамейского языка. По их учению, высшее божество - в тексте Бунина «древняя безыменная сила» -эманирует из себя небесные существа, которыми, по сути, являлись библейские пророки, поскольку для современных последователей сабиев - мандеев - символом эманации являются места Палестины и, в частности, река Иордан. Иисуса Христа и Магомета мандеи считают «лжепророками» (в бунинских редакциях стихотворения Христос и Магомет - это «сон», «тень», «призрак»). Зато многих ветхозаветных пророков признают истинными (Сиф, Енох, Сим, Арам), тем самым в традиции почитания угадывается историческая и культурная связь с
народами сабейского царства. И в то же время в основе фундаментальных принципов их учения лежит ведическое знание о первоначале и первочеловеке. Современные последователи сабеев исповедуют дуалистическое учение, в котором угадываются черты языческих культов Вавилонии (в следствии чего во многих мусульманских источниках их называют «прямыми потомками древних вавилонян»).
Но, как мы уже упоминали, мандеи живут преимущественно на юге Ирака, поэтому их никак нельзя назвать североиракскими народностями [18].
В любом случае из всех собранных нами источников ясно только одно: к сабеям в разные исторические времена причисляли самые разные народности. Из-за постоянного своего созвучия слова «сабеи», «сабии», «сабеяне» смешались в восприятии, что значительно усложнило их идентификацию современными исследователями.
Но вернемся к звездопоклонникам Ивана Алексеевича Бунина. В его стихотворении «звездопоклонники пустыни» и рождественские волхвы, приносящие дары Богомладенцу, - во многом схожие персонажи. На это (помимо содержания стихотворного текста) косвенно указывает и то, что «Звездопоклонники» (1907) близки некоторым бунинским поэтическим произведениям, посвященным Востоку, например, стихотворениям «Путеводные знаки» (1906), «Авраам» (1906), «Закон» (1907), «Долина Иосафата» (1908) и поэтическому переложению сирийского апокрифа о рождении Спасителя («Источник звезды», 1908). Среди прозаических произведений к этой группе текстов примыкают рассказы «Иудея» и «Геннисарет», вошедшие в цикл путевых очерков «Тень птицы».
В стихотворении 1907 года Бунин дважды подчеркивает, откуда звездопоклонники родом. Он их называет «звездопоклонники пустыни», чей край «до шлака пламенем сожжен». Вряд ли речь идет о равнинном Ираке, омываемом водами Персидского залива. Поэтому версия о североиракской секте сабеян кажется не столь убедительной. С другой стороны, и Эфиопия, и Тарс также не являются пустынями, откуда, согласно библейскому преданию, пришли волхвы Каспар и Вальтасар. Остается Мельхиор из Аравии. Но волхвы, или маги, пришли с востока. Следовательно, их путь проходил через Сирийскую пустыню, которая с древнейших времен связывала Персию и Средиземноморье. И, в таком
случае, древние халдеи, знавшие астрономию и астрологию, могли в действительности быть теми персами-магами, которые пришли в Вифлеем поклониться богомладенцу. Во время династии Сассанидов халдеи смешались с арабами и сирийцами (сиро-халдеями), распространившись со своим религиозно-философским учением по всему Аравийскому полуострову. Таким образом сабеи, сирийцы, халдеи, мандеи, в результате постоянных торговых и политических контактов взаимообогатили свои национальные культуры и дали то учение, которое известно миру как «сабеизм» [18].
Итак, небольшое стихотворение «Звездопоклонники» (1907) убеждает нас в том, что Бунин вдумчиво (въедливо) исследовал культуру народов Ближнего Востока и постигал ориентализм и тайны кабалистики. Архитектоника бунинских стихов завораживает, передавая авторское впечатление от увиденного на Востоке. Маленький фрагмент бытия, запечатленный в стихах, как бы размыкает художественное время и пространство, и мы, читатели, сами приобщаемся к той культуре, частью которой были звездопоклонники пустыни.
Исследователям бунинского творчества требуется предпринять еще не одно «фундаментальное» усилие, чтобы осуществить серьезный научный комментарий текстов писателя, как поэтических, так и прозаических, посвященных Востоку.
Список литературы
1.Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах: в 2 ч. / Пер. с араб. С.М. Прозорова. -М.: Наука, 1984. - Ч. 1. - 272 с. - Сер.: Памятники письменности Востока.
2.Бартольд, В.В. Сочинения: в 9 т. / Сост. А.Б. Халидов, ред. И.Н. Винников. - М.: Наука, ГРВЛ, 1963-1977. - Т. VI: Работы по истории ислама и арабского халифата. -М., 1966. - 785 с.
3.Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. - М.: Российское Библейское Общество, 2005. - 1376 с.
4.Бируни, Абу Рейхан. Избранные произведения: в 5 т. / перев. и прим. М.А. Салье. -Ташкент: ФАН УзССР, 1957. - Т. I: Памятники минувших поколений. - 516 с.
5.Бойс, М. Зороастрийцы: Верования и обычаи / Пер. с англ. и примеч. И. М. Стеблин-Каменского. - 4-е изд., испр. и доп. - СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2003. - 352 с.
6.Бунин, И.А. «Мир не забудет веры древних лет.» // Современный мир. - СПб., 1909. - № 2. - С. 65.
7.Бунин, И.А. Полное собрание сочинений: в 6 т. - Петроград: Изд. т-ва А.Ф. Маркс, 1915. -224 с. - Т. 3. - 248 с. - (Приложение к журналу «Нива»).
8.Бунин, И.А. Рассказы и стихотворения 1907-1910 гг. - 2-е изд., доп. - М.: Книгоиздательство писателей в Москве, 1912. - 256 с.
9.Бунин, И.А. Рассказы и стихотворения 1907-1910 гг. - 2-е изд., доп. - М.: Московское книгоиздательство, 1912. - 256 с.
10.Бунин, И.А. [Собрание сочинений]. Т. 6: Стихотворения 1907-1909 гг. Рассказы. -Спб.: Общественная польза, 1910. - 192 с.
11.Бунин, И.А. Собрание сочинений: в 8 т. / Сост., подгот. текста, коммент. А.К. Бабореко. - М.: Моск. рабочий, 1993. - Т. 1. - 540 с.
12.Бунин, И.А. Стихотворения: в 2 т. / Вступ. статья, сост., подгот. текста и примеч. Т.М. Двинятиной; науч. ред. С.Н. Морозов. - Спб.: Изд-во Пушкинского Дома; Вита Нова, 2014. - Т. 2. - 544 с.
13.Геродот. История в девяти книгах / Пер. и примеч. Г.А. Стратановского. -Ленинград: Изд-во «Наука», 1972. - 600 с.
14.Иосиф, Флавий. Иудейские древности: в 2 т. - М.: ООО «Издательство АСТ»: «Ладомир», 2002. - 784 с.
15.Коран. Перевод смыслов и комментарии Иман Валерии Пороховой. - М.: РИПОЛ классик, 2018. - 800 с.
16.Мировые культы и ритуалы. Сила древних / Сост. Ю.А. Матюхиной. - М.: РИПОЛ классик, 2011. - 304 с.
17.Муромцева-Бунина В.Н. Жизнь Бунина. Беседы с памятью. - М.: Советский писатель, 1989. - 512 с.
18.Соловьев, В.С. Мандеи // Энциклопедический словарь: в 86 томах// под ред. проф. И.Е. Андреевского. - СПб.: Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон, 1896. - Т. XVIII А. - С. 532.
19.Соловьев, В.С. [б.п.] Сабеи // Энциклопедический словарь: в 86 томах// под ред. проф. И.Е. Андреевского. - СПб.: Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон, 1899. - Т. XXVIII. - С. 469.
Интернет-ресурсы
I. Академический Бунин: сайт. - Москва, 2017. - URL: http://ivbunin.ru/proizvedeniya/alfavitnyij-spisok-proizvedenij-i.a.-bunina
II. Православная энциклопедия / под общ. ред. патриарха Московского и Всея Руси Кирилла. - URL: http://www.pravenc.ru/text
Ш.Цивилизациум. Энциклопедия. Сабейская цивилизация. - URL: https://www.sites.google.com/site/civilizacium/home/civilizacium/sabejskaa-civilizacia
I.A.BUNIN 'S POETRY «SABAEANS» («STAR WORSHIPERS»): THE HISTORY OF THE TEXT AND CULTURAL CONTEXT
Y.G. Morozova
Moscow State University of Medicine and Dentistry named after A.I. Evdokimova, Moscow
e-mail: ygmorozova@yandex.ru
The article provides a historical and literary analysis of the poetry «Sabaeans» («Star worshipers») by I. A. Bunin, taking into account the specifics of the author's worldview and the writer's perception of the cultural realities of the Middle East. It is indicated that the writer paid special attention to the composition and content of his works and strove for the truth of life and the accuracy of word forms. The sources of the image of star worshippers and possible sources that served as the basis for writing the poetry are considered. This is primarily the Koran and the Bible. Touching the ancient artifacts of Eastern culture, the writer reflected them in his poetic work. The architectonics of Bunin's works are fascinating, conveying the author's impression of what he saw in the East. Through the lines of the poetry «Sabaeans» («Star worshipers»), thanks to the writer's skill, the ancient sabean culture, which was influenced by parsism and christianity, is revealed.
Keywords: I.A. Bunin, poetry, his journey to Middle East, star worshippers, the culture of sabaeans.
