CC BY
41
УДК 1/14/140.08
Антонов Евгений Алексеевич
доктор философских наук, профессор кафедры философии Белгородского юридического института МВД России e.antonov031@yandex.ru Костина Ирина Борисовна старший преподаватель кафедры информатики и вычислительной техники Белгородского государственного национального исследовательского университета Kostina_i@bsu.edu.ru Evgeny A. Antonov Doctor of Philosophy, Professor Department of Philosophy Belgorod law Institute of MIA of Russia e.antonov031@yandex.ru Irina B. Kostina
senior teacher of chair of Informatics and computer engineering Belgorod state national research University Kostina_i@bsu.edu.ru
становление интегративной модели экологического сознания
(философско-антропологический аспект)
THE FORMATION OF THE INTEGRATIVE MODEL
OF ECOLOGICAL CONSCIOUSNESS (PHILOSOPHICAL-ANTHROPOLOGICAL ASPECT)
Аннотация. В статье анализируются методологические подходы к решению проблемы соотношения центрации и децентрации в экологической культуре; выявляются мировоззренческие центризмы, претендующие на ведущее место и роль в формировании экологического сознания. Особое внимание уделяется движению в социальной экологии от плюрализма центризмов к интегративной модели экологического сознания и характеристике принципов ее формирования.
Ключевые слова: экологическое сознание, антропоцентризм, экоантропоцентризм, природоцентризм, мировоззренческие центризмы, принципы эклектизма, дополнительности и синтеза, интегративная модель.
Annotation. The article discusses methodological approaches to the solution of the problem of correlation of the concentrations and decentration in environmental culture; identify ideological centrism applying for the leading position and role in the formation of cological consciousness. Special attention is paid to movement in social
ecology from pluralism of centrism to the integrative model of ecological consciousness and the characteristic principles of its formation.
Key words: environmental consciousness; anthropocentrism, ecoentrepreneurs, prirodzene, ideological centrism, principles of eclecticism, additionality and synthesis, integrative model.
Формирование экологического сознания представляет собой одну из актуальных проблем современного глобализирующегося общества. Её обсуждение в философских и междисциплинарных экологических исследованиях осуществляется в двух взаимосвязанных направлениях: 1) критика антропоцентризма сопровождается абсолютизацией альтернативных мировоззренческих центризмов, 2) механическое объединение нескольких мировоззренческих центризмов. При этом на процесс формирования экологического сознания влияют также принципы децентрации и фрагментации, которые являются определяющими для постмодернизма. Господствующий в формирующейся экологической культуре безмерный плюрализм явно не способствует решению глобальной экологической проблемы и не ведёт к категориальному осмыслению процесса формирования экологического сознания человека и общества. Между тем, необходимо создание новой интегративной ценностно-мировоззренческой установки, что важно не только для научно-теоретических исследований, но и практического решения глобальных экологических проблем.
В этих условиях важно с философско-методологических позиций решить проблему соотношения центрации и децентрации в экологической культуре. По сути дела, мы должны отойти от категоричного отрицания как центрации, так и децентрации, поскольку между ними существует определенный баланс, на основе которого необходимо стремиться к формированию экологической целостности. Поэтому сегодня требуется «критический анализ процессов центрации и децентрации в свете феномена антропоцентризма» [15, с. 5].
Для решения этой проблемы требуется новый взгляд на осмысление экологической проблемы, согласно которому каждый мировоззренческий центризм должен занять достойное место в соответствии со своей компетенцией в гармоничном единстве и противоположности между человеческим обществом и окружающей природой. В этой связи важно обратить внимание на методологические принципы, которые помогут объединить мировоззренческие центры, участвующие в формировании современного экологического сознания человечества.
1. Критика антропоцентризма и пути решения проблемы соотношения центрации и децентрации в экологической культуре
Экологическое сознание представляет собой систему знаний, эмоционально-чувственных и волевых состояний, а также включает ценностные ориентации и установки, которые выражают отношение к мышлению и практической деятельности человека. Поэтому, как верно отмечают К.А. Даллакян и К.Х. Саркисянц, «причина сложившейся
катастрофической ситуации кроется, прежде всего, в мировоззренческих установках человека, уровне и характере господствующей культуры»[9, с. 69].
При исследовании соотношения мировоззренческих центризмов в контексте формирования экологического мировоззрения особое значение имеет обращение к истории философской культуры. Это связано с тем, что именно «в истории философии можно проследить различные мировоззренческие установки, которые определяются тем, какому явлению, а с ним и понятию отдается безусловный приоритет: Богу, человеку, природе, обществу, культуре, знанию» [7, с. 24]. Действительно, смена исторических эпох сопровождается изменением ценностно-мировоззренческих установок, которые сегодня выступают в качестве мировоззренческих центризмов, утверждая себя в экологическом сознании. Особое внимание исследователи обращают на роль антропоцентризма в трансформации всех сторон общественной жизни и на отношение человека к природе. Более того, многие из них при решении экологических проблем отказываются от антропоцентризма, считая его негативной формой мировоззрения и заменяя новыми центризмами.
Одним из первых с критикой антропоцентризма выступил Г.С. Батищев, считавший, что необходимо «самое бескомпромиссное, последовательное преодоление того бесчеловечного и подрывающего человечность «гуманизма», который есть синоним антропоцентризма, безмерного самозвеличивания и самообожания человеком себя самого и одновременно нигилизма ко всей человеческой действительности» [2, с. 97]. По его мнению, антропоцентризм, как мировоззренческая и бытийственная позиция человека в Универсуме, ответственна за современные глобальные проблемы на планете.
Несколько позже к проблеме антропоцентризма с экологических позиций обратился Л.И. Василенко, считавший, что «предвестник экологического кризиса следует искать не в антропоцентризме, не в иудейско-христианской традиции, не в гуманизме и не в философской рефлексии и не в науке, а экологическая и социальная кризисность развивается везде, где происходит вторжение капитала и сопутствующей ему социально-экономической практики» [5, с. 156]. По сути дела, речь идет у него об экономико-центризме, нашедшем яркое выражение в капиталоцентризме. В то же время, к решению данной проблемы он подходит как христианин, утверждая, что антропоцентризм не может быть поставлен во главу угла, а «задача нашего времени - это формирование глубокого целостного видения человека в его единстве с культурой и природой, видения адекватного сложившейся ситуации и способного дать четкую прогностическую ориентацию» [5, с. 161].
Сегодня важно определиться с методологией экологического исследования, в частности, рассмотреть эвристические возможности ее классической и неклассической форм. Известно, что главной отличительной чертой классической парадигмы мышления, господствовавшей в течение длительного времени в философии и науке, был центризм. Как отмечает А.И. Пигалев, характерной особенностью любой системы является некий «центр», который представляет собой «некоторый выделенный элемент, а отношения элементов между собой подавляются и заменяются единственно возможными
отношениями каждого элемента к «центру»» [20, с. 78]. При этом центрация рассматривается как процесс подчинения всех элементов целостности некоторому всеобщему эквиваленту, который занимает в ней доминирующее положение. Применительно к особенностям эволюции экологического сознания и мышления человека отметим, что на протяжении всей истории культуры экологическое сознание зарождалось и проявлялось в зависимости от сложившегося мировоззренческого центризма - природоцентризма, космоцентризма, теоцентризма, антропоцентризма.
Становление неклассического мышления связано с пересмотром прежних методологических идей и принципов. Так, влиянием постмодернизма изменяется стратегическая линия развития исследований и в области экологии. В частности, происходит переход от классических моноцентристских (европоцентризм, востокоцентризм и т.п.), контрастно-дуалистических сопоставлений мировоззренческих центризмов (антропоцентризм, природоцентризм, биоцентризм, экоцентризм) к диалогическим сравнениям в контексте плюралистической мировоззренческой парадигмы, акцентирующей многообразие, разнотипность философской мысли. Исходя из этой ситуации, Е.В. Беляева отмечает, что «постмодернистская децентрация мира, отказ от системности и иерархии сыграли на руку экологической этике и позволили обосновать тезис о несправедливости ценностного приоритета человека по сравнению с другими существами. На этой основе антропоцентризм как теорию и аксиологический принцип новоевропейской этики следует отвергнуть» [3, с.
13].
В постмодернизме понятие «децентрация» получило многостороннюю разработку, начало которой положил Ж. Деррида. Децентрация, по его мнению, является необходимым условием критики традиционного западноевропейского образа мышления с его «логоцентрической традицией». Фактически борьба с центрацией выливается в абсолютизацию децентрации. Считая, что для нашей эпохи характерна децентрация, Ж. Деррида подвергал критике постулат о существовании какого-то неподвижного смыслового центра. «С этого момента - писал он, - необходимо осознать, что не существует никакого центра, он лишен своего естественного места, и есть лишь своего рода функция, нечто вроде не-места, в котором до бесконечности разыгрываются перемещения знаков» [Цит. по: 14, с. 138]. О децентрации субъекта пишет также голландский исследователь Д. В. Фоккема, отмечая, последнее время стало все более затруднительным защищать представление о человеке как о центре космоса и «в конце концов, оно оказалось несостоятельным и даже нелепым» [Цит. по: 13, с. 215-216]. Слабый вариант децентрации представлен в современных междисциплинарных исследованиях в области экологии, где отрицание антропоцентризма сопровождается его сменой новыой центризмы.
Тотальная децентрация, предлагаемая постмодернистами, ведет к потере человеком жизненных, ценностно-мировоззренческих ориентиров и антропологической (и экологической) катастрофе. Правильным, на наш взгляд, является подход к антропоцентризму не как к монстру, от которого нужно срочно избавиться, а как к отдельной стадии его развития - эгоцентризму,
являющемуся болезнью, которую нужно лечить. Все более очевидным становится, что постмодернистская децентрация, предлагаемая в качестве экологической профилактики антропоцентризма, является неадекватной реакцией на его болезнь.
В ситуации экологического кризиса появились новые мировоззренческие установки или центризмы, которые также абсолютизируются как антропоцентризм. В частности, С.П. Мякинников отмечает, что «натуроцентрическое мировоззрение рассматривается в качестве альтернативного мировоззрению антропоцентризму» [18, с. 218]. Такой подход характерен для сторонников биоцентризма, согласно которым, он занимает центральное положение в развитии социума, где интересы человека носят вторичный характер. Как считает М.В. Гусев, «биоцентризм является наиболее этичной философской концепцией; биоцентризм предполагает, что не один или несколько видов, а все живое имеет право на существование, что именно биос, а не просто человек должен встать в центре внимания» [8, с. 6]. Здесь предлагается вместо одной крайности другая, т.е. антропоцентризм сменяется биоцентризмом. Однако это ведет к растворению человека в природе и означает отказ человечества от преобразования мира и социального прогресса.
Сегодня появляются работы, в которых исследователи исходят не из субъектоцентризма и объектоцентризма, а из отношений между ними. Так например, С.Д. Дерябо и В.А. Ясвин считают, что «экоцентрическая форма экологического сознания - эта особая форма отражения природных объектов и явлений действительности и их взаимосвязей, обуславливающей целеполагающую и преобразующую деятельность человека, для которого характерно наделение природы субъектными свойствами»[10, с. 130-151]. В этом же ключе высказывается и Т.В. Наумова, утверждающая, что «необходим переход к экоцентризму экологически ориентированной парадигме, согласно которой роль человека в системе «Человек - Природа» основана на стремлении к пониманию, обереганию, сохранению, в связи с чем надо оттеснить существующие антропоцентрические принципы» [19, с. 75]. Бесспорно, природа признается как ценность, а отношения с ней должны строиться на принципах непрагматической мотивации и распространении на мир природы этических норм и правил. Однако эти авторы также выделяют один центр мировоззрения - экоцентризм, не учитывая другие, которые определяют характерные черты экологического сознания.
Таким образом, современное экологическое мировоззрение представляет собой мозаику ценностно-мировоззренческих ориентаций, господствующих центризмов, отражающих многообразие экологических субкультур. Оно эволюционирует от жесткой акцентации на определенные мировоззренческие центризмы к признанию их безбрежного плюрализма.
2. От первичных форм слияния мировоззренческих центризмов в экологическом сознании к формированию его интегративной модели.
Сложившаяся ситуация заставила многих ученых говорить об объединении некоторых центризмов между собой, предлагать разные подходы, где человек становится одним из связующих звеньев. Так например, в рамках
антропокосмической концепции М.Ф. Кузнецова предложила альтернативный подход - антропокосмоцентризм, который объединяет два мировоззренческих центризма: антропоцентризм и космоцентризм. В его основу, полагает она, «положены идеи всеобщей связи, причинности, закономерности и целостности бытия» [16, с. 216]. Здесь представлена развивающаяся гармония, где общество и природа взаимно дополняют друг друга. Фактически предлагается механическое сочетание, сочленение в режиме эклектизма двух центризмов -«антропо»- и «космо»- центризмов, объединяющихся в единый антропокосмизм.
Свое решение в рамках православной версии христианства предлагает В.К. Жиров, считающий, что «христианский антропоцентризм основан на представлениях о человеке как венце творения и призван главенствовать над природой» [12, с. 616]. Он убежден, что «лишь христианская логика, четко разграничивающая человека, созданные им организмы и создания Творца, способна расставить все по своим местам в преддверии наступающего хаоса» [12, с. 618]. Тем самым здесь объединяются воедино две концепции (теоцентризм и антропоцентризм) и утверждается, что только православное отношение к природе способно устранить ее несовершенство, деградацию, вызванную грехопадением.
В свою очередь, В.Е. Борейко предлагает в качестве альтернативы антропоцентризму такую пару слитых центризмов, как экобиоцентризм. «Важное преимущество экобиоцентризма, в отличие от био- и экоцентризма, -полагает он, - состоит в том, что он мешает принятию чисто технических, упрощенных решений, например, за счет простого уничтожения отдельных живых организмов (как в случае с экоцентризмом), или за счет недооценки блага экосистем (как при биоцентризме), экобиоцентризм заставляет человека думать и принимать решения, которые были бы приемлемы как и для него, и для экосистемы, и для живых существ» [4, с. 160].
Сегодня активно формируется направление, представители которого отстаивают экоантропоцентрический принцип экологического мировоззрения (Т.М. Дридзе, Е.В. Рубанова, Л.В. Лесков и др.). Как считает Т.М. Дридзе, «эта новая парадигма, которую предлагается назвать «экоантропоцентрической», исходит из того, что социальные институты общества представляют собой кристаллизацию непрерывно, происходящего метаболизма (обмена веществом, энергией и информацией) между человеком и средой его обитания. Соответственно, работающий в этой парадигме исследователь акцентирует свое внимание не столько на человеке и/или среде в их обособленности, сколько на тех обменных (метаболических) процессах, которые происходят между ними»[11, с. 21]. «Необходимо совершить, - пишет Е.В. Рубанова, -эволюционный переход от антропоцентрического к экоантропоцентрическому отношению в системе «Человек-Природа-Общество», необходимо переходить от прагматического сознания к ноосферному» [21, с. 80]. Говоря о системе постулатов ноосферогенеза, Л.В. Лесков отмечает, что «она задает процессу эволюции экоантропоцентрическую ориентацию, а потому служит предпосылкой снятия современных глобальных противоречий» [17, с. 44].
Здесь мы наблюдаем явно выраженный методологический эклектизм экологизма, который выступает в различных формах: экоантропоцентризм, экобиоцентризм, христианский антропоцентризм, антропокосмоцентризм и т.д. Это смешение «измов» производит, на первый взгляд, впечатление удручающей неразборчивости. Однако такое впечатление обманчиво, поскольку имеет место мысль о «диалогизме» «центризмов», привлекаемых к решению экологической проблемы, в частности, к проблеме формирования экологического сознания. Именно здесь происходит встреча мировоззренческих центризмов в экологическом мировоззрении, выработанных к сегодняшнему дню. Нужно признать, что в современную переходную эпоху в экологическом сознании реализуется децентрированная структура, которая может быть названа экоантропотеокосмологической диспозицией.
Нигилистическое отношение к антропоцентризму приводит исследователей к разделению на два противоположных лагеря. Одни в качестве центризма выделяют какую-то одну мировоззренческую доминанту или установку. Другие, в свою очередь, предлагают объединить некоторые из них, которые дополняют друг друга. В этих условиях возникают вопросы: Как подойти к решению этой проблемы и какие принципиальные положения могут лечь в основу объединения различных центризмов? Сама идея объединения центризмов является специфической для экологического сознания, так как на сегодняшний день не существует однозначного определения понятия центризмов, предлагаемых в качестве ведущего в формировании современного экологического сознания человечества, центр оказывается теперь раздробленным, рассеянным повсюду, он везде и вместе с тем нигде.
В этих условиях необходимо движение от фрагментарно-мозаичности экологических знаний к их синтезу, что предполагает учет этапности развития интегративной идеи. Суть решения проблемы центрации и децентрации применительно к экологическому сознанию заключается в создании интегративной модели, в которой эти центризмы заняли бы обоснованное место с позиций интегративного подхода.
Сближение между мировоззренческими центризмами невозможно без выработки соответствующих методологических оснований и выяснения последовательности их использования. Это означает, что их интеграцию следует осуществлять на соответствующей интегративной методологии, иной, нежели это делается сейчас. В основании интеграции лежит ряд последующих операций, включая интегративную парадигму, основываясь на которой, можно шаг за шагом, поэтапно интегрировать экологическое знание.
На современном этапе развития экологического сознания возникает необходимость выяснения механизма связи тех ценностно-мировоззренческих установок (центризмов), которые характерны для глобальных экологических концепций. Это обуславливает разработку интегративной модели экологического сознания, обеспечивающей единство базовых ценностно-мировоззренческих установок, отвечающее потребностям современного глобализирующегося человеческого общества.
Принцип здорового эклектизма, допускающий плюрализм методов и принципов, становится популярным в современных экологических исследованиях. Поэтому в качестве первой, исходной модели экологического сознания можно назвать эклектическую модель, где объединяются близкие по смыслу понятия и центризмы, например, экоцентризм, антропокосмоцентризм и др. На практике эклектическая модель, где не отдается предпочтение ни одному центризму, воспринимается неоднозначно и даже подвергается критике. Это связано с тем, что эклектичность как первоначальный принцип интеграции в области экологии теоретичен, но эмпиричен в прагматическом применении того, что уже существует. Здесь используются мировоззренческие центризмы, заимствованные из определенных теорий, но без обязательного согласия с теориями, которые их породили.
Современные исследования показывают, что в основном преимущество отдается методологической позиции эклектического принципа, т.е. звенья и подсистемы моделей объединяются чисто механически. К сожалению, такой способ не дает возможности в полной мере осмыслить и сформировать многомерную интегративную модель экологического сознания. Поэтому возникает потребность в использовании других принципов интегративного движения - принципа дополнительности, сращивания и интегративного синтеза [Более подробно см: 1, с. 19].
Принцип дополнительности в качестве важного этапа развития интегративного подхода в социальной экологии вплоть до последнего времени рассматривался крайне редко. Между тем, на базе этого принципа может быть довольно обстоятельно представлена интегративная модель экологического сознания. Так, например, говоря о системе экологических воззрений, Ю.Н. Горошко утверждает, что «новая концепция сознания должна носить интегральный характер, т.е. основываться на принципе дополнительности восточных и западных концепций. Она, с одной стороны, должна быть соотнесена с восточными учениями, а с другой, удовлетворять требованиям Запада в научной обоснованности» [6, с. 39].
На основе принципа дополнительности интегративное движение осуществляет один из этапов интеграции, объединения компонентов в целое, следующий за эклектикой. Поэтому сегодня можно говорить, по крайней мере, о последовательно возникающих двух интегративных моделях экологического сознания, которые являются этапами интеграции на эмпирическом и теоретико-методологическом уровнях: 1) эклектическая модель и 2) модель, основанная на принципе дополнительности. При этом учитывается этапность интеграции как процесса движения к единому целостному знанию.
Таким образом, интегративный подход помогает перейти от плюрализма мировоззренческих центризмов, выступающего предметом философско-антропологического осмысления, к интегративной модели экологического сознания, которая предстает в качестве новой познавательной модели. Что же касается интегративного синтеза в области экологического сознания, то разработка механизма его становления является делом будущих исследований.
Литература
1. Антонов Е.А. О моделях интеграции философских методов // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - Тамбов: Грамота, 2011. №8(14): в 4-х ч. 4.II. - С. 16-20.
2. Батищев Г.С. Человечность или антропоцентризм? Антитеза между ценностной посвященностью и гордым самодавлением // Философские науки. - М, 1993. -№ 1. - С. 85-97.
3. Беляева Е.В. В поисках теоретических оснований экологической этики // Экологический вестник. - 2008. - С. 10-14.
4. Борейко В.Е. Философы дикой природы и природоохраны. 2-е изд. Киев, 2004. -160 с.
5. Василенко Л.И. Антропоцентризм и его экологическая критика. -Воронеж, 1983. -№ 6. - С. 153-161.
6. Горошко Ю.Н. Интегральная концепция сознания в трансперсональной психологии // Культура народов Причерноморья. - 2007. -№ 106. - С. 39-41.
7. Гуревич П.С. Философская антропология: учеб. Пособие / П.С. Гуревич. - 2-е изд., стер. - М.: Изд-во «Омега-Л», 2010. - 607 с.
8. Гусев М.В. К обсуждению вопроса об антропоцентризме и биоцентризме // Вест. МГУ. Сер. 16 - № 1, 1991. - С. 3-6.
9. Даллакян К.А., Саркисянц К.Х. Энвайронментальное знание и экологическая культура в эпоху глобализации // Вестник ВЭГУ. - 2011. -№ 3(53). - С. 69-76.
10. Дерябо С.Д. Экологическая психология: диагностика экологического сознания. - М., МПСИ, 1999. - 310 с.
11. Дридзе Т.М. Экоантропоцентрическая модель социального познания как путь к преодолению парадигмального кризиса в социологии / Т.М. Дридзе // Социологические исследования. - 2000. -№ 2. - С. 20-28.
12. Жиров В.К. Человек и биологическое разнообразие: православный взгляд на проблему взаимоотношений // Вестник МГТУ. - 2008. - Т.11. - №4. -С. 609-626.
13. Ильин И.П. Постмодернизм // Словарь терминов. - М., 2001. С. 215-216.
14. Косыхин В.Г. Онтология и нигилизм: от Хайдеггера к постмодерну. Саратов: Изд-во ГОУ ВПО « Саратовская государственная академия права», 2008. -196 с.
15. Круглов В.Л. Онтология «осевого сознания»: от метафизики центризма к антропологии культуры. Автореф. дисс. ...д-ра ф.н. - Томск, 2011. - 42 с.
16. Кузнецова М.Ф. Принцип антропокосмоцентризма в концепции устойчивого развития общества // Философия и социологии. - С. 214-217.
URL: [www.gramota.net/materials/3/2012/10-1/27.html]
17. Лесков Л.В. Этика ноосферной трансформации // Делфис. Ежегодник. -2001. - С. 43-46.
18. Мякинников С.П. Мировоззренческие основания экоцентризма и экомышление // Известия Томского политехнического университета. -2005. -Том 308; №1. - С. 218-221.
19. Наумова Т.В. Безопасность человека в контексте нового экологического сознания // История, философия, социология: сборник научных трудов. - М., МГТУГА, 2006. - С. 75-79.
20. Пигалев А.И. Мировоззренческие синтезы на фоне деконструктивистской стратегии // Дифференциация и интеграция мировоззрений: философский и религиозный опыт. - СПб.: Эйдос, 2004. - С. 7591.
21. Рубанова Е.В. Проблемы современного экологического образования // Известия Томского политехнического университета. -2009. -№ 6. - С. 75-81.
Literature
1. Antonov E.A. About integration models of philosophical methods // Historical, philosophical, political and legal science, culture and art studies. Questions of theory and practice. - Tambov: Diplomas, 2011. №8(14). P. 16-20
2. Batishchev G.S. Humanity or anthropocentrism? The antithesis between value devotion and proud smodulename // Philosophical Sciences. - M, 1993. -№ 1. P. 85-97
3. Belyaeva E.C. In search of the theoretical foundations of environmental ethics // the Ecological Bulletin. - 2008. P. 10-14
4. Boreiko V.E. Philosophers wildlife and conservation. 2-e Izd. Kyiv, 2004. P.
160
5. Vasilenko L.I. Anthropocentrism and its environmental criticism. -Voronezh, 1983. -№ 6. P. 153-161
6. Goroshko Yu.N. Integral concept of consciousness in transpersonal psychology // Culture of the peoples of Prichernomorya. - 2007. - № 106. P. 39-41
7. Gurevich P.S. Philosophical anthropology: textbook. Manual /PS Gurevich. - 2-e Izd., erased. - M: Publishing house "omega-L", 2010. P. 607
8. Gusev M.V. Of Century Discussion about the anthropocentrism and biocentrism // West. MSU. Ser. 16 - № 1, 1991. P. 3-6
9. Dallakyan K.A., Sarkisyants K.K. Environmental knowledge and environmental culture in the age of globalization // Vestnik vegu. - 2011. -№ 3(53) P. 69-76
10. Daraba C.D. Environmental psychology: diagnostics environmental consciousness. - M, MSI, 1999. P. 310
11. Drize T.M. Ecoenterprises model of social knowledge as a way to overcome paradigmatic crisis in sociology / T.M. Drize // Sociological research. -2000. -№ 2. P. 20-28
12. Fats C.K. People and biological diversity: Orthodox view on the problem of relations // Vestnik MGTU. - 2008. - T. - №4. P. 609-626
13. Ilyin, I.P. Postmodernism // Glossary. - M, 2001. P. 215-216
14. Kosygin V.G. Ontology and nihilism: from Heidegger to the postmodern. Saratov: Publishing house of GOU VPO Saratov state Academy of law, 2008. P. 196
15. Kruglov C.L. Ontology "axis of consciousness": from metaphysics centrism to anthropology of culture. Avtoref. Diss...Dr. F. N. - Tomsk, 2011. P. 42
16. Kuznetsova M.F. The principle of anthropocentrism in the concept of sustainable development // Philosophy and sociology. P. 214-217
URL: [www.gramota.net/materials/3/2012/10-1/27 .html]
17. Leskov L.V. Ethics noosphere transformation // Delphis. Yearbook. -2001. P. 43-46
18. Makinnikov S.P. Attitudinal foundations of ecocentrism and ekumiseleni // Bulletin of the Tomsk Polytechnic University. -2005. Tom 308. №1. P. 218 - 221
19. Naumova I.C. Security in the context of a new environmental consciousness // History, philosophy, sociology: a collection of scientific papers. MSTU CA, 2006. P. 75-79
20. Pigalev A.I. Philosophical synthesis in the background of deconstructivist strategy // the Differentiation and integration of worldviews: philosophical and religious experience. - SPb.: Eidos, 2004. P. 75-91
21. Rubanova E.C. Problems of modern environmental education // Bulletin of the Tomsk Polytechnic University. -2009. -№ 6. P. 75-81
