CC BY
62
lift ISSN 1997-0803 ♦ Вестник МГУКИ ♦ 2018 ♦ 1 (81) январь - февраль ^
ТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ЕВАНГЕЛИЧЕСКОГО ФУНДАМЕНТАЛИЗМА В США
УДК 274(091)(73) А. В. Волобуев
Финансовый университет при Правительстве Российской Федерации (Финансовый университет)
Статья посвящена обзору ключевых вех становления и развития фундаментализма в его колыбели - США. Фундаментализм как тип религиозности связан с развитием протестантского движения и оформился в среде американских протестантов в конце XIX - начале XX века. Именно американские евангелические церкви являются истоком того печально известного явления, который в современном мире ассоциируется с экстремистскими религиозными течениями и учениями.
Ключевые слова: фундаментализм, евангелические церкви, религиоведение, философия религии, религиоведение, социальная философия, евангелисты, новые правые, библейский пояс.
A. V. Volobuev
Financial University under the Government of the Russian Federation, The Russian Government, Leningradsky Prospekt, 49, 125993, Moscow, Russian Federation
FORMATION AND DEVELOPMENT OF EVANGELICAL FUNDAMENTALISM IN THE UNITED STATES OF AMERICA
The article is devoted to a review of the key milestones in the formation and development of fundamentalism in its cradle - the United States. Fundamentalism as a type of religiosity is associated with the development of the Protestant movement and took shape among American Protestants in the late 19th and early 20th centuries. It is the American evangelical churches that are the source of that notorious phenomenon, which in the modern world is associated with extremist religious movements and teachings.
Keywords: fundamentalism, evangelical churches, religious studies, philosophy of religion, religious studies, social philosophy, evangelists, new rightist, The Bible belt.
Для цитирования: Волобуев А. В. Становление и развитие евангелического фундаментализма в США // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2018. № 1 (81). С. 82-88.
ВОЛОБУЕВ АЛЕКСЕЙ ВИКТОРОВИЧ - кандидат философских наук, доцент департамента социологии, истории и философии Финансового университета при Правительстве Российской Федерации
VOLOBUEV ALEXEY VIKTOROVICH - Ph.D. (Philosophy), Associate Professor of the Department of Sociology, Financial University under the Government of the Russian Federation
e-mail: avvolobuev@fa.ru © Волобуев А. В., 2018
Благодаря широкому освещению в СМИ современных геополитических событий слово «фундаментализм», как правило, ассоциируется с исламским фундаментализмом, а последний, в свою очередь, с экстремистскими и террористическими течениями. Но в исторической перспективе религиозный фундаментализм следует ассоциировать с Соединёнными Штатами Америки, причём с конкретным регионом этого государства -так называемым «Библейским поясом». Хотя термин «фундаментализм» имеет философское происхождение и был распространён в герменевтике, в качестве обозначения религиозной ориентации он был впервые применён в 1920-х годах к протестантским движениям в США, которые интерпретировали Библию в узком, буквальном смысле. Этот термин, появившийся в США, затем получил распространение в применении к другим религиозным традициям, в частности, в отношении Революции в Иране 1978-1979-х годов. Понятием «фундаментализм» в широком смысле этого слова принято обозначать приверженность основам, базовым принципам, идеям или текстам, являющимся фундаментом какого-либо учения или течения. Подобного рода течения нередко возникают в процессе развития социально-политических идей и характерны и для политики, и для религии. Применительно к религии этот термин получил более узкое значение: фундаменталистами, как правило, называют сторонников «очищения» вероучения от более поздних нововведений, наслоений и заимствований и возврата к «истокам», «корням» того или иного вероучения. Фундаментализм как тип религиозности связан с развитием протестантского движения и оформил-
ся в среде американских протестантов в конце XIX — начале XX века. Необходимо отметить, фундаментализм не является одной из форм консервативных учений. «Не вполне корректным является широко распространённое мнение, противопоставляющее фундаментализм модернизации и характеризующее фундаментализм как антимодернистское течение. Положение фундаментализма в системе"традиция — инновации" можно охарактеризовать, скорее, следующим образом: фундаментализм является одним из вариантов ответа на вызов модернизации [1, с. 52]».
Несмотря на то, что в глобальном масштабе ясно прослеживается обратная зависимость между уровнем экономического развития общества и уровнем его религиозности, США представляют собой ярко выраженное исключение из этого правила, что заметил ещё С. Хантингтон. США представляют собой развитое постиндустриальное общество, тем не менее около 90% населения верят в Бога [9], что делает США одной из самых религиозных стран мира. Конституция (1787) отделила церкви и другие религиозные организации от государства, но религия по-прежнему играет огромную роль в общественной и политической жизни Америки. «Наглядным примером этой роли может быть то, что наличие твёрдых религиозных убеждений у человека, претендующего на пост президента страны, до сих пор считается необходимым [3, с. 227]».
Лейтмотив американской официальной идеологии — это лозунг «США — страна свободы», и если во многих других сферах общественной жизни это утверждение, как минимум, спорное, то вот в плане религиозной жизни США дей-
ствительно предоставляют своим гражданам полную свободу совести, из которой проистекает удивительное многообразие жёстко конкурирующих между собой учений, течений, организаций, церквей и общественных движений. Одним из наиболее влиятельных течений в американской религиозной жизни можно назвать евангелический фундаментализм, который противопоставляет себя либеральным, рационалистическим протестантским течениям, называя их «модернизмом».
Понятие «фундаментализм» произошло от латинского слова fundamentum, что означает «основа», «основание», «фундамент». В целом фундаментализм можно охарактеризовать как приверженность «основам» — фундаментальным принципам, характерным для какой-либо социально-политической группы, а также прямому прочтению сакральных для традиции текстов. «Фундаменталистский тип религиозности, который выражается, прежде всего, в стремлении очистить веру от культурных и политических наслоений и тем самым "вернуться к основам", тесно связан с базовыми особенностями протестантского движения в целом. Несмотря на то, что термин "фундаментализм" в протестантизме возник только в начале ХХ века, само фундаменталистское движение возникло значительно раньше. С явлением фундаментализма тесно связан такой феномен, как "ривайвелизм" (англ. revivalism), или религиозное возрождение, корни которого восходят к середине XVIII столетия (1730—1770) [3, с. 228]». Ривайвелисты верили в необходимость нового пробуждения религиозного духа и пыла у верующих, делая акцент на личном общении
с Богом, разделяя искреннюю веру в библейские чудеса. Ривайвелизм возник во многом в противовес превращению христианства в сугубо моральное учение под влиянием идеологии Просвещения. Согласно историку протестантских учений Н. В. Ревуненковой, «"Великое пробуждение" стремительно ослабило официальную церковь, господствующее положение церковных конгрегационалистских институтов и влияние догматической теологии. Оно указало на потребность возвратиться к христианству, ещё более чистому, чем пуританизм, и не предписанному сверху [5, с. 150]».
Официальной датой рождения фундаментализма в США можно уверенно считать прошедшие в конце XIX века так называемые «Ниагарские конференции», или «Встречи верующих для изучения Библии» [4, с. 743], вскоре превратившиеся в представительные форумы евангельских христиан Северной Америки. На одной из них в 1885 году группа протестантских клериков сформулировала несколько ключевых («фундаментальных») принципов, основ, с которыми и стали соотносить себя фундаменталисты. Среди них:
1. Непогрешимость Священного Писания.
2. Божественное происхождение Христа и его непорочное зачатие.
3. Гибель Христа на кресте за грешников («искупление замещением»).
4. Физическое воскресение и второе пришествие Христа [3, с. 228].
Стоит отметить, что, несмотря на изначальную стихийность движения, фундаменталистские идеи были подробно систематизированы и кодифицированы самими сторонниками учения. В 1910-
1915-е годы вышел объёмный двенадцатитомный труд под названием «Основы» ("The Fundamentals"). В этом сборнике статей подробно излагалось евангелическое вероучение, а также содержалась последовательная критика модернистских идей. Всемирная христианская фундаменталистская ассоциация (ВХФА), объединившая евангелические общественные организации и церкви, была учреждена тогда же.
С 1920-х годов американские фундаменталисты активно включились в политическую борьбу. Это выразилось в так называемых «обезьяньих процессах», самым известным из которых стал процесс по делу Джона Томаса Скоупса (1925 год, Дейтон, штат Теннеси), признанного виновным в нарушении закона, запрещающего преподавать в любом финансируемом штатом Теннесси образовательном учреждении «любую теорию, которая отвергает историю Божественного Сотворения человека, которой нас учит Библия [6]». Этот процесс получил широкую огласку и имел большое значение для религиозной жизни Америки. Фундаменталисты приобрели репутацию интеллектуально отсталых людей, сохраняющуюся и до сего дня.
В результате этих нашумевших процессов, сделавших фундаменталистов скандально известными даже за пределами США, к середине XX века движение раскололось на фундаменталистов и евангелистов. Фундаменталисты, будучи радикальными сторонниками ригорист-ского следования христианской морали и буквальной трактовки Библии, ещё более радикализовались и продолжали называть себя фундаменталистами. Евангелисты же перестали причислять себя
к «фундаментализму» [8, р. 58]. Так, после скандалов наподобие «обезьяньего процесса» фундаментализм стал ассоциироваться с обскурантизмом, оторванностью от реальных проблем человека и общества, антиинтеллектуализмом, нетерпимостью, невежеством. Сторонники более умеренного пути стали называть себя «евангельскими христианами» («евангеликами» или «евангелистами»), а некоторые из них, начиная с 1948 года, стали называть себя «неоевангеликами».
Именно 1948 год стал определяющим в расколе этих двух направлений, поскольку в 1948 году оформился так называемый Международный Совет Христианских Церквей, противопоставлявший себя Всемирному Совету Церквей, который, по мнению сторонников первого, был слишком либерален.
Этот раскол был институционально закреплён через создание двух конкурирующих организаций. Национальная ассоциация евангелистов объединила относительно умеренных протестантов, тогда как Американский Совет Христианских Церквей (создан в 1941 году, не путать с вышеупомянутым МСХЦ) собрал вокруг себя значительное количество радикальных фундаменталистов.
Впрочем, будет не вполне корректно противопоставлять фундаменталистов и евангелистов, у которых, несмотря на институциональные и некоторые доктри-нальные различия, было много общего. Сторонники обоих направлений придерживались буквального толкования Священного Писания, успешно вели социальную и проповедническую деятельность, выступали за чистоту общественной и личной морали, против «аморальных» занятий вроде азартных игр, алкоголя, ку-
рения и довольно активно пытались создать социальную структуру, которая отделила бы их от «декадентской» части общества [2, с. 593].
В середине XX века с фундаментализмом стали идентифицировать себя многие религиозные институты и организации «Библейского пояса», а также отдельные проповедники. Например, институт Боба Джонса, Далласская богословская семинария и Библейский институт Моуди с гордостью именовали себя фундаменталистскими.
В этот период общественно-политическая активность фундаменталистов значительно повышается. Такие проповедники, как Роб Грант и Джерри Фолу-элл, неустанно призывали своих сторонников оказывать влияние на реальную политику.
Было ли это влияние эффективным? Хотя количественно влияние подобных религиозных организаций на политический процесс оценить трудно, ввиду отсутствия возможности отделить влияние конкретной религиозной организации от других факторов, но ряд экспертов считает влияние организации «Моральное большинство» на президентские выборы в США в 1980 и 1984 годах определяющим: оно во многом обеспечило победу Р. Рейгана в 1980 году, а также его переизбрание в 1984.
И фундаменталисты, и евангелисты старались принять самое активное участие в общественной жизни и политике. К 1980 годам появилось огромное количество телепередач, которые евангелисты использовали в качестве средства пропаганды своих взглядов. Также они активно поддерживали Дж. Картера и Р. Рейгана. Победы этих кандидатов были вос-
приняты евангелистами как сигнал к увеличению активности, что, в свою очередь, не на шутку встревожило либеральную общественность, так как борьба с абортами стала носить настолько непримиримый характер, что переросла в погром клиник, а противостояние гомосексуализму вылилось в призывы ввести наказание за мужеложество.
Организация «Моральное большинство», созданная в 1979 году Дж. Фолу-эллом и ориентированная на жителей южных штатов, быстро росла за счёт распространения информации не только в церквях, но и путём почтовой рассылки и телевизионной пропаганды; особенно способствовали её росту списки рассы-лок, полученные с помощью программы «Евангельский час...» [7, р. 162]. Членами «Морального большинства» были главным образом консервативные христиане, занимавшиеся поддержкой политических кандидатур. Они считали, что их понимание моральных проблем общества выражает мнение большинства (отсюда название организации), а отражение их мнения в политике имеет большое значение для поддержания христианской концепции нравственного закона.
Победа в «холодной войне» и общий оптимизм американского общества отнюдь не привели к снижению общественной активности религиозного фундаментализма. Напротив, «в 1990-е годы присутствие религии в общественной жизни стало ощущаться ещё сильнее [3, с. 233]». Количество евангелистских организаций также показывало тенденцию к росту, то же самое можно сказать и про последователей различных фундаменталистских течений. Современные фундаменталист-кие течения, несмотря на их многообра-
зие и нескоординированность, проявляют несколько общих существенных черт: борьба против морального релятивизма в любом его проявлении, ригористичная приверженность строгим моральным принципам «христианской этики», понимаемой как буквальное следование канонам и традициям евангелических церквей XX века, а также высокая социально-политическая активность, направленная, как правило, против наиболее ярких проявлений нарушения вышеизложенного. Например, много внимания и усилий фундаменталисты уделяют борьбе с абортами, активно выступают за традиционную роль женщины, а в последнее время — против иммиграции и даже против введения изучения испанского языка в шко-
лах. Так или иначе, практически все значимые фундаменталистские организации ведут активную политическую борьбу за то, чтобы общество соответствовало их представлениям об общественном идеале, и против всего того, что бросает этому идеалу вызов и десакрализует его. Содержание взглядов христианских фундаменталистов, стабилизировавшись к середине XX века, не претерпело существенных изменений, но поиск новых форм, особенно тех, которые связаны с расширением политического влияния, делает эту пёструю палитру фундаменталистских течений одним из важных игроков на американской политической арене и существенной частью общественно-политического мировоззрения США.
Примечания
1. Волобуев А. В., Кузина Е. С. Исламский фундаментализм как фактор формирования идентичности современных мусульман // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2017. № 4 (78). С. 51-54.
2. Дик Джон Христианский фундаментализм. Сделано в Америке // Страницы: богословие, культура, образование. 2011. № 4 (15). С. 588-596.
3. Кошко М. В. Появление и развитие протестантского фундаментализма в США // Вестник Ленинградского государственного университета имени А. С. Пушкина. 2013. Том 2, № 2. С. 227-237.
4. Ниагарские конференции // Теологический энциклопедический словарь / под ред. Уолтера Элвелла. Москва : Ассоциация «Духовное возрождение», 2003.
5. Ревуненкова Н. В. Протестантизм. Москва [и др.] : Питер, 2007. 224 с.
6. Butler Act. The University of Missouri - Kansas City. Available at: http://law2.umkc.edu/fac-ulty/projects/ftrials/scopes/tennstat.htm
7. Hadden J., Swann Ch. Prime Time Preachers: The Rising Power of Televangelism. Adison-Wesley, 1981. 217 p.
8. Harris H. A. Fundamentalism and Evangelicals. New York: Oxford University Press, 1998. 400 p.
9. Lift Every Voice: A Report on Religion in American Public Life. The Pew Forum in Religion and Public Life. 2001. Available at: https://www.haikudeck.com/lift-every-voice-a-report-on-reli-gion-in-american-public-life-humor-presentation-EEieLOX5H5#slide3
References
1. Volobuev A. V., Kuzina E. S. Islamic fundamentalism as a factor ofcontemporary Muslims' identity formation. Historical, Philosophical, Political and Law Sciences, Culturology and Study of Art. Issues of Theory and Practice. 2017, no. 4 (78), pp. 51-54. (In Russian)
2. Dick John Made in America. Christian Fundamentalism. 2010 (In Rus. ed.: Dick John Khristianskiy fundamentalizm. Sdelano v Amerike [Christian fundamentalism. Made in America]. Stranitsy: bogoslovie, kul'tura, obrazovanie [Pages: theology, culture, education]. 2011, no. 4 (15), pp. 588-596).
3. Koshko M. V. The Appearance and Development ofProtestant Fundamentalism in the U.S. Vestnik Leningradskogo gosudarstvennogo universiteta imeni A. S. Pushkina [Bulletin of the Pushkin Leningrad State University]. 2013, vol. 2, no. 2, pp. 227-237. (In Russian)
4. Niagarskie konferentsii [Niagara conferences]. In: Walter A. Elwell, ed. Evangelical dictionary of theology. Moscow, Published by the Association "Spiritual Revival", 2003. (In Russian)
5. Revunenkova N. V. Protestantizm [Protestantism]. Moscow, etc., PITER Publishing House, 2007. 224 p.
6. Butler Act. The University of Missouri - Kansas City. Available at: http://law2.umkc.edu/faculty/ projects/ftrials/scopes/tennstat.htm
7. Hadden J., Swann Ch. Prime Time Preachers: The Rising Power of Televangelism. Adison-Wesley, 1981. 217 p.
8. Harris H. A. Fundamentalism and Evangelicals. New York: Oxford University Press, 1998. 400 p.
9. Lift Every Voice: A Report on Religion in American Public Life. The Pew Forum in Religion and Public Life. 2001. Available at: https://www.haikudeck.com/lift-every-voice-a-report-on-religion-in-american-public-life-humor-presentation-EEieLOX5H5#slide3
