CC BY
56
УДК 115
Специфические формы времени в многообразии культурных миров
Дедова И. А.
кандидат философских наук, доцент кафедры философии и социологии, Марийский государственный университет. 424000, г. Йошкар-Ола, просп. Ленина, 1. E-mail: iraira0906@mail.ru
Аннотация: Время на протяжении всего существования философии представляло собой загадку в силу своей «неуловимости»: оно не существует вне фиксирующего сознания и в то же время является самостоятельной данностью. В истории философии сложилось несколько традиций понимания феномена времени -онтологическая, гносеологическая, психологическая, трансцендентальная, экзистенциальная. В статье предлагается осмысление феномена времени с позиции культурного творчества. Бытие культуры рассматривается как относительно самостоятельное, обладающее собственными временными свойствами. Поскольку культура не существует вне сознания, то и различные ее формы - магия, миф, религия, философия, наука, искусство - представляют собой различные виды сознания. В зависимости от интенциональности и качества этих видов сознания различаются и формы времени, диалектически связанные друг с другом.
Ключевые слова: время, вечность, сознание, культура, магия, миф, религия, философия, наука, искусство.
Specific forms of time in diversity of cultural worlds
Dedova I. A.
candidate of philosophical sciences, associate professor of philosophy and sociology, Mari State University. 1 Lenin Ave., 424000, Yoshkar-Ola. E-mail: iraira0906@mail.ru
Abstract: Time throughout the existence of philosophy was a mystery because of its "elusiveness": it does not exist outside of the fixing of consciousness and at the same time is a separate reality. In the history of philosophy there are several traditions of understanding the time phenomenon - the ontological, epistemological, psychological, transcendental, existential.The paper proposes an understanding of the phenomenon of time from a position of cultural creativity. The Genesis of culture is seen as relatively independent, having its own temporal properties. Since culture does not exist outside of consciousness, and various forms of magic, myth, religion, philosophy, science, art, and represent different types of consciousness. Depending on the intentionality and quality of these types of consciousness and different forms of time, dialectically related to each other.
Keywords: time, eternity, consciousness, culture, magic, myth, religion, philosophy, science, art.
Время является фундаментальной философской категорией, с которой связаны бытие мира и человека, причинность и цель, случайность и закономерность, цикличность и направленность движения. Время представляет собой последовательность смены событий, состояний предметов и процессов в мире. Но загадка феномена времени заключается в том, что оно «возникает» лишь в момент его восприятия. Познающий субъект всегда находится в настоящем, однако наличие самосознания, рефлексии позволяет ему устанавливать соотношение между различными временными моментами, находящимися в прошлом или будущем. Благодаря сознанию выделяются такие характеристики времени, как а) длительность и последовательность состояний и явлений; б) количество вариантов изменений; в) скорость течения; а также г) отношения модальности: действительности, необходимости, возможности, вероятности.
Для Платона время представлялось как свойство материального мира отражать абсолютные и неизменные идеи: время есть «некое движущееся подобие вечности... образ, движущийся от числа к числу» [1]. Время у Платона является абсолютным, беспредметным, не зависящим от каких-либо свойств материальных объектов. Подобное понимание времени было характерно и для Ньютона: время есть длительность, связанная с равномерным движением. Аристотель связал время с процессом качественного изменения объектов, сформулировав топологический аспект изучения времени [2]. Такое понимание исходит из того, что время есть не столько последовательность одинаковых моментов, сколько определенные интервалы различной скорости и течения, зависящие от состояния конкретного объекта. Таким образом, в классической философии сложилось представление о двух формах времени: 1) времени-длительности (абсолютном, идеальном) и 2) времени-процессе (локальном, реальном).
© Дедова И. А., 2017
Р. Декарт и Дж. Локк предложили психологическое рассмотрение длительности, сделав главным предметом анализа познающего субъекта. С этой точки зрения время представляет собой не объективную данность, а способ нашего мышления и чувственного созерцания. Декарт различил понятие времени и длительности: время есть модус мышления, позволяющий измерять длительность, которая, в свою очередь, есть модус бытия [3]. С точки зрения сенсуализма, источником понятия времени является чувственный опыт, а именно, опыт «внутренний». Благодаря рефлексии мы наблюдаем последовательность состояний, идей и образов, сменяющих друг друга в нашей душе [4].
«Психологическая» концепция времени во многом напоминает «символическую», сформулированную христианскими философами. Августин признавал относительную реальность времени: «Рассуждая о будущем и прошлом, мы видим их в настоящем. Однако мы видим не сами события и предметы, которых еще или уже нет, а их образы или рациональные основания, всегда присутствующие в душе» [5]. Как и Платон, Августин использует понятие вечности как идеи абсолютной длительности, которая и служит онтологической предпосылкой времени. Время реально постольку, поскольку реальна вечность.
Таким образом, прошлое, настоящее и будущее можно трактовать двумя разными способами: 1) в рамках натуралистического подхода и классической научной картины мира - как объективные структурные элементы времени и 2) в рамках деятельностного подхода - как категории, рожденные в рефлексии и осмыслении опыта мышления. В последнем случае временные характеристики приобретают субъективные свойства, оказываясь проекцией способа человеческого мышления на внешний мир.
Оба подхода не предлагают достаточных оснований для выявления взаимосвязи между объективным состоянием мира и субъективным способом его рассмотрения. В первом случае не учитывается различие между временем и движением, ведь если время понимать как длительность, то это не будет тем же самым, что и движение. И то и другое - это процессы, связанные с изменением состояний объектов; но время включает в себя накопление элементов в связи с переходом от прошлого к будущему, а движение есть любое изменение как таковое. Мир сам по себе существует только в одном состоянии - настоящем. Для бытия не существует прошлого и будущего, есть только смена конкретных его форм (это объяснил еще Парменид). Во втором случае время перестает быть объективной реальностью и становится субъективным условием чувственного опыта и мышления.
Особое место среди временных концепций занимает трансцендентальное учение Канта, который осуществил попытку обосновать сверхчувственную реальность времени: «Идея времени не возникает из чувств, а предполагается ими». «Дело в том, - пишет Кант, - что я не понимаю, что обозначает слово после, если ему уже не предшествует понятие времени, ведь происходящее одно после другого есть то, что существует в разное время, так же как существовать совместно -значит существовать в одно и то же время» [6]. Время связано и в то же время не связано с опытом: нельзя сказать, что оно возникает из опыта, Время не возникает только из опыта, - это «чистое созерцание», данное нам раньше всякого ощущения. При этом идея времени не является врожденной в человеческой душе, - она возникает в процессе чувственного опыта. Время, по Канту, следует считать как «способ представлять меня самого как объект» [7]. Другими словами, время возникает тогда, когда мы сопоставляем данные опыта со своими внутренними ощущениями: время и объективно, и субъективно одновременно. Мы сами себе даны во времени, так как способны представлять себя в качестве объекта. Трансцендентальным Кант называет такое познание, которое занимается не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов. Это познание не отражает, а конструирует предмет. Пространство - форма внешнего восприятия, а время - форма внутреннего чувства, которому, в итоге, подчинены все наши знания. Благодаря времени эти знания обретают форму: то есть хаотичные ощущения организуются, приобретают порядок, связь и отношения, - в противном случае мы не могли бы установить причинно-следственные связи, лежащие в основании понятия закона.
Западная философия ХХ в. вновь обратилась к идеям Канта о времени как «трансцендентальной схеме». С точки зрения феноменологии, время является инструментом самопознания разума - это есть единство будущего (как творческой силы сознания), настоящего (как обращенности к предмету познания) и прошлого (как предзаданности материала). С точки зрения Гуссерля, память, восприятие и фантазия есть не что иное, как формы «внутреннего времени» - «ретенция», «теперь» и «протенция» [8]. Сознание есть не что иное, как совокупность интенций - «на-правленностей», - так как оно всегда направлено на какой-то объект (этот объект может находиться как вовне, так и внутри сознания). Память воспроизводит «фон» непрерывно, в потоке, и этот поток обеспечивает взаимодействие прошлого, настоящего и будущего. Сущность фан-
тазии заключается в сотворении нового, и в то же время фантазия, воображение всегда присутствуют и в восприятии как в способности создавать образы, - а значит, мы изначально воспринимаем объективную реальность исходя из субъективных свойств нашего сознания. Выясняется, что время есть не просто линия, а сеть интенциональностей. То есть существуют пересекающиеся плоскости - горизонтальные и вертикальные. Горизонтальную линию представляет ряд «настоящих моментов», а вертикальные линии - «перспективы» или «наброски» следующих моментов, которые проглядываются из настоящего. Поскольку ретенция удерживает и предмет, и тот поток, в котором этот предмет присутствует, она формирует рефлексию как некое единство воспроизведения предметов в одновременном и последовательном существовании. Благодаря ретенции сознание может воспринимать самого себя, а значит, становиться объектом.
По Хайдеггеру, время связано с решением вопроса о смысле бытия, это есть способ существования Dasein («вопрошающего к бытию»). Человек может найти истину исключительно в самом себе, поскольку его сущность обнаруживается только в процессе самонаблюдения. Временность является средством описания структуры бытия («раскрытие бытия в горизонте времени»). Хайдег-гер переходит от объективного времени к экзистенциальной временности, а она всегда человеко-размерна: мы раскрываемся во времени, и в нас через временность раскрывается бытие и его смысл. Но при этом экзистенциальное время не сводится к объективному времени-длительности или к субъективному времени-ощущению: ведь человек всегда есть существо, становящееся в мире, а значит, время есть сущностное единство бытия и человека, внешнего и внутреннего. Понимание смысла бытия тождественно темпоральным составляющим наших эмоциональных состояний - таким как страх, забота, надежда. Все эти эмоции связаны с конечностью существования. А значит, существует не столько само время, сколько переживание времени, и в нем сопрягаются и способы познания, и эмоциональность, и оценки. Как считал Платон, вечная жизнь не сделала бы человека счастливым. А значит, именно время дано нам для поиска смысла собственной жизни. Временность есть изначальная «вне себя» в себе самом и для себя самого [9].
Таким образом, философская категория времени может пониматься 1) как мера движения (Платон, Аристотель), 2) как процесс смыслообразования (Кант, Гуссерль), 3) как способ человеческого существования (Хайдеггер).
На наш взгляд, время представляет собой сложный сплав онтологических, смыслообра-зующих и психологических характеристик взаимоотношения человека с миром. И понять сущность этого взаимоотношения невозможно вне культуры, которая сама по себе есть результат познания и самопознания.
То, что каждая сложная материальная система обладает собственным временем, сегодня является общепризнанным. Различаются такие типы времени, как физическое, космическое, геологическое, биологическое, социально-историческое, психологическое, антропологическое. Но также можно выделить и время культурно-информационное, относительно не зависящее от материальных систем. Культура не только отражает, но и творит новую действительность. Основными формами культуры являются магия, миф, религия, философия, наука и искусство. Каждая из этих форм обладает собственным временем, главным содержанием которого являются ценностно-смысловые значения. Последовательно развившись из некоего праисточника, различные формы культурного времени существуют параллельно друг другом, вступая в сложные диалектические взаимоотношения.
Магическое время, будучи древнейшей формой культурного времени, характеризуется сложной динамикой взаимоотношений человека с природой. Магическое сознание различает два типа людей: это «субъекты» - маги, достигшие высокой степени осознания, и «объекты» - обычные люди, погруженные в повседневную действительность. Первые способны «выпадать» из иллюзорной социально-исторической реальности в истинно-природную, свободную от эмпирических зависимостей. Под природой в данном случае понимается не только мир внешних, физических явлений, но и глубинный пласт реальности, непосредственно связанный со сферой бессознательного, где, подобно символике сна, все явления составляют единое целое, благодаря чему возможно магическое воздействие на одно через другое. Социально-историческое время ничего принципиально не меняет, представляя собой «бег по кругу», и погруженность в него делает человека «объектом», зависимым от причинно-следственных связей. Абсолютный самоконтроль сознания в качестве идеала представляет собой выход в вечность, в ту сферу реальности, где нет ничего невозможного и события подчиняются личной воле мага. Магическое время может ускоряться, замедляться, останавливаться, возвращаться в зависимости от волевого усилия сознающего. В отличие от других форм времени, магическое связано с идеей абсолютной реальности субъективного духа. Оно содержит зачатки других форм времени - мифического и религи-
озного: первое представляет собой образ вечного «здесь и теперь», второе - стремится к исходу, завершению, слиянию с Абсолютом.
Мифическое время «сворачивается в кольцо», бежит по кругу, объединяет индивидуальное и коллективное, социальное и природное бытие. Смерть здесь не конец, а переход на новый виток жизни, она не абсолютна, а относительна. Время в мифе есть акциденция вечности, проявляющаяся посредством взаимопереходов прошлого и будущего. Мифическое время всегда связано с памятью; прошлое здесь преобладает над будущим, а будущее предопределено прошлым, духами предков. Однако внутренняя логика времени непостижима, что связано с мотивами рока, судьбы, фатума. Это бессилие индивидуального сознания отличает мифическое время от магического: оно представляет собой не практическое взаимодействие человека с реальностью, а скорее воспоминание о былом чуде. Таинственная и ужасная стихия природы, хаос лишь иногда врывается в течение человеческой жизни, напоминая о существовании бездны бессознательного. В мифе намечен разрыв природной и социальной действительности, тогда как маг сам по себе есть проявление природной стихии. В отличие от магического, мифическое время указывает на первичность не субъективного, а объективного духа; вечность заключается не в сознании личности, а в коллективном сознании, и миф призван включить индивида в социальное целое. В мифическом времени заложены основы художественного и философского: первое предстает как «завершенность в становлении», замкнутое целое, осмысление индивидуального Я сквозь призму всеобщего; второе связано с рефлексией, стремлением к абсолютному самосознанию.
Религиозное время представляет собой не столько проявление вечности, сколько отпадение от нее. Время в религии есть отрицание бесконечного в конечном, абсолютного - в относительном, целого - в части. Смысловые интенции религиозного сознания представляют собой единство свободы и необходимости, выбора и предопределенности, что обусловливает динамику и напряженность времени. «Свернутая» диалектика мифа разворачивается в диалектику религиозную, направленную на обнаружение глубоких противоречий бытия. Время, с одной стороны, есть проявление Божественного сознания, с другой - его отрицание, поскольку символ времени - небытие, смерть. Человеческая свобода и порождает время (а вместе с ним историю), и осуществляет исход из времени, прорыв в вечность. Время линейно, но эта линия содержательна и прерывиста; прошлое не исчезает в небытии, а через усилие религиозного сознания, обращенного в вечность, повторяется в моментах настоящего: например, смерть и воскресение Христа переживаются верующим не как исторические события, а как трагедия и чудо, происходящие «здесь и сейчас». В эсхатологические моменты слияния божественного и человеческого религиозное время «сжимается» до неделимой точки и оказывается фикцией. Религиозное сознание стремится к «концу времен», завершению, выходу в область трансцендентного, освобождению от самого себя. Это самоотрицание имеет целью преображение времени, наполнение его смыслом. В отличие от мифического, религиозное время направлено в будущее, наполнено предчувствием и ожиданием; а в отличие от магического, просветляет и преображает природный хаос высшим, божественным смыслом.
Философское время - время рефлексирующего сознания, обнаруживающего границы собственного Я и осуществляющего попытку выйти за эти границы, трансцендирование. Философское время связано с человеческой мыслью, определяемой исторической ситуацией и осознающей себя как длительность и конечность, как экзистенцию. Оно «замкнуто» на само себя и качественно неоднородно. Усилие мысли при этом порождается непрерывным предчувствием смерти, и будущее предстает здесь как окончательное завершение индивидуального времени, небытие. Причиной возникновения времени является раздвоение сознания на Я и не-Я: рефлексирующее сознание направлено на само себя и в самом себе раскрывается как субъект и объект одновременно. «Осевое время» дробит единый мир на бесконечные облики, восприятие которых и протекает во времени, в самом себе не имеющем конца и завершения. Субъективность не видит исхода из бы-тия-к-смерти, осуществляет бунт и предпринимает попытку трансформации собственного Я путем нагружения его ценностно-смысловыми значениями, с помощью, например, этики смирения, долга или свободы. Преодоление времени, таким образом, связано с преодолением пропасти между Я и миром. Но скепсис, который явился причиной рождения философской мысли, делает эту границу непреодолимой, во всяком случае, средствами теоретического разума.
Научное время стало попыткой освободиться от невыносимой субъективности, создающей напряжение на границе Я и мира. Время в науке предстает как объективная длительность, последовательность смены состояний и процессов в мире, детерминированных причинно-следственными связями. Время в классической науке бескачественно, однородно, линейно и непрерывно. Поскольку само время лишается физических свойств и становится лишь «вместилищем» объектов, оно превращается в фикцию и уходит в бесконечность, где сливается с вечностью. В неклассической науке благодаря теории относительности время вновь обретает качественную
определенность и оказывается зависимым от скорости протекания физических объектов и наблюдателя. Но и здесь предполагается некая не зависящая ни от чего длительность, некое «ничто», на фоне которого различаются системы координат. Современная наука предпринимает попытки различить типы времени (космическое, биологическое, историческое и др.), но само научное время остается однородным, лишенным смысловых точек и напряжения. Эта особенность проявляется в том, что прошлое и будущее, причина и следствие в науке качественно неразличимы: следствие, перейдя из будущего в прошлое, само становится причиной и так далее до бесконечности. Качественные изменения происходят в физических объектах: распад атомов, старение организмов, падение цивилизаций, угасание звезд и расширение вселенной, - но время как абсолют остается неизменным. Научное время, как это ни парадоксально, сходно с магическим: обе формы обращены к некоему абсолютному сверхсознанию, на фоне которого осуществляется вечный круговорот вещей. Даже «расширяющаяся вселенная», возникшая из гипотетической сингулярности, видится этим сверхсознанием с позиции сверхсубъекта, отличной от позиции «обычного» человека. Понятие одновременности в теории относительности лишено смысла: два события, одновременные при наблюдении из одной системы координат, не являются одновременными при рассмотрении из системы, движущейся относительно данной. Но, если относительна одновременность, то относительна и разновременность, следовательно, все события во времени одновременны для абсолютной системы отсчета.
Художественное время течет на фоне авторского сверхсознания. Это время диалектически объединяет в себе мифологическое (связанное с архетипами коллективного бессознательного), историческое (определяемое актуальной действительностью) и экзистенциальное (являющее бытие-к-смерти). Общим с философским здесь является самоутверждение личного Я и прорыв к трансценденции; отличием - не столько рефлексирующее осознание собственного одиночества, сколько интуитивное единство с миром. «Жизнь», «поток», «переживание» составляют суть течения времени, в котором индивидуальная смерть есть часть общей жизни. Время не может остановиться по личной воле индивидуального Я, в нем нет завершения, но есть всепримиряющее начало, а также воспоминание о навсегда утраченном рае, «золотом веке», «вишневом саде», «минутах мировой гармонии». Художественное произведение фиксирует вечную ценность каждого неповторимого момента. Авторское Я оставляет в потоке переживания часть свой личности, окончательно не сливаясь ни с одним из героев. Герой отличается от других персонажей своей способностью преодолевать течение времени, что делает его похожим на магический субъект. Искусство останавливает внимание на «пустотности» бытия, закате, разрыве, неполноте. Полнота и совершенство лишь предполагаются, просвечивают сквозь зияние бездны, в которую заглядывает герой, но никогда не воплощаются полностью. Иногда эта специфика искусства выражается в социальном протесте, так как законы действительности не выдерживают проверку экзистенцией («Кто виноват?», «Что делать?»). Однако первичной интенцией является не сам протест, а прорыв субъективности, поиск свободы. Искусство представляет собой попытку создать собственное, осмысленное и конкретное бытие, где существование личности обретает целостность, завершенность и оправдание. Смысл произведения искусства - не столько развлечь или воспитать, сколько произвести «очищение» души от неразрешимых противоречий эмпирического бытия (осуществить победу добра над злом, восстановить справедливость, обрести истинную любовь). И даже в самых фантастических сюжетах просвечивает особая правда жизни - жизни человеческого духа. Общим у искусства с магией является непосредственное переживание реальности, активность личного сознания, преображающего действительность.
Культура - не часть общества, а его смысловой центр. Создаваемая и поддерживаемая совокупным сознанием человечества, она вырастает из природного, вневременного бытия, развивается в истории и, занимаясь самопознанием, возвращается к вечности. Все формы культуры, являя собой время, пытаются так или иначе это время преодолеть. Один из героев Достоевского произнес фразу: «Время - не предмет, а идея...» Время является не условием, в котором мы живем, а способом, которым мы мыслим. Время есть смыслообразующая структура сознания, это есть то, что порождает поток наших переживаний и способствует фиксации различных фаз этого потока. Мы сами себе даны во времени, когда представляем себя как объект. Но в душе содержится и вневременной источник, трансцендентальный субъект, воспоминанием о котором и возвращением к которому является культура.
Примечания и список литературы
1. Платон. Тимей // Платон : собр. соч. : в 4 т. Т. 3. М. : Мысль, 1994. 37d.
2. Аристотель. Сочинения : в 4 т. Т. 3. Физика. Кн. 4. Гл. 10-12. М. : Мысль, 1981. С. 145-155.
3. Декарт Р. Начала философии // Декарт Р. Избранные произведения. М. : Мысль, 1950. С. 451.
4. Локк Д. Опыт о человеческом разумении // Локк Д. Сочинения : в 3 т. Т. 1. Гл. 11. М. : Мысль, 1985. С. 108-114.
5. Цит. по: Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М. : Мысль, 1979. С. 295.
6. Кант И. О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира // Кант И. Соч. : в 6 т. Т. 2. М. : Мысль, 1964. С. 398.
7. Кант И. Критика чистого разума // Кант И. Соч. : в 6 т. Т. 3. М., 1964. С. 140.
8. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. М. : Академ. проспект, 2009. 118 c.
9. Хайдеггер М. Бытие и время. Харьков : «Фолио», 2003. С. 33-35.
Notes and References
1. Plato. Timej [Timaeus] / Platon: sobr. soch.: v41. - Plato: collected works: in 4 vol. Vol. 3. M. Mysl'. 1994. 37d.
2. Aristotle. Sochineniya : v 4 t. T. 3. Fizika. Kn. 4. Gl. 10-12. [Compositions: in 4 vol. Vol. 3. Physics. Book 4. Ch. 10-12]. M. Mysl'. 1981. Pp. 145-155.
3. Descartes R. Nachala filosofii [Start of philosophy] // Descartes R. Izbrannye proizvedeniya [Selected works]. M. Mysl'. 1950. P. 451.
4. Locke J. Opyt o chelovecheskom razumenii [Essay concerning human understanding] // Locke D. Sochineniya : v 3 t. T. 1. Gl. 11. [Compositions: in 3 vol. Vol. 1. Ch. 11]. M. Mysl'. 1985. Pp. 108-114.
5. Cit. by: Majorov G. G. Formirovanie srednevekovoj filosofii [Formation of medieval philosophy]. M. Mysl'. 1979. P. 295.
6. Kant I. O forme i printsipakh chuvstvenno vosprinimaemogo i umopostigaemogo mira [On the form and principles of the sensible and the intelligible world] // Kant I. Kant I. Soch. : v 6 t. T. 2. [Compositions: in 6 vol. Vol. 2.] M. Mysl'. 1964. P. 398.
7. Kant I. Kritika chistogo razuma [Critique of pure reason] // Kant I. Kant I. Soch.: v 6 t. T. 3 [Compositions: in 6 vol. Vol. 3.] M. 1964. P. 140.
8. Husserl' EH. Idei k chistoj fenomenologii i fenomenologicheskoj filosofii [Ideas to pure phenomenology and to a phenomenological philosophy. Vol. 1]. M. Academ. Prospect. 2009. 118 p.
9. Heidegger M. Bytie i vremya [Being and time]. Kharkiv. Folio. 2003. Pp. 33-35.
