Научная статья на тему 'Спас в Силах в доксографии и действительности: к анализу одной концепции'

Спас в Силах в доксографии и действительности: к анализу одной концепции Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

CC BY
170
37
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ИКОНОГРАФИЯ / СПАС ВО СЛАВЕ / СИМВОЛЫ ЕВАНГЕЛИСТОВ / КОММЕНТАРИИ К ИЕЗЕКИИЛЮ / СТУДИЙСКИЙ УСТАВ / ПАРИМИЙНИК / ТРИОДЬ / ICONOGRAPHY / SAVIOUR IN GLORY / SYMBOLS OF EVANGELISTS / COMMENTARY ON THE BOOK OF EZEKIEL / STOUDIOS TYPIKON / PAROIMIARION / TRIODION

Аннотация научной статьи по языкознанию и литературоведению, автор научной работы — Хлебников Денис Владимирович

Иконы Спаса в Силах, центрирующие деисусный чин русского высокого иконостаса, были композиционной и смысловой доминантой всего высокого иконостаса и, по мнению исследователей, эта иконография является ключом к замыслу последнего. Автор статьи опровергает ряд существующих в литературе положений, касающихся вопроса ее происхождения и содержания. В частности, отвергается положение об отсутствии восточных источников иконографии и необходимости поиска их на латинском Западе. Показано, что текст первой главы Книги пророка Иезекииля, который считают одним из источников этой иконографии, был хорошо известен на Руси к моменту ее появления, причем известен сразу в двух переводах: мефодиевском богослужебном и симеоновском толковом, сопровождавшемся комментарием блаж. Феодорита Кирского. Тем самым снята привязка иконографии к этому тексту, якобы введенному в богослужение по принятии Русской церковью Иерусалимского устава: утверждалось, что появление иконографии синхронно введению этих чтений. Показано, что кроме полного комментария на всю книгу Иезекииля блаж. Феодорита здесь были известны и другие произведения различных восточных авторов, касающиеся пророческого видения, описанного в первой главе, в том числе те из них, в которых четыре апокалиптических «животных» соотносятся с четырьмя евангелиями и евангелистами (как они и трактуются в иконах Спаса в Силах). При этом некоторые из этих текстов соотносились, прямо или косвенно, как с различными известными на Востоке изображениями Спаса во Славе с символами евангелистов, так и с собственно самой иконографией Спаса в Силах. Последнее подтверждается рядом артефактов. Тем самым снимается необходимость поиска комментариев к этому тексту, необходимых для создания иконографии, на латинском Западе. Истоки и аналоги как самой иконографии Спаса в Силах, так и ее деталей и графических форм, автор статьи находит в восточных памятниках.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

“The Saviour in Powers” in Doxography and reality: analysis of a concept

The icon of the Saviour in Power in the centre of the Deesis tier was the compositional and conceptual keynote of iconostasis, and researchers suppose that this iconography is the key to understanding the latter. The author challenges some stipulations on the origins and meaning of the icon. In particular, the article rejects the hypothesis of the lack of Eastern sources of this iconography and the necessity to search of Western Catholic sources. The text of first chapter of the Book of Ezekiel, which is usually considered one of the sources of the iconography, had been well-known in Rus’ by the time this icon appeared, and there were two translations of it: liturgical translation by Methodius and explanatory translation by Simeon with comments by Blessed Theodoret of Cyrus. The article removed association of iconography with this text, which was allegedly introduced into liturgy after the adoption of Jerusalem Typikon in Russia; the appearance of iconography was stated to be simultaneous with introduction of this text into the readings. The author demonstrates that apart from full commentary to the Book of Ezekiel by Blessed Theodoret there were other works by Eastern writers on this apocalyptic vision from the first chapter, including those texts that associate four apocalyptic “beasts” with four Gospels and Evangelists (as they are interpreted in the icon of the Saviour in Power). Some of these texts correlated directly or indirectly with various Eastern images of the Saviour in Power with symbols of Evangelists, as well as with iconography of the Saviour in Power. The latter is confirmed in a number of artifacts. The author defies the necessity of searching for origins of this iconography in the Western Catholic comments to this text, which was suggested by researchers. The author discovered in Eastern sources the origins and counterparts of iconography of the Saviour in Power, as well as its details and graphic elements.

Текст научной работы на тему «Спас в Силах в доксографии и действительности: к анализу одной концепции»

ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 8. ИСТОРИЯ. 2018. № 5

Д.В. Хлебников*

СПАС В СИЛАХ В ДОКСОГРАФИИ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ: К АНАЛИЗУ ОДНОЙ КОНЦЕПЦИИ

D.V. Khlebnikov

"THE SAVIOUR IN POWERS" IN DOXOGRAPHY AND REALITY: ANALYSIS OF A CONCEPT

Аннотация. иконы Спаса в Силах, центрирующие деисусный чин русского высокого иконостаса, были композиционной и смысловой доминантой всего высокого иконостаса и, по мнению исследователей, эта иконография является ключом к замыслу последнего. Автор статьи опровергает ряд существующих в литературе положений, касающихся вопроса ее происхождения и содержания. В частности, отвергается положение об отсутствии восточных источников иконографии и необходимости поиска их на латинском Западе. Показано, что текст первой главы Книги пророка иезекииля, который считают одним из источников этой иконографии, был хорошо известен на руси к моменту ее появления, причем известен сразу в двух переводах: мефодиевском богослужебном и симеоновском толковом, сопровождавшемся комментарием блаж. Феодорита Кирского. Тем самым снята привязка иконографии к этому тексту, якобы введенному в богослужение по принятии русской церковью иерусалимского устава: утверждалось, что появление иконографии синхронно введению этих чтений. Показано, что кроме полного комментария на всю книгу иезекииля блаж. Феодорита здесь были известны и другие произведения различных восточных авторов, касающиеся пророческого видения, описанного в первой главе, в том числе те из них, в которых четыре апокалиптических «животных» соотносятся с четырьмя Евангелиями и Евангелистами (как они и трактуются в иконах Спаса в Силах). При этом некоторые из этих текстов соотносились, прямо или косвенно, как с различными известными на Востоке изображениями Спаса во Славе с символами Евангелистов, так и с собственно самой иконографией Спаса в Силах. Последнее подтверждается рядом артефактов. Тем самым снимается необходимость поиска комментариев к этому тексту, необходимых для создания иконографии, на латинском Западе. истоки и аналоги как самой иконографии Спаса в Силах, так и ее деталей и графических форм, автор статьи находит в восточных памятниках.

* Хлебников Денис Владимирович, преподаватель теологических дисциплин воскресной школы, Крутицкое патриаршее подворье

Khlebnikov Denis Vladimirovich, Theological Disciplines Lecturer of Sunday school, Krutitsy Patriarchal Metochion

+7-985-865-12-88; [email protected]

ключевые слова: иконография, Спас во Славе, символы Евангелистов, комментарии к Иезекиилю, Студийский устав, Паримийник, Триодь.

Abstract. The icon of the Saviour in Power in the centre of the Deesis tier was the compositional and conceptual keynote of iconostasis, and researchers suppose that this iconography is the key to understanding the latter. The author challenges some stipulations on the origins and meaning of the icon. In particular, the article rejects the hypothesis of the lack of Eastern sources of this iconography and the necessity to search of Western Catholic sources. The text of first chapter of the Book of Ezekiel, which is usually considered one of the sources of the iconography, had been well-known in Rus' by the time this icon appeared, and there were two translations of it: liturgical translation by Methodius and explanatory translation by Simeon with comments by Blessed Theodoret of Cyrus. The article removed association of iconography with this text, which was allegedly introduced into liturgy after the adoption of Jerusalem Typikon in Russia; the appearance of iconography was stated to be simultaneous with introduction of this text into the readings. The author demonstrates that apart from full commentary to the Book of Ezekiel by Blessed Theodoret there were other works by Eastern writers on this apocalyptic vision from the first chapter, including those texts that associate four apocalyptic "beasts" with four Gospels and Evangelists (as they are interpreted in the icon of the Saviour in Power). Some of these texts correlated directly or indirectly with various Eastern images of the Saviour in Power with symbols of Evangelists, as well as with iconography of the Saviour in Power. The latter is confirmed in a number of artifacts. The author defies the necessity of searching for origins of this iconography in the Western Catholic comments to this text, which was suggested by researchers. The author discovered in Eastern sources the origins and counterparts of iconography of the Saviour in Power, as well as its details and graphic elements.

Keywords: iconography, Saviour in Glory, symbols of Evangelists, commentary on the Book of Ezekiel, Stoudios Typikon, Paroimiarion, Triodion.

* * *

В данной публикации продолжен анализ концепции И.А. Кочет-кова1, который в работе о Спасе в Силах, в частности, приходит к выводу, что эта иконография основана на западных изображениях Спаса во Славе с четырьмя «животными» (Majestas Domini) и толкованиях к первой главе Книги пророка Иезекииля «западных богословов, в первую очередь, Григория Великого».

1 Кочетков И.А. Спас в силах. Развитие иконографии и смысл // Искусство древней Руси. Проблемы иконографии. М., 1994. С. 45-69; Он же. «Духовное содержание в художественной форме» (Щенникова Л.А. Творения преподобного Андрея Рублёва и иконописцев великокняжеской Москвы. М.: Индрик, 2007. 492 с., илл.) // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2008. № 4 (34). С. 108-110.

Рис. 1. Колеса в восточных изображениях Спаса во Славе с символами Евангелистов. Византийский саккос из ризницы собора св. Петра в Риме (лицевая сторона). Фрагмент (центральная часть). Шитье. Константинополь (?), XIV в.

Утверждается, что: 1) изображения Спаса во Славе с «животными», символами Евангелий и Евангелистов, и в том числе Спас в Силах — суть изображения видения Иезекииля; 2) по причине наличия в иконах Спаса в Силах детали Видения — колес (Иез. 1:15-16), которых якобы нет ни в западных, ни в восточных изображениях Спаса во Славе с символами (будто бы еще и вышедших из употребления к моменту появления Спаса в Силах), откуда они могли бы быть заимствованы «создателем композиции», 3) он мог взять их только из самого библейского текста, к которому 4) необходимо требовалось и толкование; 5) а так как комментарии восточных авторов, на взгляд И.А. Кочеткова, не соответствуют иконографии, иконописец «мог опереться» только на западных. Наиболее подходящим из них И.А. Кочетков считает толкование свт. Григория Двоеслова.

Рис. 2. Человек, символ Евангелиста Матфея. Полностраничная иллюстрация русского Тетраевангелия. ГВСМЗ, В-5636/534. Л. 9 об. Вторая четверть XVI в.

Рис. 3. Орел, символ Евангелиста Марка. Полностраничная иллюстрация русского Тетраевангелия. ГВСМЗ, В-5636/534. Л. 99 об. Вторая четверть XVI в.

Ранее мною было показано в контексте анализа этой концепции2, что ни изображения Спаса во Славе с символами, ни изображения видения Иезекииля, — которые почти всегда сильно отличаются от них иконографически, — никогда не исчезали ни на Западе, ни на Востоке; и те и другие, и латинские и византийские (а также русские3), могут включать колеса (рис. 1); при этом однозначная интерпретация изображений Спаса во Славе с символами как видения Иезекииля проблематична, и уж как минимум — небезусловна.

Отсутствие же колес в тех памятниках, где их нет, не может, как то полагает И.А. Кочетков, всецело определяться влиянием Апокалипсиса (где описана четверица «животных», но колеса не упоминаются): в иллюстрациях к нему, в том числе русских, колеса тоже хорошо известны.

2 Хлебников Д.В. Спас в Силах и Запад: "Majestas Domini", видение пророка Иезекииля, колеса // Вестник Моск. ун-та. Сер. 8. История. 2018. № 1. С. 104-129; Он же. Спас в Силах: к вопросу интерпретации иконографии. Замечания об источниках и параллелях на Востоке и Западе // Культура и искусство. 2018. № 9. С. 86-114.

3 См. икону конца XVI в. ГММК. Инв. № Ж-806/1-2 (София Премудрость Божия. Выставка русской иконописи XIII-XIX вв. из собраний музеев России. М., 2000. С. 310-311. Кат. 113).

Нельзя при этом не обратить внимания на то, что и в иконах Спаса в Силах, и в большинстве близких к ним по времени восточных памятников колеса показаны одинаково: в виде продетых одно в другое крылатых колец4; в западных же памятниках колеса существуют в массе вариантов, как правило, отличающихся от восточного.

Продолжим разбор аргументов указанного автора.

I. Положение об обращении к тексту Иезекииля И.А. Кочетков усиливает тем, что это якобы «нелегко было сделать в России на рубеже XIV-XV вв.: полного перевода библейских книг на русский (! — Д.Х.) язык еще не существовало»5 (видимо, это должно подвести к легендарному «греку» Феофану, в коем И.А. Кочетков непременно хочет видеть «создателя иконографии»).

Но в полном переводе всей книги Иезекииля здесь и нет никакой нужды; вполне достало бы и служебного, представляющего ее 1-ю главу в полном объеме (мнение И.А. Кочеткова об отсутствии этих чтений в уставах студийской традиции ошибочно6: они есть в Великие понедельник и вторник и в греческих профетологах7, и в славянских паримийниках8; с начала XIII в. — в южнославянских триодях9; а в

4 Отметим наличие колес в виде попарно сцепленных окрыленных колец в таких разных и удаленных во времени и пространстве памятниках, как миниатюры 1078-1087 гг. «Трирской Псалтири» (также «Псалтирь Эгберта», «Кодекс Гертруды») Cividale. Museo Archeologico Nazionale. Cod. CXXXVI, f. 10 v (Psalterium Egberti. Facsimile del ms. CXXXVI del Museo Archeologico Nazionale di Cividale del Friuli. A Cura di C. Barberi. Venezia, 2000); миниатюра (Страшный суд) Евангелия третьей четверти XI в. Par. gr. 74, f. 51 v (Попова О.С., Захарова А.В, Орецкая И.А. Византийская миниатюра второй половины X — начала XII века. М., 2012. Ил. 297); мозаики собора в Монреале, XII в.; сводовая фреска в нарфике Софии Трапезундской (1263-1280); изображение Христа в куполе притвора ц. Маркова монастыря (близ Скопье, Македония) второй половины XIV в.; изображение сидящего на херувимах Христа в «Киевской Псалтири» 1397 г. РНБ, ОЛДП, F. 6, л. 112 (Вздорное Г. Исследование о Киевской Псалтири. Киевская Псалтирь. М., 1978) и мн. др.

5 Кочетков И.А. Спас в силах... С. 48, 49-50.

6 У И.А. Кочеткова выходит (Там же. С. 54), что не только 1-й главы, но и вообще никаких чтений из Иезекииля в богослужении не было. См. в этой связи о чтениях в Богородичные праздники: Йовчева М., Тасева Л. Текстовая традиция чтений из Книги пророка Иезекииля на Богородичные праздники // Кирило-Методиевски студии. Кн. 14. София, 2001. С. 65-80.

7 Heeg C., Zuntz G. Prophetologium. Fasc. 4. Haunis, 1960. P. 359 ff.

8 См. издание болгарского «Григоровичева паримийника» конца XII — начала XIII в. РГБ, Григ. 2 (Муз. 1685) с разночтениями по русскому «Захарьинскому» РНБ, Q. п. I. 13 (1271 г.) и болгарскому «Лобковскому» ГИМ, Хлуд. 142 (1294-1320 гг.) паримийникам: Рибарова З., Хауптова З. Григоровичев парими^ник. I. Текст со критички апарат. Скопле, 1998. С. 269-273, 279-283.

9 См. в триодях XIII в., представляющих Студийский устав: НБКМ 933 («Аргирова», болг.), л. 15 об.-16, 20-20 об.; РНБ, F. п. I. 102 («Орбельская», болг.),

славянских рукописях встречаются еще и в дни, посвященные Бесплотным Силам: 8 ноября и 6 сентября10).

Это, однако, не умаляет того известного факта, что и полный текст этой книги имелся на Руси уже в середине XI в. в составе Толковых Пророков (далее — ТП), переведенных трудами преславской школы царя Симеона (893-927): известно, что в 1047 г. поп Упырь Лихой переписал ТП для князя Владимира Ярославича. Собственно, полный славянский четий текст Пророков (вошедший в первые полные Библии) и был получен из толкового путем удаления толкований11.

Итак, полный текст первой главы Иезекииля ко времени появления Спаса в Силах давно имелся на Руси сразу в двух версиях: мефодиевой служебной и симеоновской толковой12.

II. «Создание иконографии требовало знакомства не только с текстом пророка Иезекииля, но и с авторитетными истолкованиями его», и с этим якобы «тоже была большая трудность». Отмечено, что в русских рукописях дается толкование блаж. Феодорита; «оно не могло помочь иконописцу, так как толкует отдельные детали (откуда И.А. Кочетков заранее знает, какие именно детали собирался изобразить иконописец? — Д.Х.), а самое главное — здесь не встречается объяснение четырех животных как авторов (! — Д.Х.) четырех Евангелий, а видение в целом — как указание на повсеместное распространение учения Христа и торжество Его церкви. Нет этой мысли, лежащей в основе иконографии "Спаса в силах", и у других (курсив мой. — Д.Х.) отцов восточной церкви, занимавшихся толкованием Иезекииля: Ефрема Сирина, Макария Великого и бл. Феодорита (еще

л. 158 в-159 а, 161 г-162 а; РНБ, F. п. I. 92 («Слепченская», серб.), л. 40 г-41 б, 45 а-45 б; ГИМ, Хлуд. 133 (болг.), л. 86-86 об., 89 об.-90; также РНБ, Погод. 40 (болг., первая половина XIV в.), л. 167 в-168 а, 171 а-б.

10 Указания на это (отсылки к чтениям Великих понедельника и вторника) или сами паримьи есть в русских паримийниках РНБ, Q. п. I. 13 (1271 г.), л. 230 в, 248 в; РГАДА, ф. 381, № 52 (1348 г.), л. 95; РГАДА, ф. 381, № 56 (XIV-XV в.), л. 101; РГАДА, ф. 381, № 61 (1313 г.), л. 139; РНБ, Q. I. 179 (XV в.), л. 124 об.; ГИМ, Чуд. 72 (первая половина XVI в.), л. 197 об.-200 об. Эти чтения под 8 ноября известны и в южнославянских минеях, где выписываются целиком, напр.: Ath., Zogr. 54 (I. e. 9) (конец XIII в.); САНУ 58 (1320-1330 г.) (Тасева Л., Йовчева М. Книга на пророк Иезекиил с тълкования. София, 2003. С. 42, 43, 46, 47); РНБ, F. п. I. 72 (первая половина — середина XIV в.), л. 48 об.-49 об. То же — в триоди с дополнениями ГИМ, Хлуд. 133 (болг., конец XIII в.), л. 188-188 об.

11 Горский А.В., НевоструевК.И. Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. Отдел I. М., 1855. С. VI, 87, 103-108 и др.

12 См. также.: Тасева Л., Йовчева М. Указ. соч. С. 37-63. По вопросу о том, были ли паримийные главы в толковой версии новым переводом или это переработка служебного, единого мнения нет (Славова Т. Първо издание на книгата на пророк Иезекиил в средновековна славянска версия // Старобългаристика. 2004. № 3. С. 114-116).

раз! — Д.Х.). Нет такого истолкования и в Толковой Палее... иконописец мог опереться только на сочинения западных богословов. наиболее раннее из них принадлежит Иринею Лионскому»13.

И.А. Кочетков почему-то не допускает использования «толкования Иринея восточными богословами»14.

Возражения противу всего этого просятся сами.

а) Комментарий к Иезекиилю блаж. Феодорита ^ 458) — один из самых подробных изо всех сохранившихся15; толкует он отнюдь не «отдельные детали», а всю книгу, каждый стих16. Поэтому-то — плюс ясность изложения — именно он обычно сопровождал ее и в греческой традиции17; поэтому именно он и был переведен18.

б) И.А. Кочетков не сообщает, откуда он уже заранее знает о том, что в основе Спаса в Силах лежит мысль о «распространении учения Христа»19; а между тем это — ключевой, стратегический пункт его концепции.

13 Кочетков И.А. Спас в силах... С. 50; Он же. «Духовное содержание в художественной форме». С. 109.

14 Там же. С. 109. В другом месте, правда, И.А. Кочетов ссылается на толк Феофилакта Болгарского в «Переславском Евангелии» и замечает, что это — пересказ Иринея (Кочетков И.А. Спас в силах. С. 67. Прим. 33).

15 См. напр.: Певницкий В. Григорий Двоеслов — его проповеди и гомилетические правила. Киев, 1891. С. 241.

16 PG 81. Col. 808-1256; Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. Ч. 6. М., 1859. C. 355-728; Тасева Л., Йовчева М. Указ. соч. С. 87-445.

17 Rahlfs А. Verzeichnis der griechischen Handschriften des Alten Testament für das Septuaginta-Unternehmen. Berlin, 1914. S. 430-438.

18 Этот толк — единственный, сопровождающий книгу Иезекииля в славянской традиции; в XVI в. было сделано сокращение ТП (см. напр. «Собрате словесемъ отъ книгъ святыхъ пророкъ», РГБ, ТСЛ 770, л. 1-56) и сокращение толка на Иезекииля соответственно. Лишь в рукописи конца XVI в. РГБ, Унд. 18 наряду с Феодоритовым есть какое-то другое толкование (поздняя компиляция; сокращенный библейский текст — на основе ТП). Первая глава здесь, однако, настолько сильно сжата (до нескольких строк, л. 267 об.), что текст этот едва ли может представлять для нас интерес.

19 Мысль о «распространении учения Христа» как основной идее ряда западных толкований Иезекииля, как и набор толкователей, И.А. Кочетков, несомненно, берет у М.Н. Скабаллановича (Скабалланович М.Н. Комментарий на книгу пророка Иезекииля. СПб., 1909. С. 39-40; см. также: Скабалланович М.Н. Первая глава книги пророка Иезекииля: опыт изъяснения. Мариуполь, 1904. С. 5-6), который в своей работе почти не занимался святоотеческими комментариями, интересуясь более толкованиями «Нового времени» и дает, по сути, свое собственное (правда, у него еще упоминаются толки Оригена и псевдо-Назианзина, которые И.А. Кочетков игнорирует). Считая иконографию Спаса в Силах (и другие варианты изображения Спаса с символами) иллюстрацией первой главы Иезекииля, — не более и не менее (что еще следовало бы доказать), — И.А. Кочетков сперва (!) переносит на нее «смысл видения» по Скабаллановичу, а затем силится подыскать параллели в доступных ему святоотеческих творениях.

в) Толковая Палея — ветхозаветная история с толком противо-иудейского характера, но изложения пророческих книг (и толкований на них, естественно) здесь нет. Упоминать Палею было абсолютно ни к чему20.

Излишне упоминать и толкования свв. Ефрема и Макария, действительно краткие и разъясняющие лишь отдельные детали: первое не было известно ни славянской, ни, видимо, греческой рукописной традиции; второе было впервые переведено лишь в самом конце XVI в.21

20 Говоря о Палее, И.А. Кочетков ссылается даже не на нее (!), а на компиляцию на основе ТП с анти-иудейскими прибавлениями в духе Палеи, что изданы (Евсеев И.Е. Заметки по древнеславянскому переводу Священного Писания IV // Известия Отделения русского языка и словесности Академии наук. Т. 5. Кн. 3. 1900. C. 788-823) по единственному списку XVII в. РГБ, ф. 310, № 12, где, в числе прочего, есть и паримийные отрывки из Иезекииля (из первой главы — л. 58 об.-70 об.) с толком Феодорита; библейский текст и комментарий даны в особой текстуальной версии.

21 Русской традиции известны «50 Духовных бесед» св. Макария; первая из них берет за основу Иез. 1 (Homil. spirit. 50 (collectio II), I). Славянские переводы были сделаны уже после выхода editio princeps (1559 г.), о чем есть записи в рукописях и сообщено в виленском издании 1627 г.

1) Южно-русский перевод в списках ГИМ, Барс. 230, 1598 г.; РГБ, ф. 247, № 50, конец XVI — начало XVII в.; ГИМ, Барс. 231, начало XVII в.; РНБ, Тихан. 140, 1610 г.; РНБ, F. I. 867, 1611 г.; ГИМ, Чуд. 215 (13), первая четверть XVII в.; РГБ, ф. 98, № 445, XVII в.; РГБ, ф. 98, № 459, XVII в.; РГБ, ф. 209, № 111, XVII в.; РГБ, ф. 242, № 129, XVII в.; ГИМ, Барс. 232, начало XVIII в.; РГБ, ф. 247, № 48, 1779 г. В южно-русской рукописи ГИМ, Чуд. 215 сказано (л. 1), что эта книга «w еллинскаго 1лзыка въ словенскою ре преведена... л'Ета w рЖтва хртва, е&фчд [1599]». См.: Тихомиров М.Н. Записи XIV-XVII вв. на рукописях Чудова монастыря // Археографический ежегодник за 1958 г. М., 1960. С. 35; Протасьева Т.Н. Описание рукописей Чудовского собрания. Новосибирск, 1980. С. 117-118.

2) Западно-русский перевод, изданный в 1627 г. в _Вильне (...3s грекого на Р&кш гс^ы преложеныи. Працею и стара^емъ 1нок^жъ, «жщежително Монастыра Б[ратства]. Цркви стого и животвордщаго Д^а. bS ВИЛЫИ. РокХ, а^к^); о нем сообщается в составленном иером. Евфимием Чудовским (?) «Оглавлении книг, кто их сложил» (1680-е гг.) ГИМ, Син. 828, л. 59 (см.: Оглавление книг, кто их сложил. Составил Сильвестр Медведев, издал В. Ундольский. М., 1846. С. 54-55).

3) «Московская» редакция виленского перевода, РГБ, ф. 173.2, № 30, л. 66240 об., конец XVII в.; ГИМ, Хлуд. Д 12, конец XVII — начало XVIII в. О ней говорит запись в РГБ, ф. 247, № 48: «.. .преложеныже сгреческа дТалекта на польски (западно-русский диалект. — Д.Х.), и напечатаны. въ вилни. л^та гнд, fахкз, посл^диже того преведошасд н'Ысимъ тщателемъ на р&кш...» (л. 1).

4) Редакция Феодора Полетаева (1713 г.), список БАН 17.8.28 (ПЛ.В.20), см. запись (л. 297); в основе — первый перевод. См. также: Соболевский А.И. Из переводной литературы Петровской эпохи. СПб., 1908. С. 42-43; СрезневскийВ.И., Покровский Ф.И. Описание Рукописного отделения Библиотеки Имп. Академии наук. Т. 2. Пг., 1915. С. 3. В литературе данная редакция описана как новый перевод: сверка разных списков, видимо, не производилась.

г) Блаж. Феодорит, свв. Ефрем и Макарий — не единственные восточные авторы, обращавшиеся к книге Иезекииля. Греческие ка-тены сохранили фрагменты Оригена22, Aполлинария Лаодикийского, Полихрония Aпамейского и Севира Am^^^^ro23 на первую главу. Hаиболее же распространено было толкование, приписывавшееся свт. Григорию Шзианзину: «Z^aoia siç Tov '1е(ек1^\»24.

Кроме экзегетических трудов, большая часть первой главы цитируется в 3 Слове «О непостижимом» Златоуста25, входившем в сборник «Маргарит» (южнославянские списки — с третьей четверти XIV в.26, русские — с XV в.).

Были и тексты, содержащие аллюзии к Видению, упоминая «животных», колеса и т.д.; например, одно место в апокрифическом «Откровении Aвраама»27 и одна из статей в «Беседе трех святителей»28; еще одна подобная статья встречается в ТП (incip.: се в^д^ие што вид^лъ исаид, ие^екииль. все видели...)29.

22 Ориген писал на Иезекииля и гомилии (критич. изд.: Origenes Werke. Bd. 8 / Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte 33. Leipzig, 1925. S. 319-454) и комментарии, из которых сохранился фрагмент на Иез. 34:17 (PG 13. Col. 663-665). Кроме того, изданы отрывки из катен: PG 13. Col. 767-826 (из первой главы — стихи 1, 3-4: PG 13. Col. 767-770); PG 17. Col. 288; Analecta sacra spicilegio Solesmensi parata edidit Joannes Baptista card. Pitra. Т. 3. Paris, 1883. Col. 541-550. О толке Оригена: Neuß W. Das Buch Ezechiel in Geologie und Kunst bis zum Ende des XII. Jahrhunderts. Münster in Westf., 1912. S. 34-42.

23 Фрагменты Aполлинария, Полихрония и Севира изданы: Patrum nova bibliotheca VII. Pars 2. Romа, 1854. P. 82-91, 92-127; Scriptorum Veterum nova collectio e Vaticanis codicibus. T. IX. Romа, 1837. P. 737-741 соответственно. См. также: Neuß W. Op. cit. S. 48-50, 55, 76-77.

24 PG 36. Col. 665-669; CPG 3060. Переведено с парижского издания 1630 г. Епи-фанием Славинецким в 1657 г. (согласно «Оглавлению книг, кто их сложил»: ГИМ, Син. 828, л. 14, 79; изд.: Оглавление книг, кто их сложил. С. 15, 21) и в 1665 г. печатано под названием «Знаменаше Na бзеюила» (incip.: №пщ&мъ члка выти.) в сборнике его переводов (Зёрнова A.C. Книги кирилловской печати, изданные в Москве в XVI-XVII вв. Сводный каталог. М., 1958. С. 95. № 311); перевод маловразумительный.

25 De incomprehensibili III (PG 48. Col. 719-728; ВМЧ. 14/IX. Огб. 798-809).

26 Ath. Zogr. 168 (I. и. 3), третья четверть XIV в. (Турилов A.A., Мошкова Л.В. Славянские рукописи афонских обителей. Фессалоники, 1999. С. 135. № 326); ГИМ, Щук. 542, конец XIV (?) — начало XV в. (Турилов A.A. Старые заблуждения и новые «блохи» // Вестник церковной истории. 2009. № 1-2. С. 329).

27 См. по древнейшему списку РГAДA, Тип. 53 (XIV в.): Новицкий П.П. Откровение Aвраама. СПб., 1891. Л. 174 в — 175 б. Критическое издание: Philonenko-Sayar В., Philonenko M. LApocalypse d'Abraham // Semitica. T. 31. Paris, 1981.

28 См. по сборнику XVI в. РГБ, ф. 310, № 588, л. 171 об.-173: Бучилина E.A. Aпокриф «Беседа трех святителей» как памятник средневековой русской литературы. Дисс. ... канд. филол. наук. М., 1994. С. 330-331.

29 Списки: БAH, Aрх. Д. 63, л. 2; ГИМ, Увар. 334-1°, л. 415; ГИМ, Син. 118, л. 417 об.-418; РГБ, Унд. 1297, л. 1. См. еще: Хлебников Д.В. «Спас в Силах»: о не-

д) Число Евангелий связывали с четверицею «животных» не только на Западе; такое их понимание было на христианском Востоке (за вычетом Египта30) едва ли не обязательным (что не исключает других толков31). Об этом свидетельствует уже одно то, что их изображали держащими кодексы (даже не надписывая именами Евангелистов; например, уже в мозаике церкви Хосиос Давид в Фессалониках второй половины V — начала VI в.). Другое дело, что связи «животных» с Евангелиями нет в греческих комментариях к Иезекиилю как таковых. Но она есть в других произведениях32, в том числе — в прямой связи с Видением (заметим: толк Иринея тоже не является комментарием к книге Иезекииля33, здесь даже не упомянуты ни имя пророка,

которых литературных параллелях иконографии // Современные гуманитарные исследования. 2014. № 6. С. 153-170.

30 В Египте четырех «животных» почитали за особый ангельский чин; им посвящали церкви и праздновали их память (Порфирий (Успенский), архим. Вероучение, богослужение, чиноположение и правила церковного благочиния египетских христиан (коптов). СПб., 1856. С. 98; Baumstark A. Die karolingische-romanische Majestas Domini und ihre orientalische Parallelen // Oriens Christianus. Ser. 3 (1926-1927). S. 258).

31 Так, Ориген видит в «животных» образы сил души (In Ezech. I, 16: Origenes Werke... S. 340), а Икумений — 4 стихии (In Apoc. 3, 9: Oecumenius Commentary on the Apocalypse / The Fathers of the Church, a new thanslation 112. Washington, 2006. P. 58).

На Западе толкование «животных» как четырех Евангелий тоже не было единственным; так, Иероним толкует их как четыре добродетели (In Ez. I, 1: PL 25. Col. 23). Понимались они и как знаки Христовых воплощения, страстей, воскресения и вознесения. См. например у Григория Двоеслова: "homo nascendo, vitulus moriendo, leo resurgendo, aquila ad cslos ascendendo" (Moralia in Job libri XXIII-XXXV, CXLIII B: PL 76. Col. 625), Вальфрида Страбона (Expositio in quatuor evangelia: PL 114. Col. 863), Христиана Друтмара (Expos. in Matth. evang.: PL 106. Col. 1265) или Руперта из Дойца (De S. Trinitate et operibus eius. Lib. XXX: In Ezech. I, с. 3: PL 167. Col. 1423-1424). Могли их понимать и как четырех Великих Учителей Церкви (Lubac H., de. Medieval Exegesis: The Four Senses of Scripture. Vol. I. Edinburgh, 1998. P. 6). См. также толкование к Апокалипсису Беренгауда Ферьерского (IX в.): In Apoc. 4:8 (PL 17. Col. 886). Совершенно особое толкование приводит Николай Лиранский (t 1340), чей комментарий на всю Библию был чрезвычайно популярен в Западной Европе в XIV-XV вв.: Иезекиилевы «животные» означают четыре царства, которые будут властвовать над Иерусалимом: Вавилонское (лев), Персидское (человек), Македонское (телец) и Римское (орел) (Signer M.A. Vision and History: Nicholas of Lyra on the Prophet Ezechiel // Nicholas of Lyra: The Senses of Scripture. Leiden; Boston; Koln, 2000. P. 163).

32 При этом нет оснований думать, что при создании иконографии Спаса в Силах использовали только один источник, который определял всё ее содержание; а если при ее создании за основу брали другие иконографии с символами, — с чем И.А. Кочетков не спорит (Кочетков И.А. Спас в силах. С. 49), — то в них эта связь уже давно была.

33 Кроме того, что трактат св. Иринея посвящен опровержению ересей и видение «животных» в нем играет лишь вспомогательную роль, заметим, что здесь соединяются детали Иезекиилева и апокалиптического видений. На это указывает порядок перечисления «животных»: в Иез. 1:10 — человек, лев, телец, орел, а в

ни какие-либо детали Видения кроме четырех лиц существ, — так же как и толк св. Макария).

Интерес к этой теме на Востоке виден и в разнообразии (более 10 вариантов34) способов соотнесения «животных» с Евангелиями; на Западе же начиная с блаж. Иеронима господствовала принятая им схема (человек — Матфей, орел — Иоанн, телец — Лука, лев — Марк).

е) Наиболее ранним автором, связавшим число Евангелий с четырьмя существами, был св. Ириней, сделавший это в трактате "А^егвш Ьжгезез" (человек — Матфей, орел — Марк, телец — Лука, лев — Иоанн)35. Невозможно, однако, считать его строго западным богословом. Будучи епископом Лиона, т.е. «западным» титулярно, Ириней был выходцем из Малой Азии и писал по-гречески; в споре о праздновании Пасхи поддерживал восточных богословов; память его празднуют как на Западе, так и на Востоке, где его труды были хорошо известны (сохранились, правда, в основном во фрагментах: СРС 1306-1321).

Иринеев трактат не дошел в греческом оригинале полностью (целиком — лишь в латинском переводе), но сохранились отрывки (есть еще сирийские и армянские фрагменты); так, выдержка с рассуждением о числе Евангелий, ликах херувима и ветрах, соответствующих странам света (и соответственно — о «распространении учения Христа», если угодно), использовалась в качестве общего пролога к четырем Евангелиям как в греческих Тетрах (с IX в.; нередко — с заголовком «Пер! т^ теооар^ ейаууеХ^ ка! т^ б' ак^^»)36, так и в славянских (с первой четверти XIV в.). Текст Иринея здесь сжат; «животные» с Евангелиями соотнесены, но имен Евангелистов нет.

Славянские рукописи донесли два перевода этого пролога. Один встречается в а) южнославянских и б) русских Тетрах со второй половины и конца XIV в. соответственно (без заглавия; начало: «Ведомо воуди, шсо чет-ыри соуть еуалиа... »); он обычен в XV-XVI вв. и вошел в печатные издания. См. ниже по русскому Евангелию конца XIV в. РГБ, Рогож. 136, л. 2 а -2 б. Второй нашелся в сербском Тетраеванге-лии 1308-1311 гг. ГИМ, Хлуд. 13, л. 2 об.-337.

Откр. 4:7 (и Adv. hsres.) — лев, телец, человек, орел. Кроме «животных», Ириней связывает число Евангелий и с «четырьмя ветрами» (Откр. 7:1).

34 Nelson R.S. The Iconography of Preface and Miniature in the Byzantine Gospel Book. New York, 1980. P. 15-53, 110-114.

35 Lib. III, с. 11. 8: PG 7. Col. 885-889; CPG 1306.

36 Von Soden H.F. Die Schriften des Neuen Testaments in ihrer ältesten erreichbaren Textgestalt hergestellt auf Grund ihrer Textgeschichte. Bd. I. Abt. 1. Berlin, 1902. S. 303. N 82; Nelson R.S. Op. cit. P. 6.

37 Упомянут без атрибуции в: СК-XIV. C. 369. № 230.

Есть и еще один перевод этого фрагмента из "А^егвш Ьжгезез", более пространный и архаичный по языку и, похоже, имевший какой-то иной источник, отличный от пролога «Пер! т^ теооар^ еиаууеЛ.^ ка! т^ б' ак^^», значительно превосходя его по объему. Содержится он в пергаменном отрывке начала XV в. БАН Литвы, Б 19, № 6, л. 1-238 и идет под названием: стаго йриы^а епкпа лумьскааго пр^жее слово стаго е^л1а № третшхъ кмигъ. ¿же ма иеретисы съставль.

Вот все три перевода.

ргБ, рогож. 136

Ведомо вуди, шсо

четыри соуть еуалиа; и м^же мможае си^ъ, и мииже оумалем'Ве,

помеже

четыре мвдержами д^в^. четыре еулиа.

всюду

гим, Хлуд. 13

ска^амиё высратцв-о четире кулист^хь V

...четыри во кули^. си^ь же ми воле ми мьме.

помеже

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

четыри вьселичьсти в'Втри. и четыри кули^.

гсоудоу

БАн Литвы, Б 19, № 63'

стаго ирим^а епкпа л^мьскааго пр^жее слово стаго е^ма № третшхъ кмигъ. ¿же ма иеретикы

ми влш'те ми х^же чис5меми мочьмо есть выти е^льскомоу рече влговгвщем1ю.

им5же во четыри страмы у твари въ меиже есмь.

и четыри въсвцш дхове.

рас'свама же е цркви по всви ^емли. стлъпъ же и оутвръжем1е цр1совмое есть е^л1_е. рекъше влгов'Вщем^. и дхъ жи^мьмыи. да въ л'Впотоу четыри им^ти есть стлъпы.

38 Добрянский Ф. Описание рукописей Виленской публичной библиотеки, церковно-славянских и русских. Вильна, 1882. С. 14; Князевская О.А, Лифшиц А.Л., Турилов А.А. Пергаменные рукописи собрания Виленской Публичной библиотеки (Библиотека Академии наук Литовской Республики, ф. 19) // Кгако^^ко-ШИеЙБИе БШ&а Бк^^усхпе. Т. 3. Кгакош, 2001. 8. 21-22.

39 По изд.: Лифшиц А.Л. Фрагмент сочинения Иринея Лионского «Против ересей» в собрании Виленской публичной библиотеки // Кгако^^ко-ШИеЙБНе БШсИа 81ат81ус2пе. Т. 3. Кгакош, 2001. 8. 61-71.

дышюуща ыбтл^ыие. и животы^ во^ъгр'Ввающе члвкы,

и>т ыи^же ^в^ есть

^ свдли ыа хер^вим^х-,

^вльсл члвкмъ. шкоже ре двдъ,

даде ыамъ четверолкра^мое еуалие.

иво х'Врувими четыре лица имуть. лица иХЪ лвра^и смотреыие сыа ви!л.

Иво подовыое лву. д^лыое же и цркое и влЧы^е ыачрътаеть.

Подовыое же телцю. сщеннослужевное. сщеыыиуьское ^вллеть.

улвков1дыое. ^же въплощеыие ыаписуеть.

Подовыое же орлу

дишеще ыетл^ыик. и лживл'Вюще члвкы.

№ ыихь же ^в^ ксть. шко свдеи ыа хероувим'В

^висе члвкомь.

вьдаль ксть ыамь ^ четворол>вра^ыок кулик.

шкоже двдь просе ^ пришьстви^ кго ре

свдеи ыа херувима ^ви се.

Херувимь во четворол>вра^ыо ксть. четыри же лица ихь Лвра^ыи соуть. д^иствомь сыа вжи^.

иво повик львово. в5сесильыок цртво и влчьство ма^'ыамеыукть.

повик же тельчик. жьрьчьство стльскок прога^л'Вкть.

члвкол>вра£мок же повик. вьпльщеыик прописакть.

повик же

Лр'

ле.

дышюуштемъ вестл^шемь. и животворлще члкы.

№ того же ^в^

и вслчьскы хитрое слово

еже свди ыа херувима,

и съдръжить всв.

лвавивъ сл члкомъ

дасть ыамъ четверол>вра^ыо е^л1е.

едиы^мъ же дхомъ съдръжимо.

шкЛ двдъ просл его прихода рече.

свдли ыа херовим^ Лвъ^ви сл.

ые во ыъ херувими четвероличыи суть. и лица и «уть вж1а сыа сътворешл.

пръвыи во животъ

подовеыъ л5ву.

гьство его и властельство и

цртво ыачертал м'Выить.

а въторыи

подовеыъ тельцу, чистотвор^ыи и чистител^ыи чиыъ Лвавд'Вл.

трет'(и же

им'Ва лиц'В члче въчлчежа своего прихо прописал.

а четвертыи

подовеыъ лрлу

летлщу.

нашествие стго духа пришествие стго дха дха стаго припареше

къ цркви. и даемо

^влдеть. ска^акть •:• ска^аеть.

да i evaie уво се же wepa^Na суть. въ ниже^дить хс. wbo во w оца влчьское ему действо и славенъ и pw пов^даеть глд, сице. въ начало в^аше слово. и слово в^аше w вга. и вгъ в^аше слово. все т^мъ вы [,] и ве^ него ничто высть. сего ради уповаша всего исплънь е^л1а се. тако во лице ему вЫ. а еже w лукы ^ко w чистителнаго лица сы. w za^apla чистителе ^ачинаеть. уже во питаемъ и телець готовлдаше сд. ^и^^вр^тешю юнаго wтpокa ради. хотд жрътвою сд положити. матдеи же члче ему рожьство шв^даеть. книгы рекы рожьства iv хва. сна двда сна авраамл^. и пакы. iv хво рожество сице^в^аше. члкоwвpa^NO уво се еУлю. и вс^мъ еул^ смерда сд и поувожад члчьскыи снавд^. маркъ же w пррчьскааго ,дха. иже съ высости приде къ члкwмъ Naчaтwкъ сът^ри. начало рекыи еУл^. ^ко пишет сд въ исаи пррц^. крила-тыи wвpa^ъ, еУлию ска^ть. сего ради въ крат'ц^ и мимотекуще wв^щaNlе творить. пррчьскыи во wвpa^ъ такъ. и то же слово вж1е. иже преже мwv•сеa патр1ар!си в^ша. по вжтвеному и славному прикуплдет сд. а иже въ ^акон^ то т^мъ чистителенъи и служевенъи чинъ предасть. по семъ же Na члкъ вывъ даръ нвнаго дха. по^всеи ^емли посла. покрывад ны своима крилома. ^коже вгъ състрадше сна вж1а. тако же и живота того Wвpa^ъ. тако на^аменаше еVлlе. четвоpоWвpa^Nи животи. четвоpоWвpa^NO же еVлlе. четвоpоWвpa^NO и сътворени еvлlе. и сего ради четыри ^ав^ти дани выша вс^цш члчеству. единъ по потопа ноеви дугою. вторыи же аврааму ^амешемъ Wвp^зaNымъ. трет и же гако^у положеNlе при мwv•сеи. четвертыи же иже WвNaвл^еть члка. и W,вNOвл^еть в! сев^ все. иже еVлlемъ лег'чить. и въкрил^еть члкы Na цртво нвное. сему тако имущХ пустошки и груви сХть вси. и къ сему же вуи. куддш'теи wвpa^ъ влгов^щеше. wви, да множае сд мн^ти начнуть истин'ну и^^вр^тше. а дру^и потджуть строи вwжии

Взят в виленском отрывке, таким образом, тот же самый фрагмент, и тоже использовавшийся как Евангельский пролог (пр^жее слово стаго еулТа). Однако указаний на автора и на название источника (w третшхъ книгъ. ^же Na иеретикы = Adversus hsreses, III), как и некоторых фраз, имеющихся в Виленском отрывке и в латинском переводе, нет ни в прологе «Пер! xüv T£00ápwv eüayyeXíwv...», ни в цитатах из Иринея у восточных авторов: патр. Германа, Анастасия Синаита и Феофилакта Болгарского (ниже), что может указывать на независимое использование здесь именно Иринеева оригинала.

Например, о заветах: ...^етвертыш же иже WвNавл^еть члка. и ^вновл^еть в! сев^ все. иже еУл^мъ лег!чить. и въкрил^ть члкы Na цртво нвное / Quartum vero, quod renovat hominem et recapitulat in se omnia, quod est per evangelium, elevans et pennigerans homines in creleste regnum.

Виленский отрывок, однако, на данный момент известен лишь в одном списке и имеет для нас интерес скорее теоретический; пролог же «Пер1 ràv ^acáptóv eùayyeÀiwv...» использовался систематически; более того, он был главным источником изображений Спаса во Славе с символами в греческих Евангелиях конца XI в. Parma, Pal. S, f. S r40 и Bodl. Clarke 10, f. 2 v41. Другим источником был (основанный на Иринее же) комплекс отдельных предисловий к Евангелиям42, которые обычно даются по отдельности в начале соответствующих книг; но в этих рукописях, хотя и есть на своих местах, — еще и собраны вместе и слиты с прологом «Пер1 ràv TCacáptóv eúayyeXíwv...» под общим заголовком: 'YnôGeaiç т^ ràv euayyeXtaTOv au^wviaç. Основной идеей названных иллюстраций становится, таким образом, данная в этих текстах мысль о согласии и единстве Евангелий во Христе43.

Этот комплекс предисловий44 известен и славянской традиции: так, в упомянутом Евангелии ГИМ, Хлуд. 13 предисловие к Матфею, как и во многих греческих списках, предшествует приведенному общему прологу и слито с ним воедино под заголовком «Сlcа^аNиe вь^ти^- о чет^е- reулиcт^хь»45; предисловия же к Марку и Луке встречаются в качестве приписок в конце соответствующих Евангелий в южнославянских тетрах XIV-XVI вв.46

В русских Евангелиях пролог «Ведомо воуди...», видимо, может определять программу изображений на окладе. Так, оклад Евангелия 1S31 г. письма инока Исаака Бирёва (РГБ, ф. 304/III, № 1S (М. 86S9)), открывающегося этим прологом, содержит изображения Спаса во Славе с символами (в центре) и самих Евангелистов (в дробницах по углам), что дает аналогию названным греческим миниатюрам (на окладе добавлены и некоторые другие изображения). Почти то

40 Galavaris G. The Illustrations of the Prefaces in Byzantine Gospels. Wien, 1979. Fig. S0; Nelson R.S. Op. cit. P. S6-S9; Попова О.С., Захарова А.В, Орецкая И.А. Указ. соч. Ил. 369, 379.

41 Galavaris G. Op. cit. Fig. S3; Nelson R.S. Op. cit. P. S9-60; Попова О.С., Захарова А.В, Орецкая И.А. Указ. соч. С. 401. Ил. 364.

42 Soden H.F. Op. cit. S. 311. N 108.

43 Nelson R.S. Op. cit. P. S9.

44 Soden H.F. Op. cit. N 108.

45 Хлебников Д.В. «Спас в Силах»: о некоторых литературных параллелях. С. 1S6.

46 Шпример: к Марку — Печ 6, л. 20 об. (XIV в.); Печ S, л. 122 об. (XV в.); Печ 7, л. 8 об. (XV в.); ГИМ, Хлуд. 20, л. 13S (вставка кон. XV-XVI вв. в Евангелие тетр XIV в.). К Луке — ГИМ, Хлуд. 19, л. 161 (сер. XIV в.); Печ 2, л. 129 (XIV в.); Печ 6, л. 22 об. (XIV в.); Печ 3, л. 13S об. (XV в.); Печ 7, л. 91 об. (XV в.); Печ 8, л. 130, 24S-24S об. (дважды, в начале и в конце Евангелия от Луки) (XV в.); РШ, Еп. I.3, л. S2 (XV в.).

же — на окладе Евангелия первой половины XVI в. из Ростовского Успенского собора (ГМЗРК. Инв. № Ц-2920)47; изображение в среднике здесь сокращено, — нет «животных», но Спас показан, как и на первом окладе, окруженным мандорлой с херувимами («с^дди ыа хер^вим^хъ»)48. Именно же изображения Спаса в Силах известны на окладах Евангелий начала XVII в. ПГХГ, Инв. № ДМ-5 и ГММК, Инв. № Кн-7249.

ж) Первым после Иринея восточным автором, связавшим «животных» с Евангелиями, стал свт. Епифаний Кипрский, сделавший это в трактате «О весах и мерах» (De mens. et pond. 35). Ход рассуждения здесь, видимо, зависит от Иринеева, но Евангелисты и «духовные существа» соотнесены иначе: человек — Матфей; лев — Марк; телец — Лука; орел — Иоанн50.

Позднее эту схему примет блаж. Иероним51, и она станет единственной на Западе52.

С палеологовского времени она преобладает и в греческих памятниках; в книжных иллюстрациях согласно с нею переправляют надписи и добавляют эпиграммы53; вносят изменения в "Historia Ecclesiastica" патр. Германа (далее).

47 Игошев В.В. Швая атрибуция серебряного оклада Евангелия из ростовского Успенского собора // История и культура Ростовской земли. 2010. Ростов, 2011. Ил. 1, 3, 6, 7; Игошев В.В. К истории серебряного дела в Московском Кремле: два неизвестных оклада Евангелий XVI века // ГИКМЗМК. Материалы и исследования. М., 2012. Ил. 1, 2, 6, 7.

48 Правда, ни это, ни предыдущее изображения Спаса во Славе еще нельзя назвать собственно Спасом в Силах, как это делает В.В. Игошев (Игошев В.В. К истории серебряного дела. С. 270).

49 Игошев В.В. Строгановские мастерские серебряного дела в Сольвычегодске в XVI-XVII вв. // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2017. 2 (68). С. 122-144.

50 CPG 3746; Dean J. Epiphanius' Treatise on Weights and Measures, The Syriac Version. Chicago, 193S. P. S2.

51 Comm. in Evang. Matth. Prolog. (incip.: Plures fuisse.: PL 26. Col. 19); Comm. in Ez. I. 7 (PL 2S. Col. 21); Adv. Jovin. I. 26 (PL 23. Col. 2S9).

52 Показательно, что латинские авторы не принимают схему Иринея; есть всего два случая, когда ей следуют западные, и то — ранние, до-иеронимовы авторы. 1) Комментарий к Aпокалипсису Викторина Петавского, III в. (CPL 80; SC 423. P. 66). Nota bene: у Миня издана поздняя правленая версия; «животные», таким образом, оказываются соотнесены с Евангелиями по Иерониму (PL S. Col. 324-32S; Муретов С. Исторический обзор чинопоследования проскомидии до «Устава литургии» Константинопольского патриарха Филофея. М., 189S. С. 301-302). 2) Предисловие к «Евангельской истории» Ювенка, поэта первой половины IV в. (Evang. Hist. lib. IV, Praef. 1-8: CPL 138S; PL 19. Col. S4-SS. См. еще: Муретов С. Там же. С. 304-30S.

53 Nelson R.S. Op. cit. P. 39, S2. Fn. 132.

В комментарии к Иезекиилю блаж. Феодорита тоже находим следы знакомства с Иринеем. С Евангелиями «животные» здесь, правда, не связаны, но на Иринея указывает способ истолкования и порядок их перечисления (In Ez. Lib. I. cap. 1, vers. 10)54.

Первым после св. Епифания восточным автором, связавшим Евангелистов с «животными», был Иаков Серугский. Тот учил, что колесница, несущая Сына Господня и бегущая на четыре части света, означает Евангелие, а четыре херувима — апостолы Матфей, Марк, Лука и Иоанн (Homil. CXXV)55.

В «Синопсисе» Псевдо-Афанасия соотнесение с Евангелиями снова меняется: человек — Матфей, телец — Марк, лев — Лука, орел — Иоанн56. Эта схема налицо в еще двух кратких текстах, замеченных в греческих Тетрах. Первый анонимен, известен в трех списках XI в.57; второй приписывается Епифанию и встречается чаще58; перевод (с изменениями; соотнесение с Евангелиями — как у Епифания) известен в«Беседе трех святителей» (incip.: василТи ре. рци ми гд^ сд ыаписаша .д. емТа...)59.

Начиная со св. Андрея Кесарийского (VII в.) в греческой литературе неоднократно повторяется толкование «животных» по Иринею.

Вот что вошло в русскую рукописную традицию:

1) Комментарий св. Андрея на Апокалипсис; см. фрагмент на Откр. 4:760. Имя Иринея, как и имя Иезекииля, здесь прямо названо61; даны мнения разных экзегетов. В греческой и русской книжности

54 PG 81. Col. 825; Тасева Л., Йовчева М. Указ. соч. С. 98-99.

55 Neuß W. Op. cit. S. 80.

56 Synopsis script. sacrs 76 (CPG 2249; PG 28. Col. 432-433; Муретов С. Исторический обзор. С. 296). «Синопсис» перевели в XVIII в. и печатали в славянской Библии, но не полностью; данного фрагмента нет.

57 Nelson R.S. Op. cit. P. 17-18.

58 Ibid. P. 7-8. Этот текст (с изменениями) сопровождает поясное изображение Христа с символами в Евангелии XII в. Sinait. gr. 178. F. 6 v (Ibid. P. 61-62, 70. Fn. 37. Fig. 38; Soden H.F. Op. cit. S. 304. N 84) и изображение Богоматери с Младенцем с символами в Евангелии XII в. Brescia, Bibl. Civica Queriniana A.VI.26, f. XIII v — XIV r (Nelson R.S. Op. cit. P. 60-61, 69. Fn. 30. Fig. 36; Galavaris G. Op. cit. P. 110-111). Еще варианты этого текста: Nelson R.S. Op. cit. P. 18-19, также fn. 20; Soden H.F. Op. cit. S. 312. N 114.

59 Тихонравов Н.С. Памятники отреченной русской литературы. Т. II. М., 1863. C. 431. Cм. также: Архангельский А.С. Творения отцов Церкви в древнерусской письменности. Вып. II. Казань, 1889. C. 197; Бучилина Е.А. Указ. соч. C. 338.

60 PG 106. Col. 216-457; ВМЧ. 26/IX; см. еще: Муретов С. Исторический обзор. C. 293-294; Neuß W. Op. cit. S. 81-82.

61 У аббата Миня вместо Иезекииля ошибочно назван Исайя (PG 106. Col. 256). Имя же Иринея называет и Арефа Кесарийский, следующий за св. Андреем в комментарии к Апокалипсису (PG 106. Col. 572).

Апокалипсис обычно сопровождался этим толкованием. В древнерусском переводе толкование сокращено62; в частности, положение о «животных» и Евангелиях есть, но упомянуто оно наравне с другими мнениями и среди них никак не выделено; имена Евангелистов, Иезекииля и Иринея выпущены; фрагменты переставлены. Лакуны восполнены в новом переводе Лаврентия Зизания (печатан в Киеве в 1625 г.); русские рукописи XVII-XIX вв., как правило, сохраняют старый перевод.

2) Комментарий на литургию ("Historia Ecclesiastica") патр. Германа63.

В начале X в. был сделан болгарский перевод (в литературе связывается с еп. Константином Преславским64) под названием «Съса^аыыге Црысъвыыоге»65. Позднее его краткие варианты (разной степени близости к оригиналу) появляются в «Толковой службе», русской компиляции из разных толкований на литургию, содержащейся в сборниках и Кормчих XIV-XVII вв. В 1689 г. был сделан новый перевод66.

Место с рассуждением о числе Евангелий в русских списках существует в трех текстуальных разновидностях (не считая версии 1689 г.).

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

а) Пространная. В «Сказании церковном».

в) Сокращенная. В Кормчих «Мясниковского» типа и сборниках, также в Евангелии Тетр 1406-1409 гг. РНБ, F. п. I. 21 (л. 7 а-б).

у) Краткая (сокращение предыдущей версии). В Кормчих «Чудов-ского» типа (и в поздних редакциях) и сборниках, в Великих Минеях Четьих под 31/VIII, в статье «Толк святой соборной апостольской

62 Возможно, перевод сделан с уже сокращенного греческого текста (Горский А.В., Невоструев К.И. Указ. соч. Отд. II. Ч. 1. C. 192-194).

63 CPG 8023. Nota bene: у Миня (PG 98. Col. 384-453) и в русском переводе (Писания св. Отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. I. СПб., 1855. C. 379-407) издана поздняя искаженная версия (Муретов С. Исторический обзор. C. 299); в результате «животные» оказываются соотнесены с Евангелиями по схеме Епифания / Иеронима (PG 98. Col. 413, 416). Реконструкция текста: Brightman F.E. The Historia Mystagogica and other Greek Commentaries on the Byzantine Liturgy // The Journal of Theological Studies. 1908. Vol. 9 (34-35). Р. 248-267, 387-397; история текста: Bornert R. Les commentaires byzantins de la divine liturgie du VIIe au XVe siècle. Paris, 1966. P. 127-142.

64 Об атрибуции см.: Афанасьева Т.И. Языковые особенности «Сказания церковного» по спискам XII-XVI вв. // Русский язык в научном освещении. 2010. 2 (20). С. 243-269.

65 Критическое издание: Афанасьева Т.И. Древнеславянские толкования на литургию в рукописной традиции XII-XVI вв. М., 2012. C. 230-275.

66 Муретов С. К материалам для истории чинопоследования Литургии. Сергиев Посад, 1895. C. 42-54.

Церкви» (ГИМ, Син. 183, л. 516; ГИМ, Син. 997, л. 1335-1335 об.). В сокращенных версиях — перестановки и добавления67.

Это рассуждение из "Historia Ecclesiastica" дано как предисловие в греческих Евангелиях Par. gr. 81 (1092 г.), f. 97 r-98 r и Vindobon., Suppl. gr. 164 (1109 г.), f. 34 r; в обеих рукописях есть изображения Спаса с символами, f. 7 v68 и f. 5 r69 соответственно, а в русском Тетре 1406-1409 гг.70 РНБ, F. п. I. 21 («Переяславское Евангелие»)71 тот же фрагмент (л. 7) сопровождает, вместе с Предисловием Феофилакта Болгарского (л. 5 об.), изображение уже собственно Спаса в Силах

(л. 6)72.

3) Статья в «Вопросах и ответах» Анастасия Синаита73, составивших основу Изборника 1073 г.; она есть во всех полных списках74.

4) Предисловия из «Толкового Евангелия» Феофилакта Болгарского75. Переведено оно не позднее начала XII в.76, списки

67 Ср. текст: Афанасьева Т.И. Древнеславянские толкования. C. S1, 2S4-2S6, 3S0, 379.

68 Galavaris G. Op. cit. Fig. S8; Nelson R.S. Op. cit. Fig. 39.

69 Galavaris G. Op. cit. Fig. S4; Nelson R.S. Op. cit. P. 62.

70 Основание для датировки кодекса — запись писца, упоминающая имя Великого князя Василия I; относится кодекс, т.о., к периоду 1389-142S гг.; обычно принималась дата ок. 1400 г. В настоящее время датировка уточнена; на основании отсутствия упоминания в выходной записи имени правящего митрополита ее ограничивают рамками 1406-1409 гг.: временем между кончиной митр. Киприана и прибытием в Москву нового митрополита — грека Фотия (Лифшиц А.Л. К вопросу о центрах книгописания Древней Руси: Рукописи начала XV в. из Переславля-За-лесского // Aрхив русской истории. Вып. 6. М., 199S. С. 183; см. также: Мошкова Л.В., Турилов А.А. «Плоды ливанского кедра». М., 2003. С. 71, № 366; Турилов А.А. Зиновий // Православная энциклопедия. Т. 20. М., 2009. С. 1S6). Ш первое десятилетие XV в. указывает и систематическое употребление полу-букв в конце строки.

71 Вздорнов Г.И. Искусство книги в Древней Руси. М., 1980. № 86.

72 Хлебников Д.В. «Спас в Силах»: о некоторых литературных параллелях. C. 162. Хотя «Переяславское Евангелие» и его миниатюры широко известны, фрагмент «Сказания» не был замечен и атрибутирован исследователями.

73 Quaest. et respons. 144: CPG 7746; PG 89. Col. 797-800.

74 Изборник 1073 г., статья 90: ГИМ, Син. 1043, л. 176 в-177 г. Эта статья (первая часть) также использована в виде предисловия в русском Евангелии-апракос кон. XIV — нач. XV в. РШ, F. п. I. S7, л. 3 б-г (отмечена без атрибуции в: СК-XIV. C. 333, № 189).

75 PG 123. Col. 492-493; Муретов С. Исторический обзор. C. 297; Soden H.F. Op. cit. N 123.

76 Пичхадзе А.А. К текстологии древнейшего перевода Толкового Евангелия Феофилакта Болгарского // Лингвистическое источниковедение и история русского языка 2010-2011. М., 2011. С. S. См. ткж.: ФёдороваЕ.В. Толковое Евангелие Феофилакта Болгарского в древнейшем славянском переводе: лингвотекстологический анализ. Дисс. . канд. филол. наук. М., 2017.

многочисленны; собственно же Предисловия со второй половины XIV в. станут обычными в славянских Тетрах.

В середине XIV в. сделан южнославянский перевод, впоследствии положенный в основу печатных изданий; Предисловия в этой версии войдут в печатные Тетры.

Иринеева мысль здесь разделена; о Евангелиях и странах света говорится в Предисловии к Матфею (Kal aMwç Sé- Téaaapá e'iatv EuayyéXia, Stóxi axúXot e'ial xaùxa xoù кооцои. Toù Sé кооцои xéaaapa цере e^ovToq, ÄvaxoX^, Aúatv, 'ÀpKXov Kal Mea^^ßpiav, enpenev Kal xoùç axùXouç xéaaapaç77).

В славянских переводах этот фрагмент выпущен (в полных Предисловиях), но он есть в виде отдельной статьи «w еуалисш^» в сборнике второй половины XV в. ГИМ, Син. 951, л. 350:

И иNоwвра^N0 • чешыре еуалиа дана выша ыа^ поые сшлъпи су сиа миру^ миру чешыре часши имущи въсшо^ ^апа- с^веръ и полудыие^ поваше во и сшлъпо выши чешыре78.

В Предисловии же к Марку79 «животные» сопоставлены с Евангелиями, имена Евангелистов названы; этот текст постоянно встречается в рукописях80. Следует подчеркнуть, что в «Переяславском Евангелии» он находится не перед Евангелием от Марка, как обычно, а непосредственно напротив (л. 5 об.) изображения Спаса в Силах (л. 6)81.

77 In Evang. Matth. Prœf. (PG 123. Col. 145; см. также: Soden H.F. Op. cit. S. 321. № 123).

78 Упомянут без атрибуции: Горский А.В., Невоструев К.И. Указ. соч. Отдел II. Ч. 3. М., 1862. C. 590. № 316.

79 In Evang. Marc. Prœf. (PG 123. Col. 492-493; Муретов С. Там же. C. 297; Soden H.F. Op. cit. N 123; Хлебников Д.В. «Спас в Силах»: о некоторых литературных параллелях. C. 164-165.

80 Этот фрагмент использован в «Похвале и мучении святого и всехвально-го апостола и Еванг. Марка»; здесь же аллюзия к Иринею: .и прилагав вселеы'ы'Еи четвер'тыи стол'пъ ыВыаго вгословУа, имъ четверокоыеч'ыое съставлеше превывае ыепокол^вимо вХрею еретическою; издано по ГИМ, Син. 993, л. 309 г -310 а (ВМЧ. 25/IV. Стб. 953-954).

81 В «Переяславском Евангелии» Феофилактовы Предисловия расположены не как обычно, — перед соответствующим Евангелием каждое, с отдельными заголовками, упоминающими имя Феофилакта, — но есть лишь Предисловия к Матфею и Марку, которые даются без этих заглавий и между собой не разделены. Часть Предисловия к Матфею, относящаяся к числу Евангелий, выделена малым инициалом (Четыре <во суть куалисти., л. 4 а); в начале Предисловия к Марку оставлено место для инициала. Часть ее, содержащая толкование «животных» (л. 5 в-г), озаглавлена (без киновари, строчными буквами): «w №уа//ыглист^хъ» (л. 5 б-в). Вышеназванный фрагмент из патр. Германа тоже идет с тем же заголовком (чернила, строчные буквы) «w №<аыглист^хъ» (л. 5 г), расположенным в самом низу листа прямо перед миниатюрой со Спасом в Силах, расположенной на следующем листе (л. 6). Используются

Рис. 4. Лев, символ Евангелиста Иоанна. Полностраничная иллюстрация русского Тетраевангелия. ГВСМЗ, В-5636/534. Л. 161 об. Вторая четверть XVI в.

Рис. 5. Телец, символ Евангелиста Луки. Полностраничная иллюстрация русского Тетраевангелия. ГВСМЗ, В-5636/534. Л. 253 об. Вторая четверть XVI в.

Не менее показательны миниатюры русского Евангелия-тетр второй четверти XVI в. ВСМЗ, В-5636/534 (КР-817)82. Здесь есть и пролог «Ведомо в^ди» (л. 1 об.), а перед началом текста каждого Евангелия, после Феофилактовых предисловий, расположены полностраничные изображения «животных»: символы соответствующих Евангелий.

Показаны они, в отличие от других случаев, когда на миниатюрах в началах Евангелий показаны не сами Евангелисты, а символы83, совершенно так, как они даны в иконах Спаса в Силах (и, пожалуй, только в них): написанными монохромно и контурно, «гризайлью», внутри красных «углов» (образуемых верхним и боковым краями листа), «выходящими» из синего двухслойного сегмента (рис. 2-5).

эти слитые вместе тексты здесь, т.о., как единый общий Пролог к 4-м Евангелиям (утверждающий, объясняющий и закрепляющий их число).

82 Краткое описание рукописей церковно-археологического древлехранилища при Братстве св. благоверного Великого князя Александра Невского. Вып. I. Владимир, 1906. C. 12-13. № 14; Глазков М.Ю. Музейная коллекция рукописных Евангелий // Гос. Владимиро-Суздальский историко-архитектурный и худ. музей-заповедник. Материалы исследований. Сб. 11. Владимир, 2005. C. 130.

83 Как, например, в сербском «Никольском Евангелии» конца XIV — начала XV в. Dublin, Chester Beatty Library W 147.

Т.е. решительно так, как если бы из изображения Спаса в Силах были вырезаны красные «лучи» с символами и при этом захвачен край мандорлы.

«Углы» в миниатюрах направлены: «угол» с ангелом (Матфей) — вверх и влево (л. 9 об.), с орлом (Марк) — вверх и вправо (л. 99 об.), т.е. абсолютно так, как они есть в иконах Спаса в Силах.

«Углы» же с тельцом (Лука) и львом (Иоанн) — оба вверх влево (л. 161 об., 253 об.), т.е. так же, как «угол» с ангелом, вместо ожидаемых вниз, вправо и влево соответственно, что говорит, скорее всего, о том, что образцы этих изображений (например, прориси или переводы) были перевернуты: явление, обычное в иконописи.

Соотнесение с Евангелиями, как видим, — по схеме Иринея, которой следует и Феофилакт; связь иконографии Спаса в Силах (фрагментами которой являются данные миниатюры84) с его текстом здесь представляется несомненной.

5) Еще один интересный набор предисловий есть в сербском Тетре ГИМ, Хлуд. 13 (в начале соответствующих книг). Обращает на себя внимание необычный способ соотнесения «животных» с Евангелиями (Матфей — телец, Марк — лев, Лука — человек, Иоанн — орел), которые еще и связываются каждое с одной из стран света85.

Те же предисловия (с изменениями) — в сербском Евангелии первой половины — середины (?) XIV в. РНБ, Гильф. 5, л. 1 об., 76, 123.

6) наконец, прямо соотносит Евангелистов с «животными» и странами света (!)еще один вопросо-ответ в «Беседе трех святителей» (нач.: василеи ре что су. д ро^и ыа ^емли...)86.

Итак, ни одно из положений, выдвинутых И.А. Кочетковым, не только не подтверждается, но картина везде диаметрально противоположная.

84 Изображения «животных», исходящие из округлого «небесного» сегмента, известны в самых разнообразных композициях, но всегда обращены вниз; представить их обращенными вверх можно только как отрезок изображения Спаса во Славе (либо в объекте, рассчитанном на взгляд сверху при его горизонтальном положении, например, на плащаницах и литургических покровцах; последние едва ли могли быть источником данных миниатюр). Заметим еще, что телец и лев, — нижние на иконах Спаса в Силах символы — здесь обращены ликами назад к сегменту, из которого «исходят», что является характерной особенностью именно изображений Спаса во Славе и не встречается в одиночных или разделённых (как на плащаницах и т.д.) изображениях исходящих из сегмента «животных».

85 Хлебников Д.В. «Спас в Силах»: о некоторых литературных параллелях. С. 166.

86 См. напр.: Вяземский П.П. Беседа трех святителей. Текст «Беседы». Вопросы и ответы по трем спискам. СПб., 1880. С. 89. Также в списках: РГБ, ф. 304.1, № 256, л. 177 об.; № 769, л. 240; № 774, л. 17 об.; № 778, л. 219; № 786, л. 168-168 об.

Можно с полной уверенностью утверждать, что к моменту появления иконографии Спаса в Силах Русь уже давно знала полный служебный текст первой главы Иезекииля; и хотя заметных оснований напрямую связать с иконографией Спаса в Силах именно служебный перевод, как кажется, нет, — известен был и толковый, с полным комментарием блаж. Феодорита, дающий больше соответствий иконографии87.

Кроме того, были известны (иногда — в нескольких версиях) и получали все большее распространение переводы основных греческих текстов (написанного на латыни — ни одного!), связанных с видением четырех «животных» (в том числе тех, где они соотносятся с Евангелиями); в текстах, которые могут быть связаны с иконографией, как видим, недостатка нет. И как показывают «Переяславское Евангелие» и Евангелие ГВСМЗ, В-5636/534 (а также, возможно, и оклады русских Евангелий), некоторые из них напрямую связывались с изображениями Спаса во Славе, и в частности, со Спасом в Силах.

Нет, однако, никаких намеков на то, что именно эти тексты были непосредственным источником иконографии Спаса в Силах как таковой, а именно — ее специфических графических форм (особенно «звездчатых» фигур); но довольно уже и того, что они были фоном ее бытования и литературной параллелью. Искать же истоки иконографии на латинском Западе — как в памятниках изобразительности, так и в произведениях латинских богословов — нет решительно никакого повода.

Список сокращений

БАН — Библиотека Российской Академии наук БАН Литвы — Библиотека Академии наук Литвы

ВМЧ — Великие минеи четьи, собранные Всероссийским митрополитом Макарием

Сентябрь-апрель. Изд. Археографической комиссии. СПб.; М., 1883-1916. ГВСМЗ — Государственный Владимиро-Суздальский музей-заповедник ГИМ — Государственный Исторический Музей ГМЗРК — Государственный музей-заповедник «Ростовский кремль» ГИКМЗМК — Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль»

НБКМ — Народна библиотека «Св. св. Кирил и Методий» (София) ПГХГ — Пермская государственная художественная галерея Печ — Собрание рукописей монастыря ПеЬка патри^арши^а РГАДА — Российский Государственный Архив древних актов

87 Хлебников Д.В. Симеоновский перевод Комментария к Иезекиилю блаж. Феодорита Кирского и иконография Спаса в Силах // Христианское чтение. 2019. № 3 (в печати).

РГБ — Российская Государственная библиотека

РНБ — Российская Национальная библиотека

САНУ — Српска академика наука и уметности (Београд)

СК XIV — Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в России, странах СНГ и Балтии. XIV век. Вып. 1 (Апокалипсис — Летопись Лаврентьевская). М., 2002.

CPG — Clavis patrum grœcorum / Cura et studio M. Geerard. Turnhout: Brepols, 1974-1998.

CPL — Clavis patrum latinorum / Ed. E. Dekkers, A. Gaar. Steenbrugge: Brepols,

1995

PG — Patrologiœ cursus completus. Series grœca. Accurante J.-P. Migne

PL — Patrologiœ cursus completus. Series latina. Accurante J.-P. Migne

SC — Sources Chrétiennes

References

Arkhangelsk^' A.S. Tvoreniya ottsov Tserkvi v drevnerusskoj pis'mennosti. Izvlecheniya iz rukopisej i opyty istoriko-literaturnykh izuchenij [Works of Church Fathers in Old Russian Writings. Extracts from Manuscripts and Essays in Historical and Literary Studies]. I-II. Kazan': Tipografiya Imperatorskogo universiteta, 1889. 203 p.

Afanas'eva T.I. Yazykovye osobennosti "Skazaniya tserkovnogo" po spiskam XII-XVI vv. [Linguistic Features of "Story of Church" in the Copies of the 12th-16th Centuries] // Russkij yazyk v nauchnom osveshhenii [Russian Language in Academic Studies]. 2010. N 2(20), pp. 243-269.

Afanas'eva T.I. Drevneslavyanskie tolkovaniya na liturgiyu v rukopisnoj trad-itsii XII-XVI vv. [Old Slavic Commentaries on Liturgy in Manuscript Tradition of the 12th-16th Centuries]. Moscow: Russkij Fond sodejstviya obrazovaniyu i nauke, 2012. 393 p.

Baumstark A. Die karolingische-romanische Majestas Domini und ihre orientalische Parallelen // Oriens Christianus. 3. 1926-1927, ss. 242-260.

Bornert R. Les commentaires byzantins de la divine liturgie du VIIe au XVe siècle. Paris: Institut français d'Études byzantines, 1966. 292 p.

Brightman F.E. The Historia Mystagogica and other Greek Commentaries on the Byzantine Liturgy // The Journal of Theological Studies. 1908. Vol. 9 (34-35), pp. 248-267, 387-397.

Buchilina E.A. Apokrif "Beseda trekh svyatitelej" kakpamyatnik srednevekovoj russkoj literatury. Diss. [Apocrypha "Conversation of Three Holy Hierarchs" as a Work of Medieval Russian Literature. Diss. for PhD Candidate in Philology]. Moscow: MGU imeni M.V. Lomonosova, 1994. 378 p.

Glazkov M.Yu. Muzejnaya kollektsiya rukopisnykh Evangelij [Museum Collection of Manuscript Gospels] // Gosudarstvennyj Vladimiro-Suzdal'skij istoriko-arkhitekturnyj i khudozhestvennyj muzej-zapovednik. Materialy issledovanij [State Vladimir-Suzdal' Historical, Cultural and Art Reserve. Study Records]. Coll. 11. Vladimir: GVSMZ, 2005, pp. 126-133.

Evseev I.E. Zametkipo drevneslavyanskomuperevodu Svyashhennogo Pisan-iya. IV. Tolkovaniya prorocheskikh mest s oblicheniyami zhidovina [Notes on Old

Slavic Translation of the Holy Scripture. IV. Commentaries on Prophetic Parts with Criticism of the Jews] // Izvestiya Otdeleniya russkogo yazyka i slovesnosti Akademii nauk. Vol. V. Book 3. 1900, pp. 788-823.

Fedorova E.V. Tolkovoe Evangelie Feofilakta Bolgarskogo v drevnejshem slavyanskomperevode: lingvotekstologicheskij analiz. Diss. [Commentated Gospel of Theophylact of Ohrid in the Oldest Slavic Translation: Linguistic Textual Analysis. Diss. for PhD Candidate in Philology]. Moscow: MGU imeni M.V. Lo-monosova, 2017. 388 p.

Galavaris G. The Illustrations of the Prefaces in Byzantine Gospels // Byzantina Vindobonensia. Bd. XI. Wien: Verlag der österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1979. 170 S.

Igoshev V.V. Novaya atributsiya serebryanogo oklada Evangeliya iz rostovskogo Uspenskogo sobora [New Authentication of Silver Cover of Gospel from Rostov Assumption Cathedral] // Istoriya i kul'tura Rostovskoj zemli [History and Culture of Rostov Land]. 2010. Rostov: Gosudarstvennyj muzej-zapovednik "Rostovskij kreml'", 2011, pp. 212-231.

Igoshev V.V. K istorii serebryanogo dela v Moskovskom Kremle: dva neizvest-nykh oklada Evangelij XVI veka [On Silversmithing in the Moscow Kremlin: Two Unknown Covers of Gospels of the 16th Century] // Gosudarstvennyj istoriko-kul'turnyj muzej-zapovednik "Moskovskij Kreml"'. Materialy i issledovaniya [The Moscow Kremlin Historical and Cultural Museum and Heritage Site. Proceedings and Research]. Issue XXI. 2012, pp. 265-278.

Igoshev V.V. Stroganovskiye masterskiye serebrianogo dela v Sol'vychegodske v XVI-XVII vv. [Stroganov silver workshops in Sol'vychegodsk in the 16th-17th centuries] // Drevnyaya Rus'. Voprosy Medievistiki [Old Rus'. Issues in Medieval Studies]. 2017. 2 (68), pp. 122-144.

Jovcheva M., Taseva L. Tekstovaya traditsiya chtenij iz Knigiproroka Iezekii-lya na Bogorodichnye prazdniki [Literary Tradition of Readings from the Book of Ezekiel on Feasts of the Mother of God] // Kirilo-Metodievski studii [Cyril and Methodius Studies]. Book 14. Sofiya: KMNTS, 2001, pp. 65-80.

Khlebnikov D.V. Spas v Silakh i Zapad: "Majestas Domini", videnie proroka Iezekiilya, kolesa [Saviour in Powers and the West: "Majestas Domini", Vision of Ezekiel and Wheels] // Vestnik Moskovskogo universiteta. Ser. 8. Istoriya. 2018. N 1, pp. 104-129.

Khlebnikov D.V. Spas v Silakh: k voprosu interpretatsii ikonografii. Za-mechaniya ob istochnikakh i parallelyakh na Vostoke i Zapade [Saviour in Powers: On Interpretation of Iconography. Notes on Sources and Counterparts in the East and the West] // Kul'tura i iskusstvo. 2018. N 9, pp. 86-114.

Khlebnikov D.V. "Spas v Silakh": o nekotorykh literaturnykhparallelyakh ikonografii [Saviour in Powers: On Literary Counterparts] // Sovremennye gumanitar-nye issledovaniya [Contemporary Humanitarian Studies]. 2014. N 6, pp. 153-170.

Knyazevskaya O.A, Lifshits A.L., Turilov A.A. Pergamennye rukopisi sobraniya Vilenskoj Publichnoj biblioteki (Biblioteka Akademii nauk Litovskoj Respubliki, f. 19) [Parchment Manuscripts from Vil'na Public Library (Library of Academy of Sciences of the Republic of Lithuania, f. 19)] // Krakowsko-Wilenskie studia slawistyczne. Vol. 3. Krakow: Scriptum, 2001, pp. 7-60.

Kochetkov I.A. Spas v silakh. Razvitie ikonografii i smysl [The Saviour in Powers. Development of the Iconography and Its Meaning] // Iskusstvo drevnej Rusi. Problemy ikonografii [Art of Old Rus'. Issues of Iconography] / Ed. and compiled by A.V. Ryndina, A.L. Batalov. Moscow: NII teorii i istorii izobrazitel'nykh iskusstv, 1994, pp. 45-69.

Kochetkov I.A. "Dukhovnoe soderzhanie v khudozhestvennoj forme" ["Spiritual Meaning in Art Form"] // Drevnyaya Rus'. Voprosy medievistiki [Old Rus'. Issues in Medieval Studies]. 2008. N 4(34), pp. 107-121.

Lifshits A.L. K voprosu o tsentrakh knigopisaniya Drevnej Rusi: Rukopisi nachala XV v. iz Pereslavlya-Zalesskogo [On Centres of Book-Scribing in Old Rus': Manuscripts of the Early 15th Century from Pereslavl'-Zalessky] // Arkhiv russkoj istorii [Archive of Russian History]. Issue 6. Moscow: Drevlekhranilishhe, 1995, pp. 181-195.

Lifshits A.L. Fragmentsochineniya Irineya Lionskogo "Protiv eresej" v sobranii Vilenskojpublichnoj biblioteki [Fragment from Work of Irenaeus of Lyons "Against Heresies" in Vil'na Public Library] // Krakowsko-Wilenskie studia slawistyczne. Vol. 3. Krakow: Scriptum, 2001, pp. 61-71.

Lubac H., de. Medieval Exegesis: The Four Senses of Scripture. Vol. I. Edinburgh: T. & T. Clark, 1998. XXIV + 466 p.

Moshkova L.V., Turilov A.A. "Plody livanskogo kedra" ["Fruits of Lebanon Cedar"]. Moscow: Institut russkogo yazyka RAN, 2003. 86 p.

Muretov S. Istoricheskij obzor chinoposledovaniya proskomidii do "Ustava liturgii" Konstantinopol'skogo patriarkha Filofeya [Historical Survey of Prothesis Rite before the Liturgical Typikon of Patriarch of Constantinople Philothey]. Moscow: Pechatnya A.I. Snegirevoj, 1895. [2], IV, 320, III p.

Nelson R.S. The Iconography of Preface and Miniature in the Byzantine Gospel Book. New York University Press, 1980. 162 c.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Neuß W. Das Buch Ezechiel in Theologie und Kunst bis zum Ende des XII. Jahrhunderts. Münster in Westf.: Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung, 1912. 410 S.

Pevnitskij V. Grigorij Dvoeslov — ego propovedi i gomileticheskie pravila [Gregory the Dialogist, His Sermons and Homiletic Rules]. Kiev: Tipografiya Kievo-Pecherskoj lavry, 1891. 339 p.

Pichkhadze A.A. K tekstologii drevnejshego perevoda Tolkovogo Evangeliya Feofilakta Bolgarskogo [On Textual Studies of the Oldest Translation of Commentated Gospel by Theophylact of Ohrid] // Lingvisticheskoe istochnikovedenie i istoriya russkogo yazyka 2010-2011 [Linguistic Source Studies and History of Russian Language. 2010-2011]. Moscow: Drevlekhranilishhe, 2011, pp. 5-29.

Popova O.S., Zakharova A.V, Oretskaya I.A. Vizantijskaya miniatyura vtoroj poloviny X — nachala XII veka [Byzantine Miniature of the Second Half of the 10th — Early 12th Centuries]. Moscow: Gamma-Press, 2012. 468 p.

Protas'eva T.N. Opisanie rukopisej Chudovskogo sobraniya [Description of Manuscripts of Chudov Collection]. Novosibirsk: Nauka, 1980. 233 p.

Rahlfs A. Verzeichnis der griechischen Handschriften des Alten Testament für das Septuaginta-Unternehmen (Mittelungen des Septuaginta-Unternehmens der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Bd. 2). Berlin: Weidmannsche Buchhandlung, 1914. 490 S.

Signer M.A. Vision and History: Nicholas of Lyra on the Prophet Ezechiel // Nicholas of Lyra: The Senses of Scripture. Leiden; Boston; Köln: Brill, 2000, pp. 147-171.

Skaballanovich M.N. Kommentarij na knigu proroka Iezekiilya [Comments on the book of Ezekiel]. St. Petersburg: Tipografiya Montvida, 1909. 356 p.

Skaballanovich M.N. Pervaya glava knigi proroka Iezekiilya: opyt iz'asneniya [First Chapter of the book of Ezekiel. Essay in Interpretation]. Mariupol': Tipografiya S.A. Kopkina, 1904. IV, 318, XII p.

Slavova T. P'rvo izdanie na knigata naprorok Iezekiil v srednovekovna slavy-anska versiya [First Edition of the Book of Jezekiel and Medieval Slavic Version] // Starob'lgaristika. 2004. N 3, pp. 112-118.

Slavyanskie rukopisi afonskikh obitelej [Slavic Manuscripts of Athos Monasteries] / Compiled by A.A. Turilov and L.V. Moshkova, ed. by A.E.N. Tahkiaos. Thessaloniki: Cyril and Methodius Center for Cultural Studies, 1999. 490 s.

Sobolevskij A.I. Izperevodnoj literaturypetrovskoj ehpokhi [From Translated Literature of the Petrine Period]. St. Petersburg: Tipografiya IAN, 1908. [2], VI, 47 p.

Soden H.F., von. Die Schriften des Neuen Testaments in ihrer ältesten erreichbaren Textgestalt hergestellt auf Grund ihrer Textgeschichte. Bd. I. Abt. 1. Berlin: Glaue, 1902. 720 S.

Tikhomirov M.N. Zapisi XIV-XVII vv. na rukopisyakh Chudova monastyrya [Inscriptions of the 14th-17th Centuries on the Manuscripts of Chudov Monastery] // Arkheograficheskij ezhegodnik za 1958g . Moscow: Nauka, 1960, pp. 11-36.

Tikhonravov N.S. Pamyatniki otrechennoj russkoj literatury [Works from Russian Apocrypha]. Vol. II. Moscow: Universitetskaya tipografiya, 1863. [2], IV, 457 p.

Turilov A.A. Zinovij [Zenobius] // Pravoslavnaya ehntsiklopediya [Orthodox Encyclopaedia]. Vol. 20. Moscow: Tserkovno-nauchnyj tsentr "Pravoslavnaya ehntsiklopediya", 2009, pp. 156-157.

Turilov A.A. Starye zabluzhdeniya i novye "blokhi" [Old Errors and New "Fleas"] // Vestnik tserkovnoj istorii. 2009. N 1-2, pp. 321-361.

Vzdornov G.I. Iskusstvo knigi v Drevnej Rusi [Art of a Book in Old Rus']. Moscow: Iskusstvo, 1980. 551 p.

Vzdornov G. Issledovanie o Kievskoj Psaltiri. Kievskaya Psaltir' [Research on the Kiev Psalter. The Kiev Psalter]. Moscow: Iskusstvo, 1978. 231 p.

Zernova A.S. Knigi kirillovskoj pechati, izdannye v Moskve v XVI-XVII vv. Svodnyj katalog [Books of Cyrillic Print Issued in Moscow in the 16th-17th Centuries. Joint Catalogue]. Moscow: GBL, 1958. 150, [2] p.

nocTynuna b pega^Mro 16 Maa 2018 r.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.