CC BY
10
Санкт-Петербургская православная духовная академия
Архив журнала «Христианское чтение»
М.С. Зарин
Современные открытия в области папирусов и надписей в их отношении к Новому Завету
Опубликовано:
Христианское чтение. 1914. № 5. С. 642-675.
© Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.
СПбПДА
Санкт-Петербург
2009
Современныя открытія въ области папирусовъ и надписей въ ихъ отношеніи къ Новому Завѣту *).
и.
Значеніе современныхъ открытій для болѣе конкретнаго представленія бытовой и вообще внѣшней рамки первохристіанской исторіи.—Параллели въ папирусныхъ текстахъ къ нѣкоторымъ притчамъ Спасителя.— SaOXos 6 xai ПаоХо«.—Повѣствованіе св. Луки о квириніевой переписи по связи съ. событіями рождества Христова при свѣтѣ папирусовъ.—Дельфійская надпись.— Aireyouot тоѵ [каЯбѵ.—Щра.—Ейеруётаі,—Древняя магическая литература (ср. Дѣян. XIX. 19).—Вопросъ о яденіи идоло-жертвеннаго.—’А-6 яроуоѵшѵ и др.—Крайности въ утвержденіяхъ Дейсмана касательно близости новозавѣтныхъ понятій къ понятіямъ современной первоначальному христіанству эллинистической среды,—Примѣръ: хата-ЯЕтаара и др.—Замѣчанія относительно такъ наз. &ла| Xsyoiieva.—’А yd л г, це найдено на папирусахъ въ христіанскомъ значеніи этого понятія.— Aid Хрютоо и ёѵ Хрізтф.—Значеніе понятій сшт-^р, xupto;, aiot OsoC söay-fsXiov, xapouota и siticpdveia въ языческомъ мірѣ и въ христіанствѣ,—Tfy xitmv тгтт)рг,ха 2 Тим. IV. 7. 8.—Тлгр тоитоо трі{ тоѵ Кцриѵ xapexaXeaa.— AtaO-Tixn] въ новозавѣтное употребленіе означаетъ ли исключительно „завѣщаніе“? — Изображеніе освобожденія Господомъ Іисусомъ Христомъ людей отъ рабства у ап. Павла напоминаетъ ли формулы античнаго сакральнаго освобожденія рабовъ. — ’Аруптоі;*і)ѵ 1 Петр. V, 4 и его предполагаемые прецеденты.—Сближеніе нравственныхъ понятій христіанства съ языческими въ его тенденціозномъ освѣщеніи и дѣйствительномъ значевіи.—Религіозно-нравственное состояніе языческаго міра въ эпоху возникновенія христіанства.—’Ауутотое Ssös.—Языческая молитва.—Язычники „не имѣли упованія“ въ отношеніи къ будущей жизни,—Приглашеніе „пить“, въ виду предстоящей смерти.
«ЛАГОДАРЯ современнымъ открытіямъ, мы получили возможность представить бытовую и вообще внѣшнюю рамку первохристіанской исторіи съ большею полнотою, I опредѣленностью и яркостью, чѣмъ это было доселѣ *). I Надписи и папирусы по временамъ даютъ важные на-
*) Продолженіе. См. апрѣль.
*) Н. Windisch, Das Neue Testament, S. 203.
меки и разъясненія въ хронологическомъ и топографическомъ отношеніяхъ, небезразличныя для болѣе яснаго представленія отдѣльныхъ пунктовъ и общаго хода апостольской исторіи. И это совершенно понятно. Въ новозавѣтныхъ священныхъ памятникахъ даются лишь общія и суммарныя указанія касательно топографіи и—особенно—хронологіи, для людей послѣдующей эпохи не совсѣмъ ясныя по соотношенію ихъ съ установившимся лишь позже лѣточисленіемъ.
Изъ сходства культурныхъ условій жизни Палестины и Египта объясняются нѣкоторыя параллели въ папирусныхъ текстахъ къ притчамъ о зломъ рабѣ (Mo. XVIII, 30), о милосердномъ самарянинѣ (Лк. X. 30 —37), о просящей вдовѣ (Лк. XYIII, 1 слѣд.), о блудномъ сынѣ (Лк. XT, 11—32) *) и под. Однако преувеличивать значенія этихъ параллелей не слѣдуетъ, ибо приточныя картины изъ жизни людей имѣютъ не какой-либо узко мѣстный, а болѣе широкій и глубокій, типическій характеръ, почему такъ близки и понятны людямъ самыхъ различныхъ странъ и временъ. Параллели простираются не только на культурно-бытовыя частности, когда, нанр., выясняется, что къ сборщикамъ податей—мытарямъ—относились съ той же нелюбовью въ Египтѣ, какъ—и въ Палестинѣ, но въ нѣкоторыхъ документахъ также отражаются особенности жизни въ правовомъ отношеніи 2). Мы имѣемъ въ большомъ количествѣ оффиціальныя, юридическія и профессіональныя формулы, включая сюда рапорты отъ одного должностного лица къ другому,—имѣющіе сходство съ тѣмъ донесеніемъ, какое было послано Клавдіемъ Лисіемъ Феликсу (Дѣян. XXIII, 26—30). Сохранились протоколы судебныхъ процессовъ предъ должностными лицами, включая краткое изложеніе рѣчей консула, которыя напоминаютъ передачу рѣчи Тертулла въ Дѣян. XXIV, 2 слѣд. 3). Списки по народной переписи и другіе иапирус-ные документы, въ связи съ историко-литературными свидѣтельствами (1 и 2-ая книги Маккавейская, Іосифъ Флавій),— предлагаютъ многочисленныя аналогіи къ двойному имени Апостола Павла въ Дѣян. XIII. 9 Пабло? 6 /аі ПабХо; (Савлъ, иже и Павелъ; Савлъ, онъ же Павелъ). Такое соединеніе, выступающее исключительно въ данномъ мѣстѣ, между тѣмъ
*) А. Deissmann, Lieht vom Osten, S. 202. г) А. Deissmann, Lieht vom Osten, SS. 199—201. 3) F. G. Kenyon, Papyri, p. 356.
какъ къ предшествовавшемъ повѣствованіи Апостолъ всегда именовался -«öXoc, а въ дальнѣйшемъ неизмѣнно именуется ІІабХос — возбуждало недоумѣніе экзегетовъ, иногда находившее свое разрѣшеніе въ предположеніи, что дѣеписатель выраженіемъ о -хаі НабХос обозначилъ происшедшую именно въ ту пору перемѣну имени, стоявшую въ связи съ обращеніемъ проконсула Сергія Павла, описаннымъ непосредственно предъ тѣмъ. При свѣтѣ многочисленныхъ филологическихъ данныхъ вновь открытыхъ источниковъ, становится очевиднымъ, что указанное выраженіе ни въ коемъ случаѣ не можетъ означать «Савлъ, который отселѣ сталъ называться также Павломъ», но можетъ означать только: «Савлъ, который также назывался уже Павломъ». Выраженіе ö y.«t не допускаетъ никакого другого предположенія, кромѣ того, что Апостолъ назывался уже двойнымъ именемъ, прежде чѣмъ онъ пришелъ па островъ Кипръ. Подобно многимъ уроженцамъ Малой Азіи, многимъ іудеямъ и египтянамъ— своимъ современникамъ, Апостолъ, невидимому, отъ самаго рожденія получилъ двойное имя: одно священное, древне-іѵдейское знаменитое имя Саулъ, въ грецизпровапномъ видѣ Савлъ,—другое мірское, латинское, созвучное первому и также грецизированное имя—Павелъ. Вопросъ же,—почему дѣеписатель называетъ Апостола EocüXgc до Дѣян. XIII, 9 и ПаЗХос въ дальнѣйшемъ повѣствованіи, удовлетворительно объясняется изъ того историческаго обстоятельства, что съ названнаго момента Апостолъ выступаетъ на всемірную проповѣдь. Грекамъ онъ долженъ былъ предстать съ такимъ именемъ, въ коемъ они не могли видѣть ничего «варварскаго», но которое уже съ рожденія принадлежало Аностолу въ дѣйствительности *)•
Многимъ протестантскимъ ученымъ критическаго направленія представляется, что повѣствованіе св. Луки о томъ, что, во исполненіе повелѣнія о переписи, всѣ шли записываться, каждый въ свой городъ (Лк. II, 2), «страдаетъ величайшею внутреннею невѣроятностью. Какое невыносимое состояніе замѣшательства,—говорятъ,—возникло бы, еслибы всѣ семейства изъ-за переписи направились туда, гдѣ находилась родина ихъ предковъ! Да и могли ли большинство,—не говоря
*) А. Dei&matm. Bible Studies. 2 edit. Edinburgh, 1909, p. 313—317; Его же Paulus. Tübingen, 1911, S. 62—64; G. Thieme, Die Inschriften von Magnesia am Mäander. Göttingen, 1906, S. 23—24.
уже обо всѣхъ.—знать свое колѣно и мѣсто родины своихъ предковъ, жившихъ за тысячу лѣтъ» *)...
Но что евреи помнили и въ ту эпоху, изъ какого колѣна кто происходить, — ясное доказательство представляетъ и Ап. Павелъ, двукратно (Римл. XI, 1; Филипп. III, 5) съ нарочитою выразительностью подчеркивающій свое происхожденіе изъ колѣна Веніаминова. Что предки Давида естественно помнили свое происхожденіе и считали «своимъ» городомъ Виѳлеемъ, —тѣмъ болѣе безспорно. Однако, все же не совсѣмъ ясно, что именно разумѣется у евангелиста подъ «своимъ» городомъ 2) для каждаго. Евангелистъ разумѣетъ передвиженіе въ предѣлахъ Палестины и предполагаетъ опредѣленную связь съ «своимъ» городомъ всѣхъ тѣхъ, кто отправились записываться...
Что передвиженія для выполненія переписи совершались и въ другихъ странахъ подъ римскимъ владычествомъ въ ту эпоху,—ясное свидѣтельство и прекрасную иллюстрацію даютъ папирусныя открытія. Оказывается, что въ Египтѣ подъ римскимъ владычествомъ особыми указами префектовъ предписывалось возвращаться къ своимъ домамъ всѣмъ тѣмъ, кто по тѣмъ или инымъ причинамъ жилъ внѣ своихъ округовъ—чтобы дать обычныя показанія по части переписи, а затѣмъ—заняться обработкой своего участка *). Быть можетъ, въ Палестинѣ перепись осуществлялась нѣсколько иначе, чѣмъ въ Егяптѣ, при обычной для римской политики приспособляемости къ мѣстнымъ условіямъ, однако, весьма естественно, что и въ Палестинѣ въ основу экономическихъ предпріятій римскаго правительства было положено начало собственности (18(a), обычно находившейся въ мѣстѣ происхожденія (forum originis) того или иного лица. Нельзя ли понимать и выраженіе евангелиста «свой ірадь» въ томъ смыслѣ, что слѣдо вало отправляться каждому въ свой родной городъ лишь въ томъ случаѣ, если тамъ же находилась и его родовая осѣдл ость? Если же еврей таковою собственностью не владѣлъ, а успѣлъ
‘) Prof. W. Soltau, Die Geburtsgeschichte Jesu Christi. Lpz. 1902, S. 15.
3) Text, recept. имѣетъ eis tyjv i 8 ■ a v rroXiv; критическія изданія (также и ѵ. Soden’a)—et; тг)ѵ £ а u т о о поіаѵ. Но энергія обоихъ выраженій одинакова. См. и у проф. й. Н. Глубоковскаго, о Квириніевой переписи по связи ея съ Рождествомъ Христовымъ. Кіевъ, 1913, стр. 40, примѣч. 4.
3) Такого содержанія, напр., указъ префекта Египта С. Vibius Ма-ximus’a отъ 104 г. по Р. Хр. А. Deissmann, Licht vom Osten, S. 201 —202. Проф. H. H. Глубомвскій, О Квириніевой переписи, сгр. ЗВ.
пріобрѣсти себѣ имущественную осѣдлость въ другомъ городѣ, то въ этомъ послѣднемъ онъ и долженъ былъ—вѣроятно—выполнить обязательства по части переписи. Повидимому, и Іосифу принадлежала въ Виѳлеемѣ недвижимая собственность, каковою онъ владѣлъ или одинъ или совмѣстно съ кѣмъ-либо другимъ изъ своихъ сородичей *). Нѣкоторое подтвержденіе такому предположенію можно находить и въ повѣствованіи евангелистовъ о дальнѣйшихъ событіяхъ евангельской исторіи, въ связи съ коими отношеніе Іосифа къ городу Виѳлеему представляется такимъ образомъ. Іосифъ, побуждаемый обязательствами, связанными съ наступленіемъ переписи, долженъ былъ идти въ Виѳлеемъ, гдѣ и предполагалъ потомъ остаться, почему и идетъ съ Пресвятою Дѣвою, не смотря на трудность для Нея путешествія въ это время. И впослѣдствіи изъ Египта Іосифъ намѣревался возвратиться снова въ Виѳлеемъ (ср. Мѳ. II, 21—22), но изъ боязни Архелая и по особому откровенію поселяется въ Назаретѣ (ст. 23): съ коимъ у праведнаго старца и раньше были связи (вѣроятно, по ремеслу) и гдѣ онъ уже жилъ нѣкоторое время раньше—до переписи. Въ 26—27 стихахъ 1-ой гл. ев. Луки говорится, что въ городѣ Назаретѣ имѣла жилище Пресв. Дѣва, въ 39 ст. ІІ-ой главы Назаретъ называется городомъ какъ Іосифа, такъ и Маріи: eU TTjv itoXtv яитйѵ 2) К<*!(арёт. Но это выраженіе— само по себѣ— означаетъ не болѣе того, что Іосифъ и Марія въ разумѣемое евангелистомъ время имѣли пребываніе въ Назаретѣ,—подобно тому, какъ и у Мѳ. IX, 1 Капернаумъ называется собственнымъ городомъ (^jXÖsvsic; TTjv iStav тоХіѵ; здѣсь і8іосѵ=аитоо—eotuxoö), хотя самъ евангелистъ Матѳей незадолго предъ тѣмъ повѣствовалъ, что Господь родился въ Виѳлеемѣ и возросъ въ Назаретѣ (Мѳ. II, 1. 23). Если же ст. 3 и 4 ІІ-ой гл. въ своей связи характеризуетъ Виѳлеемъ какъ свой и собственный городъ для Іосифа, но не для Маріи въ то же самое время,— то этимъ именно дается указаніе, что Виѳлеемъ былъ родиной Іосифа, въ отличіе отъ Назарета, гдѣ Іосифъ имѣлъ въ то время своо пребываніе съ ІІресв. Дѣвой. Кратко, но ясно и точно перефразируетъ показаніе св. Луки св. Іустинъ (Діал. 78): Іосифъ направился изъ Назарета, гдѣ онъ жилъ,
*) Такъ и Th. Zahn, Das Evangelium des Lukas.
1913, S. 126.
3) LTTrWHvS читаютъ ёаотйѵ.
Erste Hälfte. Lp/.
въ Виѳлеемъ, откуда ОНЪ происходилъ (äveb)X66et іт NaCapet, еѵба u>xet, еі? Вт]ѲХеер., оѲеѵ vjv *). По ВСѲМу ВИДНО, ЧТО у Іосифа съ Виѳлеемомъ были болѣе тѣсныя связи, и—скорѣе всего— не ради однихъ лишь историческихъ священныхъ воспоминаній, но и потому, что онъ имѣлъ здѣсь нѣкоторую родовую земельную собственность 2).
Свидѣтельство евангелиста о томъ, что Іосифъ, по случаю переписи, долженъ былъ предпринять путешествіе въ Виѳлеемъ, такъ какъ принадлежалъ къ роду Давида,—находится—замѣтимъ—въ полномъ соотвѣтствія и съ нѣкоторыми историческими подтвержденіями того факта, что представители рода Давида или—по крайней мѣрѣ—ихъ значительная часть—до разрушенія Іерусалима дѣйствительно проживали близъ Іерусалима (ср. Мѳ. II, 5; Іоан. VII, 42),—подобно тому, какъ и семейства священниковъ, по возвращеніи изъ плѣна, слѣдуя традиціи—снова охотно поселялись въ древнихъ городахъ священниковъ. Если обязанность приношенія дровъ для жертвенника всесожженій до разрушенія храма была возложена, между прочимъ, и на «домъ Давида» изъ колѣна Іудина (ср. Ездр. VIII, 2) и выполнялась имъ въ одинъ изъ девяти спеціально для того назначенныхъ дней (20-го Таммуза; Mischna Taanith IV, 5) 3),—то естественно предполагать, что «домъ Давида»,— хотя, конечно, и не весь безъ исключенія, но все же въ значительной своей части,—сосредоточивался именно по близости Іерусалима. На Виѳлеемъ, какъ на наслѣдственное мѣсто обитанія потомковъ Давида, съ особеннымъ удареніемъ указываетъ и талмудическое преданіе о совершившемся якобы въ Виѳлеемѣ въ донь разрушенія храма рожденіи Мессіи, по имени Менахемъ. Если Іосифъ принадлежалъ къ потомкамъ Давида, имѣвшимъ въ то время по-преимуществу пребываніе въ Виѳлеемѣ, и только временно, быть можетъ, въ связи со своимъ ремесломъ, проживалъ въ Назаретѣ, то естественно, что праведный старецъ ради переписи, которая—по всѣмъ извѣстіямъ—
*) Th. Zahn, Das Evangelium des Lukas, SS. 125—126.
-) Переводъ K. П. Побѣдоносцева: „эта перепись была первая, и въ правленіе Квиринія Сиріею“,—неточенъ, ибо, по строенію фразы н по мысли писателя, разумѣемая перепись отличается какъ первая изъ кви-риніевыхъ, о томъ же, что она подъ Римскимъ управленіемъ была первою для Палестины, уже сказано фразою: „въ тѣ дни вышло отъ кесаря Августа повелѣніе сдѣлать перепись по всей имперіи“.
Е. Schürer, Geschickte des Jüdischen Volkes, Bd. II, S. 316.
должна была служить главнымъ образомъ цѣлямъ податного обложенія, вынужденъ былъ путешествовать въ Виѳлеемъ *).
Изъ тѣхъ же папирусныхъ документовъ мы узнаемъ, что подомовыя переписи производились въ Египтѣ чрезъ каждыя 14 лѣтъ. Повидимому, римская власть нашла этотъ порядокъ цѣлесообразнымъ и распространила его и на другія провинціи. Быть можетъ, объ этомъ «повелѣніи» (Sö-fpa) императора Августа и говоритъ евангелистъ въ 1 ст. ІІ-ой гл.,—ибо оно внервые коснулось тогда и Палестины, установивъ опредѣленный порядокъ и на будущее время* 2). По крайней мѣрѣ, тотъ же евангелистъ Лука упоминаетъ—очевидно—о другой переписи, которая вызвала возстаніе Іуды Галилеянина (Дѣян. У, 36). Эта перепись была также связана съ именемъ Квиринія, который, по свидѣтельству Іосифа Флавія, былъ посланъ Кесаремъ для описи но всей Сиріи и для оцѣнки наслѣдія Архелая (Antiqu. XYII, 13) 3). Послѣднее было спеціальнымъ порученіемъ, лишь пріуроченнымъ—ради политическаго удобства— къ общему мѣропріятію. Но это было въ 6-мъ году нашей эры. Тогда предшествовавшее падаетъ на 8—9 годъ до начала нашего лѣтосчисленія, т. е.—приблизительно—совпадаетъ съ предполагаемымъ годомъ Р. X. Подобное совпаденіе, конечно, не имѣетъ рѣшающей силы, но оно все же весьма знаменательно. Во всякомъ случаѣ, мы пріобрѣтаемъ новыя данныя, не безразличныя для болѣе яснаго и нагляднаго представленія начальныхъ событій евангельской, исторіи но соотношенію съ событіями исторіи общей.
Какъ на примѣръ и иллюстрацію значенія новооткрытыхъ
‘) Th. Zahn, Das Evangelium des Lukas, 8. 126—127.
2) Лишь въ результатѣ планомѣрной и настойчиво проведенной въ царствованіе Августа цензовой системы могли получиться тѣ обстоятельныя статистическія свѣдѣнія, коими располагалъ къ концу своего царствованія этотъ императоръ. По крайней мѣрѣ, по свидѣтельству историка Тацита, преемникъ Августа Тиверій, лишь только вступилъ на престолъ, въ первое же свое засѣданіе въ сенатѣ прочиталъ сотствѳннорѵч-ную записку Августа, которая содержала сводъ свѣдѣній о средствахъ государства. Въ ней было указано число гражданъ и союзниковъ, способныхъ носить оружіе, перечислялись провинціи, корабли а также—получаемыя подати и пошлины; а съ другой стороны, указывались нужды государства и расходы. ТасіШ Ann. I, II. Sueton. Aug. 28; Dio Cassius 53, 30. См. ff. Kellner, Jesus von Nazareth und seine Apostel im Rahmen der Zeitgeschichte, 1908, SS. 203—204.
s) Проф. H. H. Глубоковскгй, стр. 35.
текстовъ для нѣкотораго уясненія спорныхъ вопросовъ, относящихся къ хронологіи апостольской исторіи, можно указать на небольшую по размѣрамъ и сохранившуюся не въ цѣломъ видѣ такъ наз. '<Дельфійскуюнадпись». Послѣдняя,—какъ предполагаютъ,— представляетъ собой воспроизведеніе письма императора Клавдія къ городу Дельфамъ, въ коемъ императоръ вновь подтверждаетъ преимущества этого «святого города» —подобно тому, какъ онъ письмомъ же подтвердилъ александрійскимъ іудеямъ ихъ древнія привиллегіи, а въ письмѣ къ іерусалимскимъ властямъ благожелательно разрѣшилъ нѣкоторые вопросы, сильно за-трогивавшіе религіозное чувство іудеевъ. Письмо написано въ тотъ годъ, когда проконсуломъ Ахаіи былъ Юній Галліонъ (ЛсАхіо; ’Іобѵюс. ГалХішѵ о cpt/.o; woo ха! аѵОбігато; щс ’Amatas eypa-jie),—послѣ провозглашенія его императоромъ (айтохратшр) въ 26-й разъ. Слѣдовательно, письмо Клавдія къ Дельфамъ было написано въ періодъ времени съ конца 51 или—вѣроятнѣе—съ начала 52-го года до августа того же года,—скорѣе въ первую половину этого года. Но Галліонъ, проконсулъ Ахаіи, упоминается въ XVIII гл. кн. Дѣяній Апостольскихъ. Къ его именно суду привлекли іудеи Апостола Павла въ Коринѳѣ, послѣ того, какъ Апостолъ оставался въ этомъ городѣ годъ и шесть мѣсяцевъ, поучая слову Божію. А послѣ суда, окончившагося для противниковъ Апостола полнымъ посрамленіемъ и рѣшительной неудачей, Апостолъ пробылъ еще «довольно дней» и отплылъ въ Сирію, направляясь въ Іерусалимъ. По всей вѣроятности, Галліонъ вступилъ на проконсульство Ахаіи весною или даже лѣтомъ 51 г. послѣ Р. X. и пробылъ до весны или лѣта 52 года, и въ это послѣднее полугодіе было написано и письмо императора, адресованное городу Дельфамъ. Въ началѣ этого года совершилось—надо полагать—и описанное въ кн. Дѣяній нападете іудеевъ на Апостола и привлеченіе его къ трибуналу Галліона. Съ этимъ предположеніемъ согласуется, подтверждая его достовѣрность, и указаніе кн. Дѣяній на обстоятельства прибытія Апостола въ Коринѳъ. Прибывши изъ Аѳинъ въ Коринѳъ, Апостолъ нашелъ тамъ іудея Акилу, недавно (тсроо'рокю;) пришедшаго изъ Италіи, со своею женою Прискиллой,—потому что Клавдій издалъ распоряженіе объ удаленіи іудеевъ изъ Рима (Дѣян. XVIII, 1). По свидѣтельству Орозія, это совершилось въ девятый годъ царствованія Клавдія, т. е. въ періодъ времени съ 25 января 49 г. по 25 января 50 г. Однако, по наблюденію ученаго Ramsay,
43
Орозій въ своей хронологіи Клавдія всегда отстаетъ на одинъ годъ, и годомъ изгнанія іудеевъ изъ Рима приходится считать 50-ый. Въ этомъ именно году (въ срединѣ или—скорѣе—въ концѣ его) прибылъ въ Коринѳъ Апостолъ. Принятіе болѣе ранней даты—49 или начала 50-го года (Deissmann)—не соотвѣтствуетъ тому показанію кн. Дѣяній, что, когда Апостолъ пробылъ въ Коринѳѣ ]'/і года, Галліонъ уже былъ консуломъ Ахаіи (ГаШшѵо; 0S аѵйотот&о оѵто; lifi Ауаі'а?), а не ВСТуПИЛЪ только что въ исправленіе этой должности (ср. Дѣян. XXIV', 27 — XXV, 2). Слѣдовательно, привлеченіе Апостола на судъ Галліона могло совершиться—самое раннее—въ концѣ
51 года, а правдоподобнѣе—по ходу событій—въ началѣ
52 года. Отнесеніе же событія нападенія іудеевъ на Ап. Павла на осень 52 года *) предполагаетъ прибытіе Апостола въ Коринѳъ лишь около половины 51 года. Но тогда едва ли дѣеписатель употребилъ бы выраженіе тоюѵя-ик въ отношеніи къ поселенію Акиллы и ІІрискиллы въ Коринѳѣ, которое, въ свою очередь, ставится въ непосредственную связь съ декретомъ императора Клавдія. Да и оставался ли еще осенью 52 года Галліонъ проконсуломъ? Весьма сомнительно! *).—Что же цѣннаго внесла въ науку такъ наз. «дельфійская надпись»? До открытія и выясненія содержанія этой надписи прибытіе Ап. Павла въ Коринѳъ пріурочивалось
А. Гарнакомъ—къ 48 г.; К. Г. Хэрперомъ—къ 50 г.; Рэм-сеемъ —къ 51 году; Ляйтфѵтомъ—къ 52 году. Въ общемъ почти оправдалось предположеніе Тэрнера, что «дата Гар-нака--слишкомъ ранняя, а дата Ляйтфута — во всякомъ слу-
*) Епископъ Анатолій.
'-) А. Deissmann, Paulus. Beilage 1, SS. 159—177; Архимандритъ (нынѣ епископъ) Анатолій. Дельфійская надпись и ея значеніе для хронологіи Ап. Павла. Труды Кіевской Духовной Академіи. 1913 г. Т, [, стр. 49—58; А. Brassac, Une inscription de Delplies et la Chronologie de saint Paul. Revue Biblique. 1913, Л6 1, 36 -53; Л6 2, p. 207—217; см. особенно стр. 53; проф. П. Д. Протасовъ заявляетъ, что „иока точно не опредѣлено, принадлежатъ ли къ одной стеллѣ изъ южной стѣны Дельфійскаго храма Аиол-дона найденные сначала четыре и затѣмъ три куска, реконструировать всю стеллѵ и дешифрировать ея графику, какъ это дѣлаетъ Deissmann, я считаю преждевременнымъ“ (Богословскій Вѣстникъ, 1914 г., Январь, стр. 198). Напротивъ, возстановленіе надписи считаетъ вполнѣ достовѣр-нымъ, напр., Walentin Weber въ своемъ отзывѣ о книги Pölzi a—„Die Mitarbeiter des Weltapostels Paulus. Mauz. 1911“ (cm. Theologische Bevue 1914, № 3, SS. 73 -74.
чаѣ, вѣроятно также и дата Рэмсея—слишкомъ позднія» 1). Не вызвавъ въ наукѣ никакого переворота въ отношеніи къ хронологіи апостольской исторіи, показанія дельфійской надписи даютъ нѣкоторые опорные пункты, способствующіе болѣе точному и болѣе увѣренному опредѣленію хронологіи одного изъ важнѣйшихъ событій въ жизни и дѣятельности Ап. Павла,—для опредѣленія времени его второго благовѣстни-ческаго путешествія и пребываніи въ Коринѳѣ. Большая же увѣренность и опредѣленность науки въ этомъ пунктѣ должны способствовать большей хронологической точности и увѣренности относительно другихъ моментовъ, раннѣйшихъ и позднѣйшихъ. апостольской исторіи.
Знаніе тѣхъ особыхъ оттѣнковъ, какіе тѣ или иныя слова или цѣлыя выраженія, встрѣчающіяся въ Св. Писаніи, имѣли въ современномъ имъ употребленіи,—въ нѣкоторыхъ случаяхъ способствуетъ болѣе наглядному, живому и образному пониманію такихъ словъ п выраженіи въ Св. Писаніи. То же самое слѣдуетъ сказать и относительно значенія свѣдѣній касательно соединявшихся съ тѣми или иными предметами, упоминаемыми въ Новомъ Завѣтѣ, обычаевъ и представленій въ ту эпоху. Новооткрытые документы доставляютъ намъ достаточно интереснаго матеріала и въ этомъ отношеніи. Приведемъ нѣсколько примѣровъ въ подтвержденіе этого положенія.
Въ Нагорной Бесѣдѣ Господь говоритъ о лицемѣрахъ, что когда они трубятъ предъ собою въ синагогахъ и на улицахъ, чтобы прославляли ихъ люди; когда они на-показъ людямъ молятся въ синагогахъ и на углахъ улицъ; когда они, постясь, стараются обратить вниманіе другихъ на свой подвигъ своими унылыми, мрачными лицами,—то они воспріемлютъ мзду свою (ітгёуооаі тёѵ іпсѲёѵ а')-д>ѵ) Mo. VI, 2. 5. 16. Характерно, что въ 1 -мъ стихѣ той же главы о наградѣ отъ Бога употребленъ глаголъ г/<и, безъ приставки, придающей глаголу особый оттѣнокъ. И прежде всего, а~еуш имѣетъ оттѣнокъ не настоящаго, но прошедшаго времени (точнѣе—аориста). Это совершенно ясно изъ Филипп. IV, 18: пріяхъ же вся («кгуа» ттаѵта) и избыточествую: исполнится (ireidr,pa>ji«i), пріемъ отъ Епафродита посланная отъ васъ. Филиппійцы добровольно—
') Хронологія Ветхаго и Новаго Завѣта. ІІерѳз. съ англ, ііроф. Н. Н• Глубоковскаго. Кіевъ, 1911, стр. 43.
и только они одни изъ всѣхъ церквей—пришли на помощь Апостолу въ его матеріальной нуждѣ, неоднократно посылая Апостолу вспоможеніе. Теперь Апостолъ говоритъ, что онъ все это получилъ, не имѣетъ ни въ чемъ недостатка, а напротивъ имѣетъ избытокъ и довольство. Апостолъ принялъ (&?«-(i.evocj посланное, какъ благовонное куреніе, жертву пріятную, благоугодную Богу. Ясно и по смыслу и по строю рѣчи, что oeSoitisvo; соотвѣтствуетъ въ выраженіи времени и вида дѣйствія атге^ш. Послѣднее имѣетъ оттѣнокъ аориста,—какъ это и выражено точно въ славянскомъ переводѣ «пріяхъ» (по-русски—«я получилъ») 1). Теперь же на основаніи наблюденія значительнаго филологическаго матеріала твердо установлено, что fcdyoom въ выраженіи оттѣнка времени и вида дѣйствія тожественно съ eXaßov или Ьуоѵ, т. е. есть настоящее аористное 2 3 * * * *). Въ этомъ значеніи «я получилъ» апеуш употреблялось какъ техническое и фиксированное выраженіе при выдачѣ квитанцій, и притомъ не въ Египтѣ лишь, но и въ другихъ странахъ эллинистическаго міра отъ начала ІІ-го столѣтія до Р. X., также—и въ І-мъ столѣтіи послѣ Р. X. *). Въ эолійскомъ діалектѣ имѣло указанное значеніе уже въ IV в. до Р. Х.—Атугі означало точно—росписка, квитанція. Въ указанномъ техническомъ значеніи было извѣстно всякому эллинисту, до послѣдняго поденщика *). Слова Господа въ ихъ передачѣ на греческомъ языкѣ, слѣдовательно, заключаютъ въ себѣ слѣдующій оттѣнокъ: лицемѣры, совершающіе добрыя дѣла и подвиги изъ тщеславія, имѣютъ свою награду въ людскихъ похвалахъ и почетѣ. Они получаютъ ту награду, къ коей сами стремились, изъ за чего трудились, подвергали себя лишеніямъ. Имѣя же такую награду, они получили уже все, на что разсчитывали сами, какъ бы выдали квитанцію людямъ въ полученіи отъ нихъ похвалъ и славѣ,—и на какую
}) Переводъ К. П. Побѣдоносцева въ данномъ случаѣ не точный: „у меня довольно всего, и свыше мѣры“...
*) См. А. Thumb, Priacipienfragen Koine-Forschung. Neue Jahrbücher für das klassische Altertum. 1906, S. 255; I. H. Moulton, Grammar8, p. 247; Mayser, Grammatik der griech. Papyri, S. 487; A. heis&mann, Licht vom Osten, S. 77 Anm. 2.
3) Напр. расписка изъ Файюма отъ 29-го Декабря 44 г. до Р. X.:
хаі ä~iyu> t7jч зоѵхеушprjаечyj'j tijiyjv яйзаѵ ex гМ]рои« и отъ 6-го сентября
67 Г. до Р. X.: &к&уи> гсяр ÖU.ÜM тоѵ сророѵ too ЁХаюоруіоо. <Ьѵ ІуЕте рои ёѵ
ріаЭюаеі.
*) А. Deissmann, Licht vom Osten, SS. 77—79; Bible Studies, p. 229.
либо другую награду изъявлять притязаніе не имѣютъ уже никакихъ основаній и правъ. Кто говоритъ или пишетъ: dbreyw t*toB6v, тотъ этимъ самымъ отказывается уже отъ всякихъ дальнѣйшихъ притязаній, не можетъ разсчитывать ни на что большее въ дальнѣйшемъ. Этотъ оттѣнокъ, дѣйствительно, и переданъ въ слав. переводѣ Лк. VI, 24: горе вамъ богатымъ, яко отстоите утѣшенія вашего (атгёуете xyjv т.аоыкгрѵі ü|x<üv). Т. е., получая свое утѣшеніе въ богатствѣ и роскошествѣ, человѣкъ тѣмъ самымъ показываетъ, что онъ этимъ и довольствуется, ни къ чему большему и другому не стремится, а потому и не можетъ разсчитывать на полученіе блаженства, радости и утѣшенія нищихъ, алчущихъ, плачущихъ, гонимыхъ за правду,—«великой награды» на небесахъ. «Утѣшеніе» же «богатыхъ» временное,—столь же непрочное, какъ и само земное богатство, на коемъ ихъ утѣшеніе утверждается. Находя «утѣшеніе» въ «богатствѣ», человѣкъ этимъ неопровержимо свидѣтельствуетъ, гдѣ его истинное сокровище, къ коему тяготѣетъ сердце его (Лк. XII, 34). Богача, мучащагося въ аду. Авраамъ приглашаетъ вспомнить, что онъ получилъ уже (aTtskaßac — аъіуеіс) доброе свое въ жизни своей, а Лазарь,— злое; нынѣ же онъ здѣсь утѣшается (тгяряхяХгітяі), богачъ же страждетъ (Лк. XVI, 25).
Въ наставленіи своемъ Апостоламъ предъ отправленіемъ ихъ на проповѣдь Господь запрещаетъ имъ обременять себя какими-либо запасами на дорогу,—не позволяетъ имъ брать ни денегъ въ свои поясы, ни пиры въ путь (^ Цряѵ sic öoöv русск. пѳрев.: «ни сумы на дорогу»), ни запасныхъ одеждъ и обуви. Въ евангеліи Марка (VI, 8) и Луки (IX, 3) въ числѣ предметовъ, которые Господь запретилъ брать съ собою, стоятъ рядомъ еума (дадоа) и хлѣбъ. Едва ли можно предполагать тавтологію въ столь сжато выраженной заповѣди Господа, и потому ѳдва-ли подъ it -ц р я можно разумѣть суму для хлѣба и вообще для провизіи. Можно, конечно, разумѣть дорожную суму вообще (Мѳ.), но у евангелиста Луки—при всей сжатости изложенія—упоминается, кромѣ и раньше сумы (тп)ра)—еще влагалище (русск. «мѣшокъ»), и притомъ двукратно (X, 4 и XXII, 35). Это наводитъ на мысль, что содержитъ въ себѣ какой-либо особый оттѣнокъ, и быть можетъ, означаетъ суму, предназначенную для сбора приношеній въ знакъ благодарности Апостоламъ за исцѣленія и проповѣдь, а также предназначенныхъ для самого ихъ Божественнаго
Наставника. Связь и послѣдовательность рѣчи не препятствуетъ такому пониманію. Отъ облагодѣтельствованныхъ ими Апостолы не должны брать денегъ—пи золота, ни серебра, ни мѣди,—но приношенія могли выразиться въ дарахъ другого рода,—въ пожертвованіяхъ различными вещами, продуктами и т. под. Указанное спеціальное значеніе щр« особенно хорошо подходитъ къ контексту рѣчи въ евангеліи Матѳея: Апостолы во время проповѣдническаго путешествія не должны собирать запасовъ золота и другихъ предметовъ—одежды и обуви, по они, съ другой стороны, не должны и не будутъ нищенствовать, «ибо трудящійся достоинъ пропитанія» '); необходимое для жизни Апостоламъ обезпечено, и они получатъ его по праву, а не какъ даяніе и милостыню. Проповѣдники Христова Евангелія не должны подавать никакого, даже самаго отдаленнаго, повода подозрѣвать ихъ въ томъ, что они предприняли миссіонерскій трудъ съ цѣлью собрать себѣ или ихъ Божественному Наставнику пожертвованія 2). Господь запрещаетъ въ миссіонерскомъ путешествіи имѣть суму для ношенія подобныхъ пожертвованій и, тѣмъ самымъ, запрещаетъ совершенно принимать ихъ. Это наставленіе Господа получаетъ особое значеніе при сопоставленіи его съ современными Христу Спасителю нравами служителей языческаго культа сосѣдней съ Палестиною Сиріи. Здѣсь въ Кефръ— Хаварѣ открыта греческая надпись эпохи римскихъ императоровъ, принадлежащая «рабу» сирійской богини. Надпись разсказываетъ о совершенныхъ «рабомъ»—авторомъ этой надписи—путешествіяхъ для сбора пожертвованій въ пользу богини. Съ похвальбой повѣствуетъ этотъ «посланецъ богини» (какъ онъ самъ себя называетъ), что всякое его путешествіе приносило семьдесятъ сумокъ (äito'fö^rjos sxasTYj Д70)77] тпдеяі; 6). Итакъ (рисуетъ картину А. Deissmann) чрезъ сирійскую страну въ пору возникновенія христіанства пробирается—для сбора пожертвованій— служитель языческой богини. Все болѣе и болѣе увеличивается—по мѣрѣ его шествія—число вьючныхъ животныхъ, которыя влекутъ его добычу къ капищу богини, гдѣ не будетъ забытъ и самъ счастливый сборщикъ. Въ той же странѣ *)
*) .4. Deissmann, Licht vom Osten, S. 77.
0 P- M.—J. Lagrange, Kvangile seloH saint Marc. Paris, 1911, p. 146 Лягранжъ, со своей стороны, присоединяется къ пониманію тт/.ра, данному у Дейсмана.
и въ то же время Божественный Наставникъ, не имѣвшій, гдѣ главу приклонить, заповѣдуетъ своимъ посланникамъ: «не стяжите злата, ни сребра, ни мѣди при поясѣхъ вашихъ, wt eg путъ... Лишь пропитаніе и все необходимое бу-
дутъ получать они по мѣрѣ нужды отъ тѣхъ, для кого несутъ они безкорыстно спасительный подвигъ апостольскаго служенія ‘).
На Тайной Вечери, когда среди Апостоловъ возникъ споръ о томъ, кто изъ нихъ долженъ почитаться большимъ,—Господь заповѣдалъ имъ и въ этомъ отношеніи отрѣшиться отъ мірской точки зрѣнія, по которой преимущество выражается во внѣшнемъ обладаніи подчиненными и въ величаніи и превозношеніи предъ ними всякаго рода пышными титулами и громкими наименованіями, характеризующими ихъ какъ «благодѣтелей» но отношенію къ тѣмъ, кто стоятъ ниже ихъ. «Онъ же сказалъ имъ: цари народовъ господствуютъ надъ ними, и владыки ихъ благодѣтелями (еозруётос.) называются» Что цари, начальники и другіе выдающіеся мужи дѣйствительно въ то время украшались почетнымъ титуломъ «благодѣтелей»—айгр-уетаі -).—безспорное доказательство этому мы находимъ теперь и въ литературныхъ свидѣтельствахъ, и въ многочисленныхъ надписяхъ и монетахъ греческаго происхожденія. Такихъ доказательствъ легко собрать сотни,—такъ широко распространенъ былъ этотъ обычай. Собесѣдники Господа могли имѣть наглядное представленіе объ этомъ обычаѣ изъ сирійскихъ и финикійскихъ монетъ, которыя циркулировали въ Палестинѣ, причемъ—по всей вѣроятности—и въ арамейскій языкъ пере- * 2
‘) А. Deissmunn. Licht vom Osten, SS. 76—77.
2) Таковой титулъ тѣмъ болѣе носилъ въ ту эпоху оттѣнокъ превозношенія, что онъ имѣлъ религіозную окраску и въ нѣкоторыхъ случаяхъ являлся прямо синонимомъ іЫі, хотя это послѣднее понятіе и было довольно бѣдно содержаніемъ. Напр., въ составленныхъ около 150—180 г. по Р. X. „Актахъ Іоанна“ содержится такая фраза, приписанная Лико.меду, главнокомандующему Ефеса, стоявшему пока на чисто языческой точкѣ зрѣнія: „людей, нашихъ благодѣтелей, слѣдуетъ называть богами (ftsous). Acta apost. apocr. edd. Lipsius et Bonnet II, 166, 3—4. Cp. F. Ilenneke, Neutestamentliehe Apokryphen. Tübingen 1904. S. 436. Fr. 1. Böiger, 1x96s, S. 421. На императора Августа выражали такой взглядъ, что онъ, посланный божественнымъ Пронидѣніемъ человѣчеству какъ вштг,р и eüspfёті);, сообщилъ міру новый обликъ, исполненіе завѣтныхъ надеждъ, счастье въ настоящемъ, радужный взглядъ на будущее. Р Wendland, Die Hellenist-Römisch. Kultur, S. 92.
шло самое греческое слово гигруетт]?, Возможно, что именно это слово употребилъ въ бесѣдѣ и Самъ Господь *).
Проповѣдью Апостола въ Ефесѣ были обращены ко Христу много іудеевъ и язычниковъ, и многіе изъ нихъ, доселѣ занимавшіеся магіей, принесли, въ знакъ искренности своего обращенія, относившіяся къ магіи книги и публично сожгли ихъ—въ такомъ громадномъ количествѣ, что св. Лука общую цѣнность ихъ опредѣляетъ въ 50.000 серебряныхъ драхмъ (Дѣян. XIX, 19). Новыя открытія даютъ наглядное представленіе о формѣ и содержаніи такихъ книгъ. Въ европейскихъ музеяхъ находятся многочисленные, иногда очень значительные, фрагменты древнихъ книгъ но магіи, опубликованіемъ и объясненіемъ коихъ важную услугу наукѣ оказали Карлъ Вес-селн, Альбрехтъ Дитерихъ и Фр. Кеніонъ. Сохранившіеся самые большіе фрагменты относятся, правда, къ позднѣйшему времени и содержатъ въ своихъ формулахъ нѣкоторыя заимствованія изъ христіанства, а не одни только языческіе и іудейскіе элементы, но въ основномъ своемъ содержаніи относятся къ весьма древпемѵ времени, такъ что можно составить себѣ приблизительное представленіе и о дровней магической литературѣ времени Ап. Павла 2).
Св. Ап. Павелъ въ 1 посланіи къ Коринѳянамъ не только принципіально разъясняетъ—съ точки зрѣнія незыблемыхъ основъ христіанской вѣры—-вопросъ о яденіи идоложертвен-наго мяса, о пищѣ и христіанской свободѣ вообще,—каковой вопросъ имѣлъ для коринѳскихъ христіанъ далеко не теоретическій лишь интересъ, но и непосредственную практическую важность и рѣзкую остроту запросовъ и конфликтовъ самой современной дѣйствительности, но и примѣрно указываетъ нѣкоторые опредѣленные случаи, смущавшіе совѣсть тогдашнихъ христіанъ, и разъясняетъ, каково должно быть поведеніе христіанъ въ подобныхъ недоумѣнныхъ случаяхъ. Среди папирусныхъ документовъ въ Египтѣ найдены пригласительныя карточки на торжественныя ритуальныя трапезы,—имѣющія—по своему содержанію—отношеніе къ тремъ различнымъ случаямъ, когда христіанинъ могъ получить приглашеніе отъ кого-либо изъ язычниковъ на подобный праздникъ (cp. X, 27) и пред- 1
1) Л. Deissmanu, Licht vom Osten, SS. 185—186; Die Urgeschichte d. Christcmt. S. 18.
’) Л. Пеіз*шапп. Licht vom Osten, S. 186.
етавляющія конкретныя иллюстраціи къ нѣкоторымъ наставленіямъ апостольскаго посланія. Одна изъ этихъ карточекъ (отъ ІІ-го вѣка послѣ Рождества Христова) содержитъ такое приглашеніе: «Хэремонъ проситъ тебя пообѣдать къ столу господа Сераписа, въ храмъ Сераписа, завтра, т. е. 15-го дня къ 9 часамъ» ‘). Такого приглашенія христіанинъ, помнившій наставленія Апостола, принять никакъ не могъ, ибо въ данномъ случаѣ его приглашали принять участіе въ явно языческомъ религіозномъ торжествѣ, совершаемомъ въ капищѣ,—непосредственно въ актѣ идоложертвенномъ. Сюда прямо относятся апостольскія слова: «берегитесь, чтобы свобода ваша не послужила соблазномъ для немощныхъ. Ибо если кто-нибудь увидитъ, что ты... сидишь за столомъ въ капищѣ, то совѣсть его, какъ немощнаго, не расположитъ ли и его ѣсть идоло-жертвенное? И погибнетъ немощный братъ, за котораго умеръ Христосъ. А согрѣшая такимъ образомъ противъ братьевъ и уязвляя немощную совѣсть ихъ, вы согрѣшаете противъ Христа» (I Кор. Till, 9—12). Такова опасность въ отношеніи къ брату. Но въ разумѣемомъ актѣ есть и чисто религіозная опасность. Ее раскрываетъ Апостолъ на типическомъ примѣрѣ Израиля по плоти. Прошедши сквозь Чермное море и совершивъ путешествіе подъ покровомъ свѣтлаго облака,—двойное предъ-изображеніе христіанскаго крещенія,—вкусивъ манну и воду, чудесно источенную изъ скалы,—образъ евхаристіи, принимаемый подъ двумя видами,—овреи приглашены были на праздникъ Ваалъ-Фегора,—склонились на принесеніе жертвъ богамъ моавитскимъ, «и ѣлъ народъ (жертвы ихъ) и кланялся богамъ ихъ» (Числ. ХХТ, 2—3).
Другое приглашеніе (того же приблизительно времени) таково: «Антоній, сынъ Птоломея. проситъ тебя пообѣдать у него за столомъ господа Сераписа въ помѣщеніи Клавдія, сына Серапіона, 10-го (числа), къ 9 часамъ» 2).<И это приглашеніе христіанинъ также долженъ былъ отклонить. Правда, празднество предполагалось уже въ частномъ помѣщеніи, а не въ языческомъ храмѣ, однако носило опредѣленный языческій характеръ, устраивалось въ честь «господа Сераписа» Ч
Ч ’Ep<o-ot <ss XatpY)u<uv Зе'.-чгрхі sis xXcivyjv юй X’Jptoo SapxTiioos еѵ -ф Xiараттеіш айрюѵ, готЬ !» а-3 »ipac ih
'-) Epana as ’Aviciviol";) lItoXs|j.(aiou) ?str:vYja(3i) ~op’ auruj si; y.Xsinjv той у-ир'ои 2apar:3os s•/ тоі; КламЗ(іои) Xapa“'.i»f"<o;) -rfj I i“6 oipas У.
и столъ, за которымъ должны были сидѣть приглашенные, былъ столомъ языческаго божества. Христіанинъ въ подобномъ случаѣ долженъ былъ привести себѣ на память слѣдующія слова Апостола: «язычники, принося жертвы, приносятъ бѣсамъ, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были въ общеніи съ бѣсами. Не можете пить чашу Господню и чашу бѣсовскую; не можете быть участниками въ трапезѣ Господней и въ трапезѣ бѣсовской» (X, 20—21). Израильтяне, вкушавшіе отъ храмовой жертвы, являлись участниками и самого жертвенника истинному Богу, принимали, такимъ образомъ, участіе въ истинномъ богослуженіи и истинномъ богопочитаніи... Аналогичныя отношенія устанавливаются и у тѣхъ, кто участвуетъ въ яденіи языческой жертвы, каковое участіе вводитъ ихъ незамѣтно въ общеніе съ самими бѣсами (ст. 18—20), отторгая тѣмъ самымъ отъ общенія съ истиннымъ Богомъ.
Третье приглашеніе таково (отъ III в. по Р. X.): «Ираида проеитъ тебя пообѣдать на брачномъ торжествѣ ея дѣтей въ собственномъ ея домѣ, завтра, т. е. въ пятый (день), къ 9 часамъ» *). Такое приглашеніе христіанинъ могъ принять, хотя бы оно исходило и отъ язычницы, если только онъ не имѣлъ основаній опасаться, что на брачномъ торжествѣ будутъ совершены языческія жертвоприношенія, и подъ непремѣннымъ обязательствомъ воздержаться отъ тѣхъ блюдъ, относительно которыхъ будетъ опредѣленно заявлено, что это—«идоложерт-венное». Яденіе такого блюда могло произвести соблазнъ въ томъ, кто объявилъ, что оно—«идоложертвенное»,—если это былъ христіанинъ,—ила вызвать нареканіе и глумленіе надъ христіаниномъ и надъ самою его вѣрой, если это былъ язычникъ,—не говоря уже о томъ, что собственная совѣсть христіанина могла смутиться, и духовное его равновѣсіе могло нарушиться (ср. Римл. XIY, 22—23). Если же никакого предупрежденія христіанинъ ни отъ кого не получалъ, то все, предлагаемое ему, онъ могъ ѣсть безъ всякаго нарочитаго изслѣдованія, ни мало не смущаясь въ своей совѣсти (1 Кор. X, 27—28)
ІІО ПОВОДУ выраженія 2 Тим. I, 3: Ф Латреоси ано тгроуоѵшѵ небезынтересно отмѣтить, что «кб проубѵшѵ не разъ встрѣчается въ магнезіанскихъ надписяхъ. 'Аѵора... ато нроубѵшѵ 1 2
1) ’Ерштф ае ’Нра’і; 8eu:vfjaat st- ^ар-оог ті-лчш'і aöxijs гѵ xr, oixia абріоѵ, і)Ті{ soxiv -sp.TTXTj, ано &paj Ü.
2) P- Prat. La theologie de saint Paul (Paris, 1908) p. 159—162. A. Deissmann, Licht vom Osten, S. 264. Anm. 7.
еоо^роѵа xat т]йеі xat (тусву-д xoojmov... ri äiro лроуоѵюѵ eöyeveta.
Бъ качествѣ фамильныхъ добродѣтелей восхваляется ебуёѵеіа и eo<5p]u.oot>vY] извѣстныхъ лицъ; въ семействѣ Ап. Павла древнимъ, священнымъ наслѣдіемъ, передававшимся изъ рода въ родъ, служилъ монотеизмъ избраннаго народа *).
Слова Апостола Павла къ Филимону, въ коихъ онъ проситъ, чтобы Филимонъ считалъ за Апостоломъ причиненный, быть можетъ, послѣднему Онисимомъ убытокъ или числящійся долгъ, и что Апостолъ беретъ на себя обязательство покрыть все это,—напоминаютъ долговыя росписви того времени. ’Et U -л Т|йит|се os т] ocpeiAet, toöto ’suoi. ’ЕЛ/.буеі. sytu Пошло; lyatla тт; eRi х£1рц st" ататіош. Характерны здѣсь выраженія: ötpstAst, Ёр.оі sAAc-st, droTto«), а равно и слога о написаніи о семъ своего рукою,—ибо долговыя обязательства дозволялось писать и другому лицу, что и отмѣчалось особо 2).
Kopta—учтивое обращеніе въ письмѣ—представляетъ аналогію и иллюстрацію къ 2 Іоан. ст. 1.5 3j.
Такихъ и подобныхъ случаевъ, когда значеніе нѣкоторыхъ словъ и выраженій Новаго Завѣта выдѣляется рельефнѣе и характернѣе при сопоставленіи ихъ съ тѣмъ значеніемъ, какое эти слова и выраженія имѣли въ современномъ имъ «общемъ» языкѣ,—немало. Однако, не только въ интересахъ православнаго богословія, но и подлинной филологической науки необходимо сразу же сдѣлать существенныя замѣчанія по поводу примѣненія такого метода сравненія безъ достаточной осмотрительности, въ увлеченіи лишь видимымъ сходствомъ или даже совпаденіемъ. Отъ такой крайности далеко не свободенъ и А. Deis-smann, выражающій свою принципіальную точку зрѣнія на этотъ вопросъ слѣдующимъ образомъ: «извѣстныя намъ слова нерѣдко получаютъ при свѣтѣ новыхъ текстовъ другой смыслъ; намъ на выборъ, предлагаются новыя значенія словъ; интимный смыслъ священнаго текста измѣняется легче или сильнѣе; открываются разнообразныя возможности пониманія Евангелія древнимъ человѣкомъ» 4). Хотя многія новозавѣтныя слова дѣйстви-
') G. Tkieme, Die Inschriften von Magnesia am Mäander, S. 21.
2) Напр, въ росішскѣ изъ Файюма отъ 1-го столѣтія послѣ Р- X.: „Поло; Третій йяср айтоО аурвр-ротоо (т. е. я, ІІапосъ, написалъ за него (берущаго на себя долговое обязательство) неграмотнаго. А. Deissmann, Licht vom Osten, SS. 248—249. Cp. S. 55.
3) A. Deissmann, Licht vom Osten, S. 109.
*) A. Deissmann, Licht vom Osten, SS. 75—76.
тельно являются общими какъ библейскому, такъ и современному имъ «общему» греческому, однако въ своемъ библейскомъ употребленіи они выражаютъ понятія, проникнутыя другимъ духомъ, нерѣдко преобразованныя въ своемъ значеніи до полной противоположности. Это, конечно, особенно слѣдуетъ сказать о такихъ словахъ, кои выражаютъ событія и ученіе, свойственныя христіанству, какъ богооткровенной религіи. Даже одно и то же слово въ различныхъ мѣстахъ Новаго Завѣта употребляется въ различныхъ смыслахъ,—въ смыслѣ, одинаковомъ съ «общимъ» греческимъ языкомъ и въ другомъ— свойственномъ исключительно библейскому языку *). Слѣдовательно, такія понятія должны быть изучаемы прежде всего при свѣтѣ родственныхъ документовъ, какими являются переводъ LXX и памятники самого Новаго Завѣта 2). Правильность такого метода должна считаться научной аксіомой 3). Не слѣдуетъ также забывать, что особый оттѣнокъ получили нѣкоторыя слова уже въ «общемъ» языкѣ, благодаря именно вліянію семитической стихіи чрезъ іудеевъ разсѣянія, сближающій ихъ съ библейскимъ значеніемъ этихъ словъ, имѣвшихъ и дальнѣйшее развитіе. Самъ Deissmaim вынуждается допустить ЭТО относительно, напр., яѵіЬгрл 4), ’етхатярато; 5), ироох«рт£р7]оі; 6) и под. Въ нѣкоторыхъ случаяхъ, хотя извѣстное слово имѣется и въ библейскомъ и въ «общемъ» языкѣ, но въ первомъ оно получаетъ спеціальное значеніе и даже—по всей вѣроятности—произведено самостоятельно, по общимъ законамъ
’) Hatch. Essay, р. 7.
*) Сверхъ богооткровеннаго содержанія, придававшаго понятіямъ самимъ по себѣ и особенно въ ихъ сочетаніи съ другими—совершенно иной смыслъ, нѣкоторый оттѣнокъ въ выраженіи мысли могли привносить и тѣ богопросвѣщенные мужи, кои являлись органами и посредниками откровенія. По справедливымъ въ общемъ ('если устранить ихъ ненужныя преувеличенія), словамъ Hateh’n, писателями Новаго Завѣта были большею частію люди, мышленіе коихъ отличалось нѣкоторыми особенностями, свойственными семитамъ. Это были пе только люди, говорившіе не на своемъ родномъ, а на иностранномъ языкѣ, но -іроди одной расы, говорившіе на языкѣ другой расы. Даже когда они употребляли греческія слова, эти слова являлись нерѣдко символами другихъ, по сравненію съ греческими, идей. Hatch, Essay in Biblical Greek,
p. 11.
3) Hatch, p. 10—11.
4) A. Deissmann, Licht vom Osten, S. 63.
5) Ibid., S. 64.
*) Ibid., S. 69.
языка, чѣмъ и объясняется совпаденіе. Такъ, напр., Deissmann отрицаетъ, что хататстао(ха представляетъ собой спеціально библейское или іудеохристіанское слово и образовано впер-вые для перевода LXX, такъ какъ въ надписи изъ Самоса отъ 345—346 г. до Р. X., т. е. приблизительно—за цѣлое столѣтіе раньше перевода LXX,—содержащей инвентарь капища Геры, среди другихъ его принадлежностей указывается xaxairexaojxa T7j<: хрогееСт(с (покрышка для стола, скатерть) ‘). Но подъ хатсогёхаарих ветхозавѣтнаго храма разумѣется завѣса, спускавшаяся снизу вверхъ и отдѣлявшая святилище отъ святого святыхъ 2),—т. е. совершенно другой предметъ.
Этотъ примѣръ можетъ служить исходнымъ пунктомъ при обсужденіи того утвержденія А. Deissmann’ а, что даже и тѣ слова, которыя впервые становятся извѣстными изъ Новаго Завѣта, еще нельзя считать специфически новозавѣтными словами. Нѣкоторыя изъ нихъ находятся у различныхъ писателей, если и не у равнѣйшихъ и современныхъ, то, по крайней мѣрѣ, у позднѣйшихъ, напр.,—около II столѣтія послѣ Р. X. Ибо въ послѣднемъ случаѣ,—разсуждаетъ А. Deissmann,—невѣроятно, что, напр.. Плутархъ могъ почерпнуть изъ Библіи. Скорѣе Библія и Плутархъ почерпнули изъ общаго источника позднѣйшаго греческаго языка 3). Но почему же нельзя предположить, что въ нѣкоторыхъ—по крайней мѣрѣ—случаяхъ какъ писатель извѣстной новозавѣтной книги, такъ и Плутархъ независимо другъ отъ друга образовали то или иное слово, слѣдуя законамъ языка, почему и новообразованіе получилось одинаковое? Но въ такомъ случаѣ естественно предполагать возможность неодинаковаго значенія одного и того же слова въ томъ и другомъ памятникѣ,—во всякомъ случаѣ—различные оттѣнки значенія. Нѣкоторыя оговорки слѣдуетъ сдѣлать и относительно т. наз., ' аъаі Хе-рр.еѵа,—какъ этотъ вопросъ представляется теперь у Deissmann’а. Необозримое сокровище словъ мірового греческаго языка, которое должно было обогащаться И8ъ всѣхъ странъ, покоренныхъ греческому языку, пока не можетъ быть вполнѣ извѣстно. Въ дѣйствительности въ ново-открытыхъ источникахъ ежедневно выплываютъ новыя слова, * *)
») Ibid., SS. 69-70.
*) Проф. А. А. Олесницкій, Ветхозавѣтный храмъ въ Іерусалимѣ. Спб., 1889 г., стр. 512.
*) А. Deissmann, Licht vom Osten, S. 49.
которыя тщетно стали бы мы искать въ лексиконахъ. Столь же естественно, что многія слова во всѣхъ, дошедшихъ до насъ, текстахъ встрѣчаются рѣдко, часто могутъ быть констатированы только единственный разъ. Трудно повѣрить, что всѣ они сразу вновь образованы тѣмъ или инымъ авторомъ (однако,—замѣтимъ—что эти случаи могли быть—и бывали—нерѣдко въ эту эпоху мощнаго и живого развитія языка,— также безспорно). Такія слова часто представляютъ собой находку лексикографовъ, а не изобрѣтеніе авторовъ (ainx$ еорті-реѵа. а не ci.prjp.eva). Немалое число такихъ именно случаевъ мы находимъ также и въ греческой Библіи Для опредѣленія отличительныхъ особенностей языка того или другого новозавѣтнаго памятника въ отдѣльности указанное обстоятельство не имѣетъ существенной важности, не подрываетъ значенія имѣющихся въ немъ іігаЕ Хеубргѵа для характеристики его въ отношеніи къ другимъ новозавѣтнымъ памятникамъ,—при выясненіи вопроса о писателѣ й под.
Поспѣшныя заключенія, выводимыя изъ наблюденія надъ особенностями языка новооткрытыхъ документовъ, оказываются явно тенденціозными и рѣшительно становятся на службу эво-люціонистической точкѣ зрѣнія на происхожденіе христіанства изъ совокупности наличныхъ условіи и воззрѣній той эпохи,— когда, на основаніи добытыхъ матеріаловъ, провозглашается и защищается то положеніе, что первохристіанство не только въ отношеніи языка, но и понятій соприкасалось съ окружающимъ міромъ въ большей степени, чѣмъ являлось въ отношеніи къ нему контрастомъ* 2 3 *). Какъ доказательство и иллюстрація для такого утвержденія приводится то наблюденіе, что изъ 5000 словъ (круглымъ счетомъ), составляющихъ вокабу-ляръ Новаго Завѣта, лишь 50 можно указать специфически христіанскихъ,—т. е. всего около 1°/0 8). Такое сравнительно небольшое число словъ, которыя можно считать дѣйствительно вновь образованными въ періодъ первоначальнаго распространенія христіанства, устанавливается послѣ того, какъ отысканы въ новооткрытыхъ документахъ—на папирусахъ и надписяхъ,— особенно въ надписяхъ изъ Делоса, Тера и Коса,—значительныя
') А. Deissniann, Licht vom Osten, SS. 47—48.
2) A. Deissniann, Licht vom Osten, S. 293.
3) A. Deissniann, Die Urgeschichte J. Christentums, S. 43; Lieht vom
Osten, S. 50.
параллели къ сокровищницѣ новозавѣтныхъ словъ ‘). Ближайшее разсмотрѣніе, правда, показываетъ, что многія изъ такихъ новозавѣтныхъ словъ, параллели къ коимъ теперь отысканы, не имѣютъ спеціально-христіанскаго и даже религіознаго содержанія, а служатъ большею частію для выраженія общихъ, нейтральныхъ понятій 2), а напрасная поспѣшность въ отысканіи параллелей къ новозавѣтнымъ словамъ ярче всего обнаружилась въ отношеніи къ іу®1”)* Было уже объявлено, что слово іуатсг] прочитано на одномъ парижскомъ папирусѣ, однако это чтеніе оказалось совершенно невѣрнымъ (было написано—невидимому тарау^ѵ, а не ауожт]ѵ) *). Какъ бы то ни было, въ виду указанныхъ явленій, считаютъ возможнымъ и нужнымъ настойчиво подчеркивать, что христіанство въ несравненно большей степени дѣйствовало какъ сила, образующая новыя и преобразующая прежнія понятія, чѣмъ образующая новыя слова 4). Правда, къ такимъ и подобнымъ утвержденіямъ дѣлаются важныя оговорки, въ основѣ коихъ лежитъ признаніе величія и могущества христіанства, ибо охотно соглашаются, что оно «оживило мертвыя понятія, закалило слабыя, поверхностныя углубило, холодныя согрѣло»; «опустошенныя наполнило новымъ содержаніемъ, презираемыя сдѣлало почитаемыми» 5). Однако—при всѣхъ этихъ оговоркахъ—остается непоколебленнымъ впечатлѣніе, что христіанству такими учеными усвояется количественное, степенное, а не качественное, по существу, различіе, но сравненію съ другими религіями. Но
*) Ср. А. Deissmann, Licht vom Osten, S. 210.
'-) Каковы, напр., flpoy/j, ёѵ5'.8йаиш, [раті£ш, ärvivop-ai. О./.оуёш, явріааеіа, “/.rjpocpopscD. ей-роошксаі. г.ат*ууеХейі, гт^ооѵаушуч 11 Т. Д- X. Deissmann. Licht vom Osten, S. 53 ff.
3) A. Deissmann, Hellenist. Griechisch, S. 36; Licht vom Osten, S. 49; Die Urgeschichte d. Christentums, SS. 42—43; Seinrici, Der litterarische Charakter, S.-112. ’Ауікт] дѣйствительно читается единственный разъ у Филона Quod Deus immult, § 14, гдѣ оно означаетъ любовь къ Богу, въ отличіе отъ того настроенія, которое характеризуется страхомъ предъ Богомъ. Л. Deissmann, Bible Studies, р. 198—199. Филонъ же, конечно, заимствовалъ это слово у LXX. Въ Ветхомъ Завѣтѣ (считая и неканоническія книги) слово а-р-т] употребляется до 18 разъ, причемъ 10 разъ въ „Пѣсни Пѣсней“. Въ еврейскомъ текстѣ ему соотвѣтствуетъ ahabah. F. Prat. La theologie s. Paul, II, p. 489.
4) A ■ Deissmann, Licht vom Osten, S. 50: Die Urgeschichte d. Christentums, SS. 43—44; The Philology of the Greek Bible, p. 136—137.
*) A. Deissmann, Licht vom Osten, S. 44; Hellenestisches Griechisch, S. 637.
всякомъ случаѣ, и при разъясненіи отдѣльныхъ понятій стремятся всячески сгладить различіе ихъ смысла и значенія въ христіанствѣ, съ одной стороны, и въ предшествовавшемъ и современномъ ему міросозерцаніи, религіозномъ и философскомъ,—съ другой.
Между тѣмъ въ сочетаніи обычныхъ и понятныхъ самихъ по себѣ словъ,—если ихъ брать въ отдѣльности,—сообщаются въ христіанствѣ такія истины, которыя являются величайшей тайной, недоступной естественному человѣческому разуму,—которыя служили и служатъ для іудеевъ соблазномъ, а для эллиновъ представляются безуміемъ. Напр., «се, Дѣва во чревѣ пріимѳгь и родитъ Сына, и нарекутъ имя Ему: Еммануилъ, что значитъ: съ нами Богъ» (Me. I, 23). То же—и въ повѣствованіи о чудесахъ и въ ученіи о подвигахъ, необходимыхъ для достиженія царствія небеснаго. Напр., и сѣде мертвый и начатъ глаюлати, и даде ею матери ею (Лк. VII, 15). Обрѣтый душу свою погубитъ ю: а иже погубитъ душу свою мене ради обрящетъ ю (Mo. X, 39) и т. д. Въ самомъ необычномъ сочетаніи обычныхъ словъ дается не слыханное и не доступное естественному человѣку содержаніе, представляющееся ему «юродствомъ», достойнымъ лишь пренебреженія и даже смѣха,—какъ отрицаніе естественныхъ законовъ и привычныхъ нормъ существованія. Самыя краткія формулы и выраженія наполняются нерѣдко такимъ неисчерпаемо-богатымъ и несравнимо-особеннымъ содержаніемъ, какое не можетъ быть вполнѣ уяснено ни при помощи филологическихъ изысканій и сближеній, ни при помощи аналогій, каковыя нерѣдко оказываются лишь чисто внѣшними, вербальными, скрывающими за сходными, повидимомѵ, оборотами рѣчи совершенно противоположный смыслъ. Такъ, для выраженія Зіа Хрі-отоб или 8іі ’Іт]ао5 Хрютоб (Ефес. I, 5 и др.) нельзя указать никакихъ аналогій въ греческомъ языкѣ, имѣющемъ отношеніе къ религіозному культу, между тѣмъ какъ эта формула, равно какъ и формула ёѵ Хрютш. употребляются для характеристики самыхъ глубокихъ и существенныхъ моментовъ отношенія Господа Іисуса Христа къ вѣрующимъ и къ міру. Если иногда даже авторитетные экзегеты замѣняютъ предлогъ ёѵ въ формулѣ ёѵ Хрютф други ми предлогами—3ta, кара или хата, то это доказываетъ только всю необычайпость содержанія и многосторонность смысла выраженія ёѵ Хрютф, но не то, что особенное, спеціальное содержаніе этого выраженія можетъ быть исчерпано другими
оборотами *). Неудивительно по всему этому, что «треку и римлянину христіанство казалось страннымъ и чуждымъ явленіемъ, силу коего они ощущали, но сущности коего они не понимали» а христіане въ отношеніи богопочитанія признавались и назывались «третьимъ родомъ» (трітоѵ ysvoc, genus tertium). отличнымъ отъ іудеевъ и язычниковъ * 3). И такое наименованіе христіанъ со стороны язычниковъ около 200 года въ Карѳагенѣ, напр., было столь обычнымъ, что даже въ циркѣ кричали: «доколѣ будетъ существовать третій родъ?» (usque quo genus tertium?») 4).
Итакъ, въ то время, какъ язычники и іудеи живо чувствовали въ христіанствѣ явленіе и силу другого порядка и всячески отвлекались и отталкивались отъ него,—современные «христіанскіе» ученые, даже богословы, потерявъ всякую воспріимчивость и живое соприкосновеніе съ христіанствомъ,— судятъ о немъ лишь какъ о системѣ понятій, понимаемыхъ при томъ весьма поверхностно и внѣшне, и потому находятъ возможнымъ сближать ихъ съ современною происхожденію христіанства языческою культурой. «Что прогрессъ филологіи,— разсуждаетъ, напр., Samuel Angus,—вывелъ языкъ Новаго Завѣта изъ его изолированнаго положенія,—это обстоятельство оказало большую услугу правильному пониманію содержанія книги. Въ результатѣ значеніе многихъ словъ оказалось не болѣе скуднымъ, а, напротивъ, болѣе богатымъ,' такъ какъ выяснилось ихъ про-исхожденіе и значеніе въ современномъ языческомъ мірѣ. Теперь мы знаемъ, что такія слова и выраженія, какъ ow-njp, хбріос, uiöc Ѳгой, EuayysXtov и многія другія—не христіанскаго изобрѣтенія, по взяты изъ религіознаго языка окружающаго языческаго или іудейскаго міра 5). «Новый Господь христіанской Церкви» очень скоро былъ украшенъ якобы тѣми же предикатами, коими надѣляли римскаго императора благодарность и сервилизмъ его подданныхъ. Извѣстныя изъ Новаго Завѣта и исторіи Церкви имена и формулы,—Сынъ Божій,
у) Adolph SchfMli'r, Die paulinische Formel „Durch Christus“. Tübingen, 1907. SS. 71. 70. 55. 62.
s) Hetnnci, Der literarische Charakter S. 113.
3) A. Jfarnack. Die Mission und Ausbreitung d. Christentums, 1 Bd., SS. 211—212; 227—234.
•) Ibid., S. 231.
■’■) Svnmel Angus, Modern Methods in New Testament Philology въ „The Harvard Theological Keview“ 1909, October, p. 449.
Богъ и Спаситель, Спаситель міра содержатся также въ надписяхъ и таблицахъ, кои посвящались въ честь императора1). Выступившій въ мірѣ Средиземнаго моря культъ Христа уже рано показываетъ стремленіе сохранить для Христа—извѣстныя этому міру и теперь перенесенныя на обожествленнаго цезаря или, быть можетъ, вновь созданныя въ культѣ цезаря наименованія. Такъ возникаетъ полемическій параллелизмъ между культомъ цезаря и культомъ Христа,—параллелизмъ, который чувствуется даже тамъ, гдѣ принесенныя въ культъ Христа съ самаго начала изъ сокровищницы LXX и Евангелія наименованія совпадали съ одинаково или сходно звучавшими понятіями культа цезарей 2).
О религіозно-нравственномъ состояніи современнаго началу христіанства языческаго міра новыя открытія доставили много неизвѣстныхъ доселѣ свѣдѣній, коими западная паука въ значительной степени воспользовалась уже въ цѣляхъ сближенія тогдашняго синкретистическаго язычества съ христіанствомъ. И, прежде всего, весьма важное значеніе имѣютъ многія семитическія надписи провинціи Сиріи и граничащихъ съ послѣднею съ востока и сѣвера областей, которыя дали возможность возстановить, по крайней мѣрѣ фрагментарно, почти неизвѣстные доселѣ языческіе культы сосѣднихъ съ Палестиною странъ 3). Изъ надписей и папирусовъ мы получаемъ также весьма важныя свѣдѣнія относительно культа цезарей. Эти свѣдѣнія,—говорятъ,—важны не только для пониманія того пололсенія, въ коемъ оказались христіане въ греко-римской имперіи, когда языческія обязанности считались и государственными, но и для пониманія нѣкоторыхъ выраженій Новаго Завѣта 4).
Assidua de deo quaestio est,—такъ ІІлиній Старшій характеризуетъ біеніе пульса своего времени 5). Но въ такихъ безпокойныхъ религіозныхъ исканіяхъ сказывалась и совершенная неудовлетворенность религіозныхъ потребностей то-
‘) Н. Win (lisch, Das Neue Testament, S. 210.
"') A. Deissmann, Lieht vom Osten, S. 257.
3) Ibid.. S. 6. Матеріалъ надписей въ значительной степени использованъ и въ обширномъ, но тенденціозномъ изслѣдованіи W. G. ßaudis-sin'-A, Adonis und Esmun. Eine Untersuchung zur Geschichte des Glaubens an AufcrstehungsgöUer und an Heilgötter. Leipzig, 1911.
4) A. Deissmann, Licht vom Osten, S. 216.
5) Sutci'l;, Xeutestamentl. Zeitgesch. I, S. 66.
гдашняго человѣчества, полная растерянность и безпомощность. Свѣтъ истины лишь тускло мерцалъ тамъ и здѣсь, но нигдѣ не было животворнаго солнца, согрѣвающаго и освѣщающаго. «Звѣздное небо безъ солнца простиралось надъ эллинизмомъ»'), но и самыя звѣзды мерцали тускло сквозь окутавшій языческій міръ туманъ заблужденій, сомнѣній и крайней неувѣренности. И въ религіи, какъ и въ другихъ областяхъ культуры, эллинизмъ обнаруживаетъ черты изжитой и утомленной культуры 2). Философія также не могла дать душѣ истиннаго жизненнаго содержанія *). Все болѣе и болѣе развиваясь въ интеллектуалистическомъ направленіи, она выработала много дѣйствительно возвышенныхъ и цѣнныхъ въ теоретическомъ отношеніи понятій и сужденій, много отдѣльныхъ высокихъ нравственныхъ правилъ, но не въ состояніи оказалась дать надлежащій отвѣтъ о цѣли и смыслѣ жизни, не могла указать устойчиваго и яснаго нравственнаго идеала и дѣйствительныхъ побужденій къ нравственной дѣятельности,—-тѣмъ болѣе не могла сообщить силъ къ выполненію начертывае-мыхъ идеаловъ. Въ общемъ, по мѣрѣ развитія теоретическаго разума и нравственныхъ понятій, не заполнялась, а все болѣе и болѣе увеличивалась бездна и обострялось расхожденіе между теоретическимъ сознаніемъ человѣка и его дѣйствительною жизнію. Языческій міръ такимъ путемъ постепенно, хотя отчасти, приходилъ къ тому безотрадному сознанію, которое во всей силѣ и яркости выразилъ Ап. Павелъ отъ лица іудейскаго міра: «не то дѣлаю, что хочу, а что ненавижу, то дѣлаю... Добраго, котораго хочу, не дѣлаю, а злое, котораго не хочу, дѣлаю» (Римл. VII, 15. 19). Не находя опоры въ настоящемъ, устремляли вниманіе или всецѣло къ прошедшему въ коемъ усматривали осуществленіе своихъ идеаловъ, или къ будущему. Стремленіе въ направленіи къ прошедшему простиралось широко, захватывая самыя различныя области. Къ оживленію прошлаго стремились во всѣхъ областяхъ культуры—въ языкѣ и литературѣ, въ религіи и искусствѣ, нравахъ и формахъ жизни. Въ отношеніи религіозной жизни оно требовало ея усиленія и углубленія, но и эта религіозность была искуственной: она коренилась не въ дѣйствительной І
Іі Heinrici, Der litter arische Charakter, S. 17.
T) Heinrici, Der litter arische Charakter, S. 17.
') P. Wendland, Die Hellenist.-Römisch. Kult., S. 37.
жизни, но въ подражаніи прошедшему. Народу оно осталось чуждымъ, потому что было явленіемъ въ сущности порядка эстетическаго и литературнаго, результатомъ міровоззрѣнія, полученнаго изъ книжныхъ занятій. Мертвое бремя прошлаго тяготѣло на этомъ поколѣніи, заглушало всякое развитіе, стремящееся впередъ, и вызывало чувство конца міра и близкой катастрофы Полная безпомощность и растерянность проявлялась и въ другихъ симптомахъ. Въ религіозномъ обозначеніи высшихъ силъ' теперь предпочитаются не—личныя и даже неопредѣленныя наименованія, и пестрое разнообразіе быстро смѣняющихъ другъ друга наименованій доказываетъ, что въ основѣ этого явленія лежалъ опытъ тревожащаго вторженія многочисленныхъ и непонятныхъ въ своемъ взаимоотношеніи факторовъ въ область человѣческихъ дѣйствій. Въ этой неопредѣленности и быстрой смѣнѣ наименованій открывается, кромѣ безпомощности, неспособной оріентироваться въ мірѣ, также вся нетвердость и безсодержательность религіознаго чувства. Съ постепеннымъ улетучиваніемъ личныхъ боговъ и съ замѣною ихъ родовыми именами должна была потерпѣть ущербъ личная религіозность въ своемъ содержаніи и внутренней настроенности. Но, съ другой стороны, въ этихъ отвлеченныхъ выраженіяхъ проявляется и усиленіе монотеистическаго стремленія. Но и монотеистическое направленіе эллинизма по существу и въ результатѣ оказывается только продуктомъ разложенія и опустошенія политеистической религіи, а не явленіемъ творческаго порядка съ положительнымъ содержаніемъ. Его историческое значеніе лежитъ въ томъ, что оно создало психологическую почву, формально подготовило языческій міръ къ воспринятію проповѣди о Единомъ Живомъ Богѣ 2). Однако язычество въ своей массѣ не переставало быть таковымъ, не оставило своего политеизма. Религіозный міръ тогдашняго язычества, о коемъ въ литературныхъ памятникахъ сохранилось мало данныхъ, теперь сдѣлался намъ несравненно болѣе извѣстнымъ изъ вещественныхъ памятниковъ и надписей на нихъ—камней, склеповъ, изъ папирусовъ съ текстами магическихъ заклинаній и т. под.
Во всѣхъ провинціяхъ и во всѣхъ городахъ—въ Римѣ точно такъ же, какъ и въ Александріи, въ Испаніи, въ Асіи *)
*) Р. Wendland, Hellenist.-ßömisch. Kultur, S. 35.
!) P. WeiullamK Die Hellenist.-Römisch. Kultur, S. 61.
и Египтѣ—существовали домашніе и семейные идолы, а также религіозные—языческіе, конечно,—обычаи, суевѣрія и церемоніи ‘). Въ духовныхъ тенденціяхъ просвѣщенія и въ историческихъ переживаніяхъ эллинистической эпохи были даны условія для того явленія, которое обычно обозначается име-немемъ «евгемеризмъ»—отъ литературнаго выразителя и истолкователя Евгемера Мессенскаго, современника и друга Кассандра. Сущность названнаго направленія заключалась въ томъ, что образцы и дѣйствія боговъ понимались и представлялись съ точки зрѣнія раціоналистически-историческаго прагматизма, который все—повидимомѵ—самое возвышенное, чудесное и сверхчеловѣческое сводилъ къ самому естественному и даже обыденному, совершенно сближалъ міръ боговъ съ представленіями и интересами людей. Такое направленіе являлось характеристическою чертою, выражавшею самую существенную отличительную особенность той эпохи * 2 3 4 *). Тогда границы въ представленіи божескаго и человѣческаго исчезаютъ, боги блекнутъ и очеловѣчиваются, а люди обожествляются. Евге-миризмъ и переходъ личныхъ боговъ въ отвлеченное представленіе о божественномъ, съ одной стороны, апоѳеозъ, съ другой,—являются коррелятами 8). При томъ состояніи человѣчества, когда особенно сильно обнаруживалось чувство дряхлости міра, разбитости личности,—естественно возникала, и крѣпла мысль объ избавителѣ или посредникѣ, который является на помощь тамъ, гдѣ оказывается недостаточною человѣческая сила *). Міръ жаждалъ исцѣленія, ибо чувствовалось, что все человѣчество лежитъ въ смертельной болѣзни г’). Многочисленныя надписи и изображенія доказываютъ, какъ широко было распространено и какое важное значеніе имѣло почитаніе бога-спаси-теля—Ѳгбс HcuxTfjp 6 *). Процвѣталъ культъ Эскулапа, къ коему взывали въ болѣзняхъ тѣла и души; спали въ его храмахъ, чтобы выздоровѣть; приносили ему богатѣйшіе дары; посвящали ему жизнь. Также и у другихъ боговъ приносящая исцѣленіе дѣя-
г) А. Harnack, Mission und Ausbreitung d. Christentums2, 1. S. 243. 244.
2) ./. Kaerst, Geschichte d. hellenist. Zeitalters. II Bd., I Hft, SS. 218—219.
3) P. Wendland, статья „Siu-srjp“ въ Zeitschrift für die neutestamentliehe Wissenschaft. 1904, S. 338.
4) P. Wendland, Hellenist.-Römische Kultur, S. 135.
s) A. Harnack, Mission und Ausbreitung d. Christentums2, I Bd.,
S. 93. 94.
*) A. Harnack, Mission, 1 Bd., S. 92.
тельность оказывается теперь центральнымъ пунктомъ ‘). При всей жаждѣ исцѣленія и спасенія «желанное спасеніе въ языческомъ мірѣ рисовалось неопредѣленными, неуловимыми чертами» 2). Естественно, что центръ тяжести переносился на внѣшнюю бѣдственность личнаго и—особенно—соціально-политическаго положенія, и именно въ эту область направлялось все вниманіе язычиика, и здѣсь-то собственно и сосредоточивались его надежды. Въ могущественномъ военачальникѣ, который спасаетъ городъ отъ бѣдствій войны, приноситъ миръ и спасеніе, видятъ божественнаго избавителя и спасителя (ooKijp). ибо онъ совершилъ то. что, по человѣческимъ разсчетамъ, казалось невозможнымъ или неосуществимымъ человѣческими силами 3). Представители римской власти на востокѣ часто жили какъ деспоты, и сервилизмъ воздавалъ имъ божескія почести, воздвигалъ статуи, храмы 4). Уже послѣ войны съ морскими разбойниками Помпея прославляли какъ йгбс къѵращі. Посвященіе храмовъ проконсуламъ, совершенно наравнѣ съ богами и съ Dea Roma, было дѣломъ вполнѣ обычнымъ 5). Антіохъ Селев-кидъ при своей жизни прославлялся какъ comjp за то, что онъ явился избавителемъ отъ нашествія Кельтовъ. Послѣ же своей смерти онъ называется ’Аѵтшуос Адаз/Ашѵ owxnjp 8). Всѣ эти обстоятельства и настроенія въ общей своей совокупности способствовали тому, что культъ цезаря, какъ «послѣдствіе обожествленія государственнаго принципа», занялъ «центральное мѣсто въ религіозномъ міросозерцаніи временъ имперіи» 1). Политеизмъ въ эту эпоху прежде и болѣе всего проявлялся собственно какъ политическая религія и именно въ культѣ цезаря 8). Человѣчество, утомленное и изнуренное войнами и нестроеніями, страстно жаждало мира. Въ лицѣ Августа оно охотно признало своего избавителя и «спасителя». Со времени его побѣды надъ Антоніемъ при Акціумѣ все человѣ- *)
*) А. Напіаск, Mission, I Bel., S. 91—92.
2) Проф. М. М- Таргьевъ, Основы христіанства, т. II: Евангеліе, стр. 299.
“) Р. Wenälanü, Hellenist.-Römisch. Kultur, S. 75.
4) P. Wendland, Hellenist.-Römisch. Kultur, S. 9.
•"’) P. Wendland, статья Sw-rijp11 въ Zeitschrift für die neutestamentl. Wissenschaft. 1904, S. 341.
*) Ibid., S. 339.
’) Ю. Николаевъ, Въ поискахъ за Божествомъ, стр. 5.
') А. Hurnack, Mission und Ausbreitung d. Christentums, I Bd., S. 21.
чество охватывается новымъ настроеніемъ. Забываютъ, что онъ проложилъ себѣ путь безпощаднымъ насиліемъ и неправыми кровавыми дѣяніями, оставляютъ безъ вниманія революціонное происхожденіе его власти,— съ тѣхъ поръ, какъ его упрочившееся управленіе создаетъ снова упорядоченныя отношенія. Дикія силы революціи попралъ онъ, какъ нѣкогда Юпитеръ попралъ гигантовъ. Онъ является, какъ избавитель, посланный съ неба, куда онъ снова долженъ возвратиться послѣ долгаго побѣдоноснаго управленія. Кругъ временъ заключенъ. Августъ загладилъ старую кровавую вину и открылъ новое время спасенія. Открылась послѣдняя, предсказанная Сивиллою, золотая эра, какъ итогъ прежнихъ вѣковъ. Право, сгіраведловость и добродѣтели, кои міръ утратилъ во времена сѣдой древности, снова нашли себѣ доступъ въ міръ. Утомленное человѣчество вздохнуло свободнѣе и могло теперь наслаждаться долго ожидавшимся миромъ *). Благодарныя коммуны прославляли Августа какъ спасителя (ошт^р) и благодѣтеля (гоеруётт);) человѣчества, день рожденія «бога» объявляли началомъ радостныхъ вѣстей (suayysXia) для міра, и его царствованіе восхваляли, какъ начало новой міровой эры, возвѣстившей счастье золотого вѣка 2). Наименованія не только оштг(р, но и йеос.— прилагали и ко всѣмъ другимъ цезарямъ, не исключая Нерона и Калигулы3). Объ Августѣ говорилось, что онъ обезпечилъ всему міру миръ 4); цезарямъ приписывалась милость (х««;)5), среди добродѣтелей цезарей указывалась человѣколюбіе—<ріХ<хѵ9ра>ішхв), самъ же онъ назывался »іХяѵ&рштсо? п), Процессъ обоготворенія людей не ограничавался цезарями, но шелъ все дальше и дальше. Въ личности Эпикура представители его школы уже при его жизни видѣли воплощенный идеалъ, и то же самое стремленіе къ культу великихъ людей, которое вело къ обоготворенію властителей, открывается здѣсь въ религіозномъ почитаніи основателя школы, выступленіе коего разсматривается какъ * * 3 4 5 * 7
*) Р Wendland, Die Hellenist.-Romisch. Kultur, SS. 88—89.
*) Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte Bd. 1, S. 65; P. Wendland, Die Hellenist.-Römisch. Kultur, S. 92.
3) Dölger, IjtOög, S. 413.
4) Ditt. Orientis in ser. 56, 12, 116. 7 и 195, 35: £v e’tpijvr) хатавту)оас Ttdrrot töv 6я’ ijiol xoep-ov. P. Wendland, Sarrijp, S. 344.
5) P. Wendland, ct. S<otV)p, S. 345.
*1 P. Wendland, XooxVjp, S. 345.
7) P. Wendland. Хшт^р, s. 344.
божественное явленіе (su'/paveia), коему придается божественный аттрибутъ аш-ф '). Въ культѣ цезарей, который являлся средствомъ и символомъ государственнаго единства, выразилось своеобразное смѣшеніе патріотическаго и религіознаго чувства. Искренно вѣрующій и безбожный язычникъ могли въ разныхъ смыслахъ присоединиться къ утвержденію Валерія Старшаго, что кесарямъ, какъ видимымъ богамъ, принадлежитъ преимущество предъ Олимпійцами, о коихъ можно имѣть знаніе только предположительное. Возобладаніе культа цезарей означаетъ, вмѣстѣ съ тѣмъ, усиливающееся паденіе не только древней вѣры, но и вѣры—вообще. Издѣваясь въ сущности надъ религіознымъ чувствомъ, культъ цезарей не могъ вызвать пробужденія религіозной жизни, хотя и питалъ эту иллюзію2). Чрезъ обозначеніе императора Ого? самое это понятіе было совершенно обезцѣнено, такъ какъ именемъ йгбе сталъ называться тотъ, кого видѣли живущимъ въ своей средѣ, какъ смертнаго человѣка, со всѣми его слабостями и недостатками. Пусть это даже самый лучшій человѣкъ,—но разъ онъ принимался въ рядъ боговъ, прежніе боги должны были померкнуть въ своемъ значеніи,—всякая иллюзія ихъ трансцедентности, исчезала. Вмѣстѣ съ развитіемъ культа властителей и чрезъ него, евгемерическое религіозное міровоззрѣніе получило полное и окончательное возобладаніе я). Ѳе<к по своему содержанію и энергіи равнялось теперь почти eüsp-I'sxy,; '*). Утрачивалась самая необходимая и первичная черта въ представленіи о мірѣ божественномъ.—его возвышенность и превосходство надъ наличною дѣйствительностію. И не даромъ Ап. Павелъ назвалъ «язычниковъ» «безбожными въ мірѣ» (a&sot sv тй -/.oejuu) Ефес. И, 12. «Основное положеніе язычества—все полно боговъ—каѵта тгЦрт] —звучитъ без-
божно и безмірно, аѳеистически и акосмически заразъ,—какъ говоритъ св. Аѳанасій Великій: «многобожіе есть безбожіе» ъ). Въ обоготвореніи человѣка языческій міръ достигъ своей высшей и окончательной ступени, ибо въ самомъ мірѣ онъ ничего не могъ найти выше человѣка. Но, вмѣстѣ съ тѣмъ, въ этомъ обоготвореніи проявилось и полное потемнѣніе его ре-
D Р. Wendland, Die Hellenist.-Römiscli. Kultur, S. 21.
-) P. Wendland, Die Hellenist.-Römische Kultur, SS. 93—04.
Fr. /. Diilger, ІуѲб;, S. 395.
4) Fr. I. böiger, Ix.4>k. S. 421.
•\) Онящ. проф. II. Л. Флоренскій, Сго.:шъ и утвержденіе истины. Москва, 1!>!4 г., стр. 275—276.
лигіознаго сознанія, утратившаго чувство идеальности и транс-цедентности божества, а равно—и помраченіе нравственнаго его сознанія, ибо обоготворялся человѣкъ при всѣхъ своихъ недостаткахъ и чудовищныхъ иногда порокахъ. На такой почвѣ развивалось полное религіозное лицемѣріе. Фактически человѣкъ отказывался отъ всего потусторонняго и довольствовался обоготвореніемъ начала государственнаго порядка и соціальнаго благополучія въ лицѣ представителя государственной власти. Къ нему относили эпитеты, которые приличествовали единому Богу,—но и всѣ эти эпитеты, какъ и наименованіе йеос, естественно оказывались приниженными до уровня явленій и добродѣтелей обычной человѣчности. Если понятіе имѣло у язычниковъ и, въ частности, въ культѣ цезарей самое бѣдное и ничтожное содержаніе, то тѣмъ болѣе это слѣдуетъ сказать относительно наименованія ою; Dsoö ’). Köpto; само по себѣ не имѣло уже спеціально религіознаго содержанія, и встрѣчается въ письменномъ обращеніи, напр., къ отцу 2). -<итт]р также не имѣло возвышеннаго религіозно-нравственнаго характера. По опредѣленію Цицерона, soter, qui salutem dedit:l). Въ пріэнскон надписи Августъ называется ашт-^р, какъ прекратившій войну и всему сообщившій благоустройство (ярбѵоіа... aorcYjpa тггр'уаоа тоѵ лабаоѵта рі/ -oÄ.Ep.ov хоар.Tjaavxa 0£ ттаѵта). Въ этомъ именно отношеніи онъ превзошелъ всѣхъ прежнихъ благодѣтелей человѣчества, но и изъ будущихъ никто не въ
СОСТОЯНІИ будетъ СЪ НИМЪ СраВНЯТЬСЯ (Ѵ> (Кѵоѵ toö; яро ао-ой ■feyovot«; eospysta; oit£p|3aXX6p.evo;, äXX’ оі>8’ sv toi; saopsvoi; e/.rioa oitoXimov ö-spßoX-rj;) 4). Благодаря его явленію, люди наслаждаются счастливою жизнью (тф söoaipcuvi Миръ царствуетъ на землѣ и на морѣ, города процвѣтаютъ, повсюду утвердилась законность и изобиліе всякихъ благъ; люди исполнены самыхъ добрыхъ надеждъ на будущее, благодушія—въ отношеніи къ настоящему 5). Вотъ почему онъ можетъ быть названъ отечественнымъ Зевсомъ и спасителемъ всего человѣ-
Ч Böiger, ІхѲй;, S. 396. 399.
*) А. JJeiss mann, Lieht vom Osteu, S. J12.
Actio II, lib II, 154. P. Wendland, статья „Xojtyip“, S. 341.
4) W. Soltau, Die Geburtsgeschichte Jesu Christi, Lpz. 1902, S. 35.
•г’) Изъ Галикарнасской надииси: slpYjVEÖousi pev fij MXairva. rcoXsis 5e а%і)оодо, euvofiiai 6f* *.ov’at ?e xai s’jsrqpiou. ащщ хг xai cpopä rcavrös eattv бХісійшѵ u-sv угѵ/^атшѵ rpo; то geAXov. suttt>fM3£ ü* sic то napov . tu>v
аѵі)рштгшѵ svs7:e7:Xr(ajA£va)v... Soltau, Die Geburtsgeschichte Jesu Christi, S. 36.
ческаго рода (Діа Зе тгатршоѵ хзі oa>rfjpa too xotvoö тшѵ іѵЬршкшѵ ydvooc) ‘). Легко видѣть, что всѣ чаянія и надежды язычества устремлялись исключительно къ устроенію земного благополучія (eÜTÖyop-a) на основѣ общаго мира и порядка, во имя общей ;П0ЛЬЗЫ (etc ТВ то zoivöv xat st; то totov otssXoc) * 2). Изъ ТОГО обстоятельства, что въ той же календарной надписи Пріэны изъ времени около 9 г. до Р. X. говорится, что день рожденія кесаря Августа явился началомъ извѣщеній о радостныхъ событіяхъ (еоаууеХішѵ), или изъ того, что, два съ половиною столѣтія спустя, одно довольно важное должностное лицо въ письмѣ, сохранившемся на папирусномъ фрагментѣ, вѣсть о наименованіи Гайя Юлія Вера Максима цезаремъ называетъ гиаууёХіоѵ,—нельзя выводить заключенія, что еиаууёХюѵ встрѣчалось также «въ сакральномъ употребленіи культа цезарей» 3). Да если бы и дѣйствительно süayyeXtov употреблялось въ культѣ цезарей, то этимъ ни мало не выражалось бы приближеніе къ христіанскому значенію еозтдёХюѵ, поскольку не было никакихъ точекъ соприкосновенія между тѣмъ, что обѣщало рожденіе цезаря, и тѣмъ, что возвѣщено рожденіемъ Христа Спасителя. Точно также мевду «миромъ», котораго достигъ цезарь, и тѣмъ «миромъ», который принесъ ' Христосъ Спаситель,—общаго— одно наименованіе. Христосъ принесъ людямъ «миръ», какого не можетъ дать «міръ» (Іоан. ХІУ, 27), «миръ Божій», который превыше всякаго ума, соблюдающій сердца и помышленіе вѣрующихъ во Христѣ Іисусѣ» (Филипп. IV, 7) 3).
Всѣ указанныя представленія и надежды язычества на
х) Ibid.
А. Deissmann, Lieht vom Osten, S. 276.
3) Нетрудно также видѣть, сколь существенно различіе между миромъ, какой даровалъ міру Христосъ, и тѣмъ, который приноситъ царь-избавитель древне-восточнаго миѳа. Христосъ примиряетъ міръ съ Богомъ, царь-избавитель прежде всего—съ самимъ собою. Христосъ приноситъ миръ сердца, царь-избавитель—миръ оружія, рукъ и языка. Христосъ даруетъ миръ, какой міръ не можетъ дать, царь-избавитель предоставляетъ міру находить миръ въ себѣ самомъ. Христосъ освобождаетъ міръ отъ грѣха, царь-избавитель—отъ послушанія и подчиненія властямъ. Другими словами,—царство мира Христова—духовное, которое находится въ сердцѣ человѣка, царство мира царя—избавителя, напротивъ, по всей своей природѣ—внѣшнее, матеріальное. Одинаковымъ въ тойъ и другомъ случаѣ оказывается одно только имя. Fr. X. Steinmetzer, Die Geschichte der Gehurt und Kindheit Christi und ihr Verhältnis zur Babylonischen Mythe. Münster, 1910, S. 193.
земное благополучіе дѣйствительно получали высшую значимость, какъ бы абсолютный характеръ, религіозную санкцію (Мѳ. VI, 32), но это обстоятельство и подчеркиваетъ особенно рѣзко всю извращенность тогдашней религіозности. Идеалъ человѣкобога достигъ полной, неприкровенной яркости своего выраженія. Получилось полное извращеніе должнаго порядка взаимоотношеній между мірскимъ и религіознымъ, «кесаревымъ» и «Божіимъ» (Mo. XXII, 21). Но и «кесарево», сдѣлавшись автономнымъ и лишившись истинно божественнаго освященія, вслѣдствіе забвенія той истины, что представители земной власти получаютъ свое полномочіе «свыше» (Іоан. XIX, 11) и являются лишь «Божіими слугами» (Римл. XIII, 4),—оказывается безпомощнымъ въ устроеніи даже земного порядка. Признаніе государственнаго начала высшимъ и самодовлѣющимъ и обоготвореніе носителей политической власти успѣли показать свое внутреннее крушеніе и безсиліе,-^и св. Константинъ Великій склонился подъ знаменіемъ креста, воздавъ «Божіе Богу» *).
С. Заринъ.
*) Продолженіе слѣдуетъ.
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.
Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»
Проект осуществляется в рамках компьютеризации Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академическом интернет-сайте.
На сайте академии
www.spbda.ru
> события в жизни академии
> сведения о структуре и подразделениях академии
> информация об учебном процессе и научной работе
> библиотека электронных книг для свободной загрузки
