CC BY
48
(от демографической до научно-технической). В обойму данных актуальных задач, формирующих общую «сверхзадачу», составным элементом входит и проблема Северного Кавказа.
Анализ динамики РФ в первом десятилетии XXI в. позволяет говорить об инерционном сценарии ее развития, который с большой вероятностью будет продолжен и во втором десятилетии. Данный сценарий может быть обозначен как путь консервативно-бюрократической эволюции, не позволяющий стране совершить прорыв в решении поставленных стратегических задач, но и не запускающих ситуацию в любой из сфер социальной жизни настолько, чтобы это дестабилизировало РФ до состояния глубокого кризиса, тем более привело ее к социальной революции. Данный инерционный сценарий развития с рельефной местной спецификой отчетливо просматривается и в социальной динамике современного Северного Кавказа.
«Народы Кавказа в пространстве российской цивилизации: Исторический опыт и современные проблемы», Ростов н/Д., 2011 г., с. 80-84.
Лаура Ерекешева, доктор исторических наук (Институт востоковедения КН МОН РК) СОВРЕМЕННЫЕ АСПЕКТЫ РАЗВИТИЯ ИСЛАМА И ХРИСТИАНСТВА В РЕСПУБЛИКЕ КАЗАХСТАН
История Казахстана как полиэтнического, поликонфессионального государства, всегда была (и остается) связана с взаимодействием культур и религий Востока и Запада. Тесное переплетение различных культурных систем в течение более чем двух тысячелетий приводило к их взаимному сосуществованию, а также выработке специфического кода, позволяющего синтезировать достижения различных культур. Маршруты Великого шёлкового пути способствовали распространению и закреплению данной парадигмы всеприятия и межкультурного взаимодействия. С одной стороны, это привело к распространению на территории Казахстана всех мировых религий (буддизма, христианства, ислама), а также множества локальных и иных верований (тенгрианства, шаманизма, зороастризма, манихейства, митраизма). С другой - к созданию особого синкретизма в культуре местного населения, впитавшего в себя различные культурные составляющие, что ис-
87
торически всегда выгодно отличало регион и подготавливало таким образом почву для распространения традиций толерантности и взаимоуважения. С распространением ислама данные векторы получили свое дальнейшее развитие. Мусульманский ренессанс Х-Х1У вв., имевший место в арабском мире и Средней Азии, стал той связующей нитью, которая соединила достижения древнегреческой цивилизации с возникшим уже позднее европейским (христианским) ренессансом. Можно отметить, что без ярчайших представителей средневековой мусульманской философии на Востоке, таких как аль-Газали, Ибн Рушд (Аверроэс), Ибн Сина (Авиценна), аль-Фараби, не было бы возможным знакомство европейских схоластов ни с Аристотелем, ни с Платоном.
Впоследствии, с распространением в регионе идей западного просветительства, понимание необходимости сосуществования и взаимодействия культур не только не потеряло своей актуальности, но, более того, даже усиливалось. Идею взаимодополняемости различных культур Востока и Запада настойчиво подчеркивали в своих трудах и пропагандировали крупнейшие казахстанские просветители, философы Х1Х-ХХ вв. - Ч. Валиханов, Абай, Шака-рим, М.-Ж. Копейулы. Мысль о необходимости мирного сосуществования ценностей различных культур и религий стала, таким образом, основанием для последующего развития идей толерантности.
Спецификой современного Казахстана является поликонфессиональный характер казахстанского общества - в нем представлены свыше 40 религиозных конфессий и деноминаций. Также как и в случае с полиэтничностью, поликонфессиональность в начале 1990-х годов потенциально могла стать фактором дестабилизации. Однако в силу исторически сложившихся традиций мирного сосуществования представителей различных конфессий, в первую очередь исламской (суннитского толка) и христианской (православия), изначально высокой степени толерантности номадной культуры, отсутствия исторических прецедентов межрелигиозного противостояния, а также сбалансированной политики государства, межконфессиональная терпимость стала нормой жизни.
За годы независимости в религиозной сфере произошли значительные изменения. В целом, отмечалась тенденция роста числа религиозных объединений - от 661 в 1989 г. до 2192 в 1998 г. и 3259 по состоянию на 1 января 2006 г. При этом доля религиозных объединений на основании вероисповедания выглядела следующим образом (по состоянию на 2003 г.): приверженцев ислама -
88
53,7%; православия - 7,8; католицизма - 2,9; христиан-баптистов -12,3; лютеран - 3,2; новых религиозных движений - 11,1%; прочих - 3% и т.д. Обращает на себя внимание факт неабсолютного доминирования представителей ислама в общем пропорциональном срезе, что являлось и продолжает оставаться характерной особенностью Казахстана как поликонфессионального государства: «За годы независимости количество православных приходов возросло в четыре раза, католических - в два раза. Действуют более тысячи миссий и молитвенных домов протестантских объединений, в стране также функционирует 21 иудейская община, впервые за многие века построен буддистский храм». Произошел рост и числа приверженцев ислама в республике: 46 общин в 1989 г., 679 - в 1996, более 1000 - в 1998, 1652 - в 2003 г., 1766 по состоянию на 1 января 2006 г.
Данные Духовного управления мусульман Казахстана (ДУМК) свидетельствуют о более высоких показателях как числа мусульман, так и исламских религиозных объединений: в 2008 г. «в республике около 9 млн. мусульман, что составляет 67% населения. Из 2337 мусульманских объединений, действующих в Казахстане, 2334 - суннитского, три объединения - шиитского направления»; «мусульманским объединениям принадлежат 2195 мечетей».
Исторически сложившимся видом ислама в Казахстане является суннизм ханафитского мазхаба, отличающийся высокой степенью терпимости к инакомыслящим; использованием норм обычного права (адат); применением в правовых вопросах суждения по аналогии (аль-кийас), в теологическом плане открывающего в фикхе простор для «использования рационалистического исследования правовых вопросов», восходящего к логике Аристотеля. Ханафитский мазхаб распространен среди абсолютного большинства мусульман Казахстана - представителей различных этнических групп. Исключение, однако, составляет чеченское и ингушское население республики, исповедующее суннизм шафи-итского мазхаба, сложившегося «под сильнейшим влиянием хана-фитского и маликитского мазхабов». «Организационно суннизм шафиитского мазхаба в республике не оформлен, хотя имеются отдельные мечети, в частности в 1998 г. открыта мечеть в г. Алма-Ате. В Павлодаре действует официально зарегистрированная в феврале 2001 г. мечеть "Дом Казахстана", или так называемая вай-нахская мечеть. С усилением связей верующих с мусульманским миром в Казахстан стал проникать суннизм ханбалитского мазха-
89
ба, отличающийся отрицанием свободы мнений в религии, фанатической строгостью в соблюдении обрядовых и правовых норм шариата, ограниченным применением кияса» (аль-кийаса).
В институциональном плане изменения в религиозной сфере выразились, прежде всего, в образовании в январе 1990 г. Духовного управления мусульман Казахстана (ДУМК), которое возглавил муфтий Ратбек-кажи Нысанбайулы, а с июня 2000 г. - муфтий Абсаттар-кажи Дербисали. Специфика развития ислама в стране такова, что «большинство населения Казахстана считает себя мусульманами. Но хочу подчеркнуть, что доминанта ислама в Казахстане никаким образом не препятствует полноценному функционированию других вероисповеданий».
Русская православная церковь (РПЦ) в Казахстане за годы независимости также получила свое институциональное закрепление. В целом православие в Казахстане к настоящему времени является вторым после ислама исторически сложившимся традиционным религиозным направлением. Если в 1956 г. в Казахстане функционировало всего 55 приходов, то на 1 января 2008 г. РПЦ имеет на территории республики 281 религиозное объединение, к которым относятся 257 культовых сооружений. По состоянию на 1 января 2003 г. Русская православная церковь имела на территории республики 222 прихода и восемь монастырей. Для сравнения, в 1989 г. количество приходов РПЦ было 62, в 1993 г. - 131.
Изначально в организационном отношении православие в Республике Казахстан представляло собой Казахстанскую епархию, разделенную в 1991 г. на три епархиальных управления (Ал-матинско-Семипалатинское, куда с 1999 г. входили также структуры г. Астаны; Шымкентское; Уральское). Кроме того, с 2002 г. «Синодом Русской православной церкви архиепископу Астанай-скому и Алматинскому Алексию было поручено также осуществление духовного окормления православных в Синьцзян-Уйгурском автономном округе КНР (в настоящее время в КНР отсутствуют церкви РПЦ)». 7 мая 2003 г. было принято решение Синода о создании в Казахстане митрополичьего округа, в состав которого вошли Астанайская, Уральская и Шымкентская епархии. Возглавил округ с центром в г. Астане митрополит Мефодий (Немцов).
Визит Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла в январе 2010 г. в Казахстан придал новый импульс развитию православия в стране, а также стал важным шагом в укреплении отношений между православной и исламской общинами. Освященный им Успенский кафедральный собор (Успения Божьей
90
Матери) в г. Астане является самым большим христианским храмом в Центральной Азии (его высота составляет 68 м, площадь -2000 м2), в котором одновременно могут молиться до 4 тыс. верующих.
О статусе православия в республике и государственной политике в религиозной сфере можно судить и по институционали-зации, начиная с 2006 г., православного Рождества (наряду с Кур-бан-айтом) в качестве нерабочего дня: «Впервые в нашей истории важнейшие религиозные праздники объявлены выходными днями, чтобы верующие могли полноценно проводить культовые мероприятия». Показательны уже ставшие традиционными обращения-поздравления «со светлым праздником Рождества» президента Н.А. Назарбаева 7 января не только к православным, но и ко всем казахстанцам.
Хотелось бы подчеркнуть, что в области межконфессионального взаимодействия Казахстан, пожалуй, как никакое другое государство региона, постоянно делает упор на важности данного аспекта для стабильности в Евразии, что оправдано особенностями его исторического развития и географического положения. Свое выражение такая направленность получает, например, в виде укрепления диалога между исламом и христианством, причем, как в сфере внутри-, так и внешнеполитической деятельности.
Государственная политика в области межконфессионального диалога с христианством включает в себя и развитие католицизма, а также тесное сотрудничество с Ватиканом. Развитие католицизма в республике непосредственным образом связано с переселением на территорию Казахстана в различное время (начиная еще с XIX в.) ссыльных поляков, немцев, украинцев. За годы независимости в структурно-административном отношении католицизм претерпел ряд трансформаций. В частности, весной 1991 г. была создана Апостольская администратура Казахстана и Средней Азии, в состав которой входили также Узбекистан, Таджикистан, Киргизстан и Туркменистан. Ее центром стала Караганда. С августа 1999 г. Апостольская администратура Казахстана была преобразована в Карагандинскую епархию (приходы Карагандинской и Восточно-Казахстанской областей) и образованы три Апостольские администратуры - Астанайская, Алматинская, Атырауская. В дальнейшем решениями, принятыми папой Иоанном-Павлом II, Апостольская администратура в Астане была возвышена до архиепархии Святой Марии, и в республике создана Епископская конференция. В настоящее время в структуре Римско-католической
91
церкви (РКЦ) в Казахстане функционируют 90 католических общин, из которых 82 зарегистрированы как юридические лица и филиалы. В их распоряжении свыше 40 храмов, порядка 200 часовен и молитвенных домов.
Наряду с православием и католицизмом в Республике Казахстан достаточно широко представлен и протестантизм, также неразрывно связанный с исторической спецификой развития страны как полиэтнического государства. Начало распространения протестантизма в республике относится еще к колониальному периоду истории Казахстана и связано, прежде всего, с переселением немецкого населения в составе Российской колониальной армии и гражданских чиновников на территорию Казахстана. В Х1Х-
XX вв. переселение этнических немцев, в частности в период столыпинских реформ начала ХХ столетия, и особенно в годы Второй мировой войны, привело к значительному росту последователей протестантизма (его различных течений) в Казахстане. К началу
XXI в., несмотря на эмиграцию немцев в результате распада СССР, протестантизм остается распространенным направлением в стране: функционируют свыше 850 объединений, более 30 конфессий протестантского толка. По данным на октябрь 2007 г., по общему количеству всех протестантских религиозных объединений и групп (включая традиционных протестантов, пятидесятников, пресвитерианцев, а также представителей нетрадиционных протестантских (харизматических) направлений), составивших 1173, протестантизм уступал только исламу, который насчитывал 2345 религиозных объединений и групп. В целом необходимо отметить достаточно значительное присутствие этого направления христианства в стране.
На сегодняшний день Казахстан представляет собой удобную площадку для диалога между религиями в рамках институционально закрепленных и успешно апробированных на международном и внутреннем уровне таких структур, как съезды лидеров мировых и традиционных религий, проводившиеся в Казахстане в 2003, 2006 и 2009 гг., и Ассамблея народа Казахстана, которые призваны продвигать соответственно идеи «культуры мира» (в международном плане) и социального взаимодействия (на казахстанском уровне). Съезды лидеров мировых и традиционных религий изначально задумывались как площадка для диалога между представителями различных конфессий в условиях мегатенден-ции настоящего времени - глобализации и одновременно усили-
92
вающейся дискретности мира и связанных с ними проблем идентичности. Лейтмотив съездов условно можно свести к следующему:
- выход из глобального культурного тупика невозможен с помощью одних лишь политических акций, «роль духовных учителей здесь решающая»;
- «культурное и религиозное разнообразие мира - это реальность, которую нужно понять и принять как данность рода человеческого, любой иной подход политиков может просто взорвать мир»;
- сегодня речь идет не о взаимодействии религии, а о глобальном диалоге религиозного и светского миров;
- необходим баланс между традицией и поиском нового.
Пример съездов, позволяющий лучше представить более
общие трансформации, происходящие на глобальном уровне, является репрезентативным, как в фокусе отражающим соотношение глобального и локального, в частности конкретные усилия отдельно взятого государства в условиях вызревания новых тенденций в области межрелигиозного, а также религиозно-светского диалогов.
I съезд представителей мировых и традиционных религий проводился в г. Астане 23-24 сентября 2003 г. и собрал 17 делегаций. Динамика съездов такова, что на проведенном в 2006 г. II съезде присутствовали 29, а в 2009 г. на III съезде - уже 77 делегаций из 35 стран мира. I съезд принял резолюцию, провозглашающую межконфессиональный диалог наиболее значимым инструментом поддержания мира и согласия между странами. Кроме того, важными результатами этого съезда стали инсти-туционализация самой идеи взаимодействия лидеров различных конфессий и закрепление ее на международном уровне в качестве одного из инструментов по поддержанию согласия и постоянной площадки для дискуссий. Как отметил Н.А. Назарбаев, «до этого столь универсального по представительству конфессий форума не было. Та астанинская встреча дала серьезный импульс для глобального диалога религий, различных форумов, конференций как регионального, так и мирового масштаба». В ходе работы I съезда лидеров мировых и традиционных религий участниками форума было принято решение о создании рабочего органа съезда - секретариата, организационную разработку которого было решено предоставить Республике Казахстан как инициатору съезда.
II съезд, состоявшийся в 2006 г., по-новому высветил проблему взаимоотношений между конфессиями и, соответственно, потребность в усилении диалога в условиях эскалации
93
конфликтов, в частности в Ираке. Это отразилось на главной теме -«Религия, общество и международная безопасность», - а также решениях съезда, когда духовные лидеры, собравшиеся в Астане, обратились к государствам с призывом продолжать диалог и предпринять дальнейшие усилия по развитию культуры мира и согласия, а также по повышению роли религиозных лидеров в укреплении международной безопасности.
По итогам съезда участники приняли Декларацию, закрепившую их представления о роли религии в современном мире. Декларация воплотила в себе договоренности, достигнутые за период трехлетнего диалога и совместной работы, направленные на усиление роли лидеров мировых религий в процессе установления глобального мира. На съезд были приглашены представители ислама, христианства, буддизма, иудаизма, даосизма и синтоизма, международных религиозных организаций, включая Всемирную конференцию религий за мир, Всемирный совет церквей. Показательно, что концепция съездов была представлена и на символическом уровне в виде строительства Дворца мира и согласия, открытого ко времени проведения II съезда в 2006 г. Показательно в этом отношении и обращение президента Н.А. Назарбаева к участникам съезда, в котором наряду с традиционными проблемами, связанными с прикладным значением религии для поддержания международной безопасности, был заявлен и ряд концептуальных положений философской направленности. В самом общем виде их можно свести к применению древнего «принципа ненасилия в мыслях, словах и деяниях». Причем ненасилие в мыслях, т.е. во внутреннем, духовном поле человека относится им к полю религиозных исканий; ненасилие в словах - к средствам массовой информации; в то время как ненасилие в деяниях - к политической сфере: «Только отказ от насилия на уровне религиозной доктрины, на уровне медийных средств и на уровне политического действия есть реальная база для выживания в современном мире».
Эта своеобразная триада рассматривается им как первооснова мира, причем ненасилие в религиозной сфере - в качестве ее основания: «Когда религиозные деятели совершенно серьезно рассуждают о преимуществах одной религии над другой, то становится ясным, что конфликт закладывается изначально. Когда средства массовой информации смакуют издевательства над святыми чувствами иноверующих, то становится ясным, что этим журналистам рано или поздно придется столкнуться с издевательством над собственными верованиями. Когда политики без колебаний дают
94
приказ на применение силового метода решения этнорелигиозных конфликтов, то становится ясным, что война придет на порог их собственного дома. В этом треугольнике не должно быть агрессивных сторон. Но в основании должна отсутствовать агрессивность в позиции религиозных деятелей». Данный «трехмерный» принцип ненасилия далее рассматривается им в контексте взаимодействия в современном мире и определяется как «каркас понимания; это еще не диалог, это основа для его начала. Но без такой основы любой диалог превращается в пустую трату времени». Принципы эти следующие - отказ от стереотипов, отказ от вторжения в чужие сакральные сферы, совместный ответ мировых и традиционных религий на новые нестандартные угрозы.
Отмеченные выше принципы можно определить как некую рамочную структуру, очерчивающую и собственно религиозный диалог. В этой сфере сакрального далее можно отметить постулат, подводящий непосредственно к теологическому уровню для того, чтобы «искать основу для диалога через божественное в человеке, а не через человеческое в божественном». Представляется, что данный сугубо теологический принцип в современных условиях развития несет особую нагрузку, поскольку позволяет найти основу для взаимопонимания в межрелигиозном взаимодействии, в той сфере сакрального, которая, как было отмечено ранее, является основой трехстороннего принципа ненасилия.
Следующие два момента, на которые хотелось бы обратить внимание, связаны с понятиями культурного и религиозного разнообразия, а также религиозно-светского диалога. С конца XX в. оба понятия уже достаточно широко представлены как в научной, теологической, так и в политической и общественной сферах, в том числе на уровне решений международных организаций, в частности ЮНЕСКО. Однако это не снимает их особой актуальности - не только в силу большой значимости в современном мире, но также и в силу приводимой в выступлении интерпретации, которая напрямую увязывается с отмеченным выше принципом «поиска божественного в человеке», имеющим непосредственное прикладное значение. Идея необходимости соблюдения культурного и религиозного разнообразия отмечается Н.А. Назарбаевым в связи с множественностью культур, в основе которых лежит «культ Бога. Тысячелетиями культуры, основанные на вере, сохраняли свое живое слово в истории. В некотором смысле сохранение своего религиозного духа есть залог сохранения в истории целых народов». В этой связи логичен постулат и о множественно-
95
сти цивилизационных проектов, напрямую связанный с тем, что «мир никогда не будет построен на базе одного цивилизационного проекта... Культурное и религиозное разнообразие мира - это реальность, которую нужно понять и принять как данность рода человеческого. Любой иной подход политиков может просто взорвать мир. Желание одной культурной традиции навязать свои ценности другим культурам, попытки построить общественные отношения по чужим лекалам никогда не приведут к взаимопониманию. Напротив, такая жесткая культурная экспансия вызывает не менее жесткое сопротивление. Только уважение к историческим традициям других народов, справедливость и искренность в отношениях цивилизаций, религий и народов способны создать мир согласия и духовности».
III съезд лидеров мировых и традиционных религий состоялся 1-2 июля 2009 г. в Астане. В работе III съезда, проходившего при техническом содействии институтов Организации Объединенных Наций, приняли участие 77 делегаций из 35 стран мира. В 2009 г. ситуация в мире и регионах во многом определялась проблемами социальной нестабильности, мирового финансового кризиса, терроризма, ядерного разоружения и др. Данные проблемы не могли не оказать влияния на тематическое содержание съезда - «Роль религиозных лидеров в построении мира, основанного на толерантности, взаимном уважении и сотрудничестве». Социально-экономические катаклизмы, прежде всего, вызванные мировым финансовым кризисом, заставили по-новому взглянуть на тему духовности и морали, социальной солидарности, диалога. Идея о том, что, может быть, реальной причиной экономических и социальных катаклизмов является недостаток или даже отсутствие духовности, получила свое развитие, равно как и тезис о духовности, морали, этике как важнейших императивах современного развития. Весьма показательно, что и секционные заседания во многом определялись данными темами: 1) «Моральные и духовные ценности, мировая этика»; 2) «Диалог и сотрудничество»; 3) «Солидарность, особенно в период кризисов». Общая концепция съезда получила отражение и в выступлении Н.А. Назарбаева, который отметил, что нынешний кризис нельзя преодолеть без изменения сознания: «...без перемен в сознании, без твердого соблюдения моральных норм и высших нравственных принципов кризиса не преодолеть! Лишь справедливый миропорядок может стать основой процветания человеческого общества!» Эти вопросы должны стать основой деятельности созданного в Астане во Дворце мира и
96
согласия Международного центра культур и религий, призванного стать рабочей площадкой, своеобразной лабораторией съезда, местом, где будут формироваться новые идеи и политические рекомендации.
Рост числа делегаций - участников съезда, актуальность рассматриваемых вопросов, общий ход заседаний, а также организационное сопровождение способствовали тому, что съезды лидеров мировых и традиционных религий получили не только свое институциональное оформление, но и стали эффективной международной диалоговой площадкой, а также составной частью глобального процесса по налаживанию сотрудничества между религиями (наряду с другими инициативами, существующими в мире, такими как «Альянс цивилизаций», инициативы России (международная Группа религиозных лидеров высокого уровня, образование Консультативного совета при ООН по делам религий), а также инициативы Саудовской Аравии по межрелигиозному диалогу, приведшей к принятию в 2008 г. так называемой Мадридской декларации по межрелигиозному диалогу).
Одним из конкретных результатов работы III съезда стало то, что по инициативе Казахстана обращение участников III съезда лидеров мировых и традиционных религий было распространено в Организации Объединенных Наций в качестве официального документа Генеральной Ассамблеи и Совета Безопасности, что можно расценивать не только как успех казахстанской дипломатии, но и как продвижение идей, концепта данного форума о межрелигиозном взаимодействии.
«Мировые религии в контексте современной культуры: Новые перспективы диалога и взаимопонимания», СПб., 2011 г., с. 127, 135-143.
Лариса Хоперская,
доктор политических наук
(Киргизско-Российский славянский университет)
РОССИЯ И КИРГИЗИЯ
В УЧЕБНИКАХ КИРГИЗСКОЙ РЕСПУБЛИКИ
Проблема фальсификации истории, которая была поднята руководством Российской Федерации и нашла отклик в научном и экспертном сообществах, имеет множество аспектов. В данном случае, представляется необходимым сосредоточиться на одном -
97
