CC BY
368
DOI: 10.12731/2218-7405-2015-2-27 УДК 2; 21
современная популярная музыка и новая религиозность
михельсон о.к., поляков н.С.
Статья посвящена анализу актуального для современного общества вопроса - новой религиозности и ее взаимосвязи с популярной музыкой. В статье рассматривается не только то, как религиозные институты используют современную музыку для популяризации своих учений, и какое место религия занимает в творчестве современных музыкантов, но и появление специфических феноменов, когда музыка начинает выполнять ряд функций религии. Подобные явления свойственны новой религиозности, присущей современному обществу, их можно обозначить как квазирелигии, что кажется не вполне правомерным, или как имплицитные религии. Значимо, что на примере поклонников современных популярных музыкальных групп и исполнителей можно проследить существенные особенности новой религиозности: это и «культ» харизматических музыкантов, и интерес к так называемой восточной духовности и дохристианским религиям. Представляется, что возникновение музыкальных «религий» стоит отчасти объяснять процессом секуляризации.
ключевые слова: новая религиозность; популярная музыка; имплицитная религиозность; культ.
modern popular Music AND NEw RELIGiosiTY Mikhelson o.K., Poliakov N.s.
The paper is dedicated to analysis of a topical for contemporary society issue - new religiosity and its interaction with modern popular music. The paper investigates not only how religious institutions use modern music for their teachings popularization and the role religion plays in the works of contemporarily musicians, but also the emergence of such phenomena when music starts functioning as religions. Such phenomena are characteristic for new religiosity inherent in contemporary society. They can be marked as quasi-religions, which does
not seem completely appropriate, or as implicit religions. It seems essential that fans of modern popular music groups and performers give an example of important peculiarities of new religiosity: «cults» of charismatic musicians, interest to so called oriental spirituality and pre-Christian religions. Emergence of musical «religions» appears to be partly connected to the process of secularization.
Keywords: new religiosity; popular music; implicit religion; cult.
Начиная с конца 50-х годов XX столетия популярная музыка завоевывала все более массовую аудиторию, певцы и музыканты становились кумирами и властителями дум, группы назывались «культовыми». Бесспорно, подобные явления существовали и ранее - знаменитые певцы и артисты всегда были в центре внимания публики, однако именно во второй половине XX века это явление начало принимать неведомый размах - достаточно вспомнить хорошо изученный феномен так называемой «битломании», причем, что интересно, научные работы, анализирующие огромную популярность «The Beatles», выходят до сих пор [См., например: 14, 23, 27, 33]. Между тем, это и ему подобные явления представляют значительный интерес не только для музыковедов, социологов, культурологов и психологов, но также и для религиоведов, поскольку подчас они порождают своеобразные «культы» и «религии», иногда в буквальном смысле этого слова. Например, в США и Австралии существует Первая Преслитери-анская Церковь Элвиса Божественного (The First Presleyterian Church of Elvis the Divine) - самая значительная из организаций, институализировавших поклонение Элвису Пресли. Также существуют Первая Церковь Иисуса Христа, Элвиса (The First Church of Jesus Christ, Elvis), Евангелические Пастырство Элвиса (Elvis Gospel Ministries) (Великобритания), Грейслендская Независимая Англиканская Церковь Христа (Christ the King, Graceland Independent Anglican Church) (Канада), Круглосуточная Церковь Элвиса (The 24 Hour Church of Elvis) (США) [31].
Как понимать подобные феномены? Можно ли проследить в них нечто сродни религиозному? Можем ли мы охарактеризовать их, пользуясь термином П.Тиллиха, как «квазирелигии» или же как «имплицитную религиозность», согласно концепции Э.Бейли? Стоит ли ученым говорить о некой новой форме религиозности или же подобные явления на самом деле религиозными не являются? Исходя из вышеобозначенных вопросов целью данной статьи является не просто рассмотреть и проанализировать взаимосвязи современной популярной музыки и религии, но попытаться проследить, когда интерес к музыке превращается во что-то иное, в нечто, напоминающее поклонение, в феномен, по ряду своих функций и характеристик соответствующий религии.
Значимость музыки для религии известна давно. Для начала, мы практически не знаем религиозных систем, в которых так или иначе не использовалась бы музыка. Очевидно, что для ряда архаичных культур танец и музыка, в частности, ритмичные звуки бубна или барабана, составляли основу ритуальных действий. Авраамические религии к музыке относятся по-разному, но все же в большинстве случаев они также ее активно используют, что явственно выражено в христианстве. Как замечает Д. Мартин: «Некоторых верующих в некоторые моменты искушение, вызываемое музыкой, уводило от несотворенного света, для других музыка могла быть подходящим слугой религии, если знала свое место и вела себя подобающе, для третьих же музыка - прямая медитация божественного и самое близкое к небесной радости из того, что способен испытать человек» [25, р. 269]. Хотя в исламе музыка тем более оценивается далеко не однозначно, в ряде суфийских направлений, к примеру, она играет важнейшую роль.
Примечательно, что в последнее время религии начинают все больше и больше использовать современную музыку для популяризации и привлечения последователей. Причем, если это явление хорошо известно, и особенно в западных работах изучено на материалах протестантских церквей [См. например: 32], то подобная практика в католицизме, православии, иудаизме и исламе исследована меньше. Тем не менее, что она там присутствует, скажем, существует православный, мусульманский и иудейский «рэп» [См. например: 1, 9, 22]. В качестве своеобразной популяризации католицизма использовалась и изначально вызвавшая в церковных кругах значительную критику, даже негодование, рок-опера Э. Ллойда-Уэббера и Т. Райса «Иисус Христос Суперзвезда» [16]. В этой связи стоит заметить, что многие религиозные институты все более активно используют современную популярную музыку для популяризации и продвижения своих учений, в первую очередь, среди молодежи [Например: 18].
Современные музыканты также весьма увлечены вопросами религии, и хотя Джимми Хен-дрикс заметил, что его религия - музыка [34], они уделяют значительное внимание и традиционным учениям. Религиозные сюжеты и мотивы играют немаловажную роль в современной музыке, ярким примером этого служит уже упомянутый мюзикл «Иисус Христос Суперзвезда», предложивший новое прочтение библейской истории.
Написанный в 1970 и поставленный в театре через год, он был впервые экранизирован в 1973 году Н. Джуисоном. Отличительная черта этого прочтения - актуализация библейской истории, ее осовременивание. Режиссер не просто прибегает к приему театральной условности, обойдясь без декораций и костюмов того времени, он нарочито одевает своих персонажей в современную одежду, а римским солдатам дает в руки автоматы. Как справедливо утверждает Е.Н. Медведь: «события фильма-мюзикла насыщены духом 70-х.: это и движение хиппи, и
новый феномен культуры - шоу-бизнес, и протест против массовой культуры, и напоминание о вьетнамской войне» [6, с. 169]. Любопытно, что мюзикл, будучи сам произведением массовой культуры, одновременно является манифестом против последней, против складывающегося в западном обществе консюмеризма, клеширования и замещения искусства шоу-бизнесом. Фигура Христа, как она предстает перед нами в мюзикле, помимо христианского содержания, несет в себе и символизм творца-одиночки, рок-кумира, вначале возведенного толпой на пьедестал, а затем непонятого и преданного ею же. Этот аспект дополнительно подчеркивается тем, что партию Спасителя исполняет Йен Гиллан, вокалист «Deep Purple».
Лирика современных популярных исполнителей так же наполнена религиозными образами и аллюзиями. Ярким примером этого может служить группа «Depeche Mode». Так автор их текстов Мартин Гор замечает: «У меня есть 10 главных тем, а именно: взаимоотношения, доминирование, вожделение, любовь, добро, зло, кровосмешение, грех, религия, безнравственность» [17, p. 56]. Одна из самых популярных песен британских музыкантов - «Личный Иисус» (Personal Jesus) - пронизана мотивом человеческого одиночества. Она рассказывает о «личном Иисусе», о том, кто «всегда услышит», «будет рядом» и «поддержит». Небезынтересно то, что, по словам Гора, идея песни возникла у него после прочтения мемуаров жены Элвиса Престли Присциллы, в которых она пишет об обожествлении ею мужа. Гор говорит: «Это песня о человеке, ставшем Иисусом для другого, тем, кто вселяет в вас надежду, заботится о вас. О том, как, например, Элвис был и её мужчиной и её наставником. В отношениях так часто бывает, что возлюбленный становится в каком-то смысле равным богу. Мы играем эту роль божества для другого, но ведь мы все несовершенны, так что это не очень-то взвешенное восприятие другого, не так ли?» [17, p. 56].
Другой аспект, явственно видимый в популярной музыке - влияние восточных практик и идей. Поскольку новую религиозность на Западе во второй половине 60-х - 70-е годы невозможно представить без многочисленных учений, так или иначе апеллирующих к религиозному опыту Востока, во многом интерес к религии западных музыкантов был инспирирован интересом именно к поискам некой новой, альтернативной духовности. Движения New Age, идеи об «эре Водолея», воспетой группой «The Who» в мюзикле «Волосы», популярность йоги, восточной музыки, медитации, буддийской и индуистской философии, проникновение дальневосточных религий в Европу и США, все это нашло свое отражение и в популярной музыке. Рок звезды, например, «The Beatles», ездили в Индию, общались с различными гуру, в их творчестве восточные мотивы занимали все более важное место. Участники группы в 1968 году провели два месяца в Ришикеше, где обучались у гуру Махариши Махеш Йоги, создате-
ля движения трансцендентальной медитации, популярного на Западе и даже в России. «The Beatles» также сотрудничали с Международным обществом сознания Кришны (ИСККОН), его создатель, Бхактиведанта Свами Прабхупада, гостил у Джона Леннона, а Джордж Харрисон обратился в гаудия-вайшнавизм и увлекался джапой - повторением мантры «Харе Кришна» на чётках. Более того, в 1973 музыкант пожертвовал свой особняк под Лондоном ИСККОН, где был устроен храм «Бхактиведанта-мэнор».
Влияние индуизма легко проследить в музыке и текстах Харрисона. В одной из самых популярных своих песен - «My Sweet Lord», посвященной на самом деле Кришне, Харрисон использует и христианское «Аллилуйя», и ведическую мантру «Харе Кришна» - основную мантру гаудия-вайшнавизма. В своём интервью кришнаитскому гуру Мукунде Госвами Джордж Харрисон объясняет: «Аллилуйя» - это радостное восклицание у христиан, в отличие от него мантра Харе Кришна имеет ещё и скрытый смысл. Она - нечто большее, чем просто прославление Бога; это обращение к Богу с просьбой стать Его слугой. Мантра построена особым образом, а её звук обладает мистической духовной силой и этим она намного ближе к Богу, чем те слова, какими христиане сейчас описывают Его. ... Я задумал взять их хитростью, поэтому «My Sweet Lord» звучит как обычная популярная песня. А идея была такая: слово «Аллилуйя» не вызывает у людей раздражения. этим мы и поймали их на удочку: к тому времени, когда должна зазвучать мантра Харе Кришна, они уже притоптывают ногой и поют: «Аллилуйя», -это как бы усыпляет их бдительность. Внезапно начинает звучать Харе Кришна, а они всё будут продолжать подпевать, пока не поймут, что произошло, и не подумают: «Э, да я, кажется, не особенно любил это Харе Кришна»! ... Это была просто маленькая хитрость. И это не было оскорблением. У меня никогда не было такого впечатления, что христиане испытывают чувство обиды.» [30, р. 32-33].
Однако не всегда отношения участников группы «The Beatles» и христиан были столь безоблачны. В 1966 году Джон Леннон в интервью лондонской газете «Evening Standard» сказал: «Христианство уйдет. Оно исчезнет и усохнет. Не нужно спорить; я прав и будущее это докажет. Сейчас мы более популярны, чем Иисус; я не знаю, что исчезнет раньше - рок-н-ролл или христианство. Иисус был ничего, но его последователи тупы и заурядны. И именно их извращение губит христианство во мне» [См. подроьнее: 8]. Фраза была вырвана из контекста и процитирована в США, что вызвало громкий скандал и протесты с сожжениями пластинок «The Beatles», а ряд радиостанций перестали передавать их песни. Любопытно, что Ватикан, также изначально осудивший Леннона, в 2008 году заявил, что эту фразу можно рассматривать как «остроту» [2].
Еще более резкие обвинения звучали в адрес извечных конкурентов «The Beatles» - «The Rolling Stones», которых обвиняли в «сатанизме», поскольку у британцев есть как минимум две песни, упоминающие Дьявола. Рассматривая вопрос о пресловутом «сатанизме», стоит отдельно остановиться на таком современном музыкальном жанре, как метал, академическое исследование которого процветает в западной культурологии, а у нас до сих пор остается практически неизученным [См. библиографию исследований металла: 21, обзор исследований металла: 28]. Регулярное использование образа Сатаны в рок-музыке началось с появлением так называемого «тяжелого металла» в 1970-х. Группы «Black Sabbath», «Iron Maiden», «Mercyful Fate» активно использовали «сатанинскую» символику, но поначалу это делалось лишь из-за отрицательного отношения к организованной религии в целом, или же из-за неразборчивости в целях и средствах. Некоторые высказывания музыкантов и тексты их песен вызывали неприятие консервативной общественности и религиозных деятелей, преимущественно представителей протестантских общин. Концерты сравнивались с «черными мессами», хотя сами музыканты, как правило, не были членами каких-либо оккультных сообществ, и для них «мистика» в творчестве была лишь частью шоу и сценического образа [7].
По-настоящему «сатанинской» музыка стала с появлением стиля «black metal», являющегося одним из многочисленных направлений «heavy metal». Этому жанру музыки вообще присуща романтизация войны и насилия, но black отличает от других экстремальных музыкальных стилей наличие идеологической основы [См. подробнее: 19]. В ранних 1980-х британские команды - такие, как легендарные «Venom», давшие свой первый концерт в церкви, -играли роль последователей Сатаны с некоторой долей юмора. Но многое изменилось, когда black преодолел Северное море и начал стремительно распространяться в Скандинавии. Его главным центром стала Норвегия и такие команды как «Mayhem», «Burzum», «Darkthrone», «Satyricon» и «Immortal». Для норвежских black-групп их стиль - нечто большее, чем сценическое действо; они считают, что своей деятельностью помогают изгнать христианство из Норвегии и восстановить власть «древних богов». Они первыми перешли от ненависти и угроз в лирике и интервью к реальным действиям - начиная с поджогов церквей и заканчивая убийствами. Отчасти это связано с деятельностью подпольной группировки «Внутренний черный круг Норвегии» (The Inner Black Circle Of Norway), полумифической боевой организации, идеологами и участниками которой были музыканты ряда влиятельных групп - «Burzum», «Mayhem», «Gorgoroth». В одной только Норвегии в период с 1992 по 1996 год от рук «сата-нистов» пострадали несколько десятков церквей [См. подробнее: 29, p. 77-104]. Всё началось в ночь на 6 июня 1992 года, когда члены этой неформальной организации сожгли церковь
XII века в Фантофте, около Бергена, а в течение следующего полугода еще семь церквей. Более того, решив бороться с противником и концептуально, Варг («волк» на старонорвежском) Викернес, единственный участник культовой группы «Burzum», поместил фотографию руин в Фантофте на обложку своего альбома «Aske» («пепел»). Он заявил, что рассматривает волну поджогов как «интенсивное революционное восстание против инородного христианства», а свой музыкальный проект - как оружие в этой борьбе [29, p. 89].
Black metal - один из самых идеологизированных музыкальных жанров. Изначально он возник как протест по отношению к религии и всему христианскому обществу. Однако для black-музыкантов «сатанизм» - не столько религия, сколько эклектичное мировоззрение, путь развития личностей определенного типа, и понимание Сатаны в их лирике сильно расходится с христианским. Сатана рассматривается как властный архетип, олицетворяющий такие черты, как индивидуализм и управление собственной судьбой, и последователь вправе выбрать, что ему или ей больше нравится, то есть Сатане не поклоняются, а подражают. Неудивительно поэтому, что даже в рамках норвежской сцены «сатанизм» не был монолитным по причине различных скрещиваний с ницшеанством, нацизмом и даже язычеством. Последнее может показаться странным, но «сатанизм» и язычество сближает их антихристианская направленность. Показательным является высказывание Варга Викернеса от 2005 года: «То, что иудео-христи-ане называют «сатанизмом» или «поклонением дьяволу», - на самом деле наша европейская религия! Эти термины привлекают меня только в связи с этим. Мое недолгое подростковое желание использовать термин «сатанист» для характеристики себя также должно расцениваться в этой связи. Однако я никогда не был «сатанистом», точно так же, как наши предки также никогда не были «сатанистами». Я есть и всегда был язычником» [3].
Однако для данного исследования не меньший интерес представляет и принципиально другое явление - трансформация современной популярной музыки в своеобразные «новые религии». В этой связи показательны результаты ряда переписей населения, где люди на вопрос о своем вероисповедании отвечают, например, heavy metal [15]. Если же обратиться к популярной социальной сети «Вконтакте», то, согласно разделу «мировоззрение», в котором предложено либо указать исповедуемую религию, выбрав ее из списка, либо написать что-то свое, около 15 тысяч человек в качестве религии указывают музыку, еще около 7 тысяч рок или рок-н-ролл. Также в этой графе можно встретить «Кино», «Цой», «Алиса», «Beatles» и т.д.
В исследовательской литературе часто можно обнаружить мнение, что популярная музыка является некой новой «религией», конечно, не буквально, но функционально. Так Диина Вайн-штайн, описывая то напряжение и эмоции, которые переполняют публику на концертах групп
направления heavy metal, отмечает: «Рассматривая с точки зрения социологии, идеальный концерт направления heavy metal содержит удивительное сходство с празднествами, фестивалями и церемониями, характерными для религий по всему миру» [36, p. 231-232]. Основываясь на концепциях сакрального Эмиля Дюркгейма и Мирчи Элиаде, Вайнштайн утверждает, что на концерте аудитория и музыкант связываются напрямую через «ритуальный опыт», «пиковое переживание» (здесь исследовательница пользуется терминологией Абрахама Маслоу), «наивысшее благо» и наиболее «полную реализацию субкультуры». Развивая эту мысль, Вайн-штайн приходит к выводу, что «идеальный концерт группы направления heavy metal может быть описан, как иерофания, во время которой раскрывается что-то сакральное. Опыт концертов воспринимается как нечто сакральное на контрасте с профанным повседневным миром» [36, p. 232]. В этой связи хотелось бы указать, что в принципе подобным образом можно трактовать не только «металлический», но и любой другой хороший концерт, более того, любую встречу с искусством. В этой связи отсыл Вайнштайн к Маслоу далеко не случаен, поскольку его концепция пиковых переживаний удачно описывает и объясняет данный феномен. При этом, далеко не только религия, согласно Маслоу, вызывает пиковые переживания, но и, например, захваченность красотой природы или же, как уже было сказано, опыт взаимодействия с искусством [См. подробнее: 5, с. 69-83].
Рассматривая вопрос взаимосвязи музыки и новой религиозности, можно говорить о «культе» знаменитых актеров и музыкантов. Этот феномен в настоящее время активно исследуется в психологии [Например 13], британские и американские психологи говорят о «синдроме поклонения знаменитостям» (celebrity worship syndrom - CWS) [26, p. 67-87]. На самом деле, первые отголоски анализа этого явления в психологии мы можем встретить еще у Э.Фромма, который говорил о «культе успеха» как об «идолопоклонстве» [10, с. 160-163]. Выдвигаются различные объяснения «синдрома поклонения знаменитостям», однако стоит подчеркнуть, что в отличие от подхода Фромма, в современной психологической литературе они, как правило, не связываются с религией, особенно в исследованиях прикладного плана. Так, психологи указывают, что восхищение знаменитостями и использование их в качестве образцов и моделей для подражания во внешности и поведении - нормальное явление для детей и подростков и является одной из стадий взросления [24, p. 25-29].
Еще в 1956 году Дональд Хортон и Ричард Вол предложили концепцию «пара-социального взаимодействия» или «пара-социальных отношений», которая подразумевала, что одна сторона этих отношений знает о другой очень многое, в то время как другая вообще не подозревает о существовании первой [20, p. 215-229]. Авторы полагали, что кино и телевидение порож-
дают иллюзию общения со знаменитостями «лицом к лицу». В этой связи синдром поклонения знаменитостям интерпретируется в контексте утери традиционных обширных семейных и дружеских связей, от которой страдает современный человек, поэтому он склонен замещать их звездным суррогатом, воспринимая знаменитостей как своих друзей или членов семьи, а потому настойчиво интересуясь их личной жизнью.
Между тем представляется, что подобные объяснения несколько однобоки. Во-первых, скорее всего, люди испокон веков и задолго до появления звезд популярной культуры интересовались частной жизнью знаменитостей, например, королевской семьи. При этом можно говорить и о важном моменте сакрализации власти, который присутствовал. Возможно, не столь массовое распространение этого явления было связано с отсутствием широкого круга источников информации. Во-вторых, многие проявления «синдрома поклонения знаменитостям», по крайней мере, внешне имеют явный религиозный характер. В частности, в Санкт-Петербурге с 1990 года известный поклонник творчества «The Beatles» Н. Васин пропагандирует строительство «Храма любви, мира и музыки имени Джона Леннона» и является президентом Комитета по сооружению храма, который официально зарегистрирован как общественная организация [4].
Действительно, к интерпретации культа знаменитостей в религиоведении подходят иначе. Так, Руперт Тилл уверен, что, например, «культ» рок и поп музыкантов и групп можно рассматривать как религиозное явление. Он указывает, что многие поклонники музыкантов признают, что имеют со своим кумиром «духовную связь» [35, p. 66], современные светские кумиры «играют ту же роль, что традиционно играли религиозные фигуры, такие как Моисей, Иисус, Мухаммад и Будда» [35, p. 72], светские культы используют те же приемы, что и религиозные, в частности, своеобразную «иконографию». Как представляется, в подходе Тилла присутствуют заметные натяжки, и его выводы о близости культа музыкантов и религиозных лидеров, иконографии и постеров, как минимум, весьма спорны. Но в целом, оговаривается Тилл, возникает культ, который можно рассматривать как «имплицитную религиозность» [35, p. 67].
Термин «имплицитная религия» (по-русски, как представляется, это понятие лучше передает термин «имплицитная религиозность», поскольку она никак конкретно не институционализирована), был предложен Бейли для обозначения некой неявной, скрытой, внутренне присущей религиозности. Она существует на контрасте с религиозностью явной - эксплицитной, также трудна для определения. По мнению исследователя, она должна включать в себя три основных момента, проявляющихся в различных ситуациях: приверженность, фокус на интеграцию и интенсивную заботу, влекущую серьезное воздействие [11, p. 6-9]. Очевидно, что множество явлений может подпасть под подобное определение. Защищая свою концепцию,
Бейли замечает, что его понятие имплицитной религии является не более широким, нежели привычная для антропологов идея, что «все может быть сакральным» [11, p. 9]. Согласно Бей-ли, для лучшего понимания светских процессов, происходящих в современном обществе, нам необходимо изучать религию. То, как функционируют традиционные религии, и что они означают для общества и индивидуума, может нам помочь прояснить нерелигиозные явления, т.к. многие феномены светской жизни «содержат в себе собственную религию» [11, p. 12]. В монографии 2002 года «Светский поиск смысла» Бэйли замечает: «Все явления в этом мире имеют потенциал стать религиозными в случае, если они демонстрируют одно из следующих качеств: предоставляют разделяемые многими убеждения, вызывают приверженность и функционируют в качестве источника смысла и ценностей» [12, p. 9].
Исходя из методологии Бэйли, действительно можно говорить о том, что современная популярная музыка является одной из форм имплицитной религиозности. Более того, на ее примере можно проследить ключевые особенности новой религиозности: это и «культ» харизматических личностей, в данном случае - музыкальных «звезд», и проникновение так называемой «восточной духовности», и интерес к дохристианским мифологиям и верованиям. Также стоит заметить, что религиозные институции все активнее используют популярную музыку для налаживания контактов, прежде всего, с молодежной аудиторией и популяризации своих учений. Современные музыканты, в свою очередь, в своем творчестве не оставляют в стороне религиозные мотивы и образы, что говорит о значимости религиозных вопросов даже в современном секулярном обществе. Массовая культура активно эксплуатирует религиозные темы, но и религии прибегают к массовой культуре, чтобы играть заметную роль в современном мире.
Список литературы
1. Боков М. Батюшка в стиле хип-хоп // Православие и мир. URL: http://www.pravmir.ru/ batyushka-v-stile-xip-xop/ (дата обращения: 12.01.2015).
2. Ватикан простил Леннона за сравнение «The Beatles» с Иисусом. URL: http://lenta.ru/ news/2008/11/22/quip (дата обращения 10.08.2012).
3. Викернес В. История Burzum. URL: http://www.burzum.org/rus/library/a_burzum_story05. shtml (дата обращения: 25.01.2015).
4. Коля Васин - Храм любви, мира и музыки имени Джона Леннона // SPBLIFE.INFO. Культурная и музыкальная жизнь Санкт-Петербурга в репортажах. URL: http://www.spblife.info/
city_life/kolya_vasin_-_hrama_lyubvi_mira_i_muziki_imeni_dzhona_lennona (дата обращения: 12.01.2015).
5. Маслоу А. Дальние пределы человеческой психики. - СПб.: Евразия,1999. 432 с.
6. Медведь Е.Н. Кинематографические интерпретации образа Христа // Религия в меняющемся мире. - СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2012. С. 165-175.
7. Рыбко С. Современная культура: сатанизм или богоискательство. Издательство им.свт. Игнатия Ставропольского. - М.: Издательство им.свт.Игнатия Ставропольского, 2002. 95 с.
8. Тёркин В. Четвертая мировая религия // Частный корреспондент 04.03.2014. URL: http:// www.chaskor.ru/article/chetvertaya_mirovaya_religiya_27038 (дата обращения 10.07.2014).
9. Файнберг А.А. «Священный хип-хоп»: взаимодействие ислама и рэп-культуры // Мифология и религия в современной массовой культуре. Секуляризация и мифологическое сознание. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2011. С. 114-120.
10. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. - М.: Наука, 1990. С. 143-221.
11. Bailey E.I. Implicit Religion in Contemporary Society. - Kampen, Neth.: Kok Pharos, 1997. 304 p.
12. Bailey E.I. The Secular Quest for Meaning in Life. 2002. 113 р.
13. Barbas S. Movie Crazy: Fans, Stars and the Cult of Celebrity. - New York: Palgrave Macmillan. 2001. 220 р.
14. Berman G. We Are Going to See the Beatles!: an Oral History of Beatlemania as Told by the Fans Who Were There. - Santa Monica: Santa Monica Press LLC, 2008. 284 p.
15. Booth R. Census 2011 Data on Religion Reveals Jedi Knights are in Decline // The Guardian 11.12.2012. URL: http://www.theguardian.com/uk/2012/dec/11/census-data-religion-jedi-knights (дата обращения: 25.01.2015).
16. Carroll R. Vatican Endorses Superstar Musical // The Guardian, Wednesday 15 December 1999. URL: http://www.theguardian.com/world/1999/dec/15/rorycarroll (дата обращения: 12.01. 2015).
17. Fox M. Pop a la Mode (англ.) // Spin. July 1990. Vol. 6. № 4. Pp. 53-57.
18. Häger A. Jerusalem in Uppssala. Some Accounts of the Relationship between a Christian Rock Group and Its Congregation // Religion and Popular Music in Europe. New Expressions of Sacred and Secular Identity. Ed. by Thomas Bossius, Andreas Häger, Keith Kahn-Harris. - New York: Tauris and Co Ltd., 2011. Pp. 11-30.
19. Hideous Gnosis: Black Metal Theory Symposium 1, ed. by Masciandaro N., 2010. - New York: Glossator, 281 p.
20. Horton D., Wohl R.R. Mass Communication and Para-social Interaction: Observations on Intimacy at a Distance // Psychiatry 19 (3). 1956. Pp. 215-229.
21. Kahn-Harris K., Hein F. Metal Studies: une Bibliographie // Les Scènes metal. Vol. № 5.2, 2006. Pp. 19-29.
22. Lagnado L. This Rabbi Raps and Riffs on Judaism // The Wall Street Journal. Nov. № 13, 2014. URL: http://www.wsj.com/articles/this-rabbi-raps-and-riffson-judaism-1415919919 (дата обращения: 12.01.2015).
23. Leonard С. 'Beatleness: How the Beatles and their Fans Remade the World. - New York: Arcade Publishing, 2014. 310 p.
24. Maltby J., Houran M.A., McCutcheon L.E. A Clinical Interpretation of Attitudes and Behaviors Associated with Celebrity Worship. Journal of Nervous and Mental Disease, №191. 2003. Pp. 2529.
25. Martin D. A. Music and Religion: Ambivalence towards the Aesthetic // Religion. № 14, 1984. Pp. 269-292.
26. McCutcheon L.E., Lange R., Houran J. Conceptualization and Measurement of Celebrity Worship // British Journal of Psychology, №93 (1), 2002. Pp. 67-87.
27. Millard A. Beatlemania: Technology, Business, and Teen Culture in Cold War America. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 2012. 240 p.
28. Moberg M. Religion in Popular Music or Popular Music as Religion? A Critical Review of Scholarly Writing on the Place of Religion in Metal Music and Culture // Popular Music and Society. Vol. 35. No. 1, February 2012. Pp. 113-130.
29. Moynihan M., Lords of Chaos: The Bloody Rise of the Satanic Metal Underground. 1998, Port Townsend, WA: Feral House. Pp. 77-104.
30. Mukunda G., Drutakarma D. Chant and be Happy... The Story of the Hare Krishna Mantra. Bhak-tivedanta Book Trust, 1982. Pp. 32-33.
31. Reece G. Elvis religion: the Cult of the King. - London-New York: IB Tauris, 2006. 200 p.
32. Romanowski W.D. Evangelicals and Popular Music: The Contemporary Christian Music Industr // Religion and Popular Culture in America. Los Angeles-London: University of California Press, 2005. Pp. 103-122.
33. Spitz B. The Beatles, Beatlemania, and the Music That Changed the World. - New York-Boston: Little, Brown and Company. 2007. 234 p.
34. The Religion and Political Views of Jimi Hendrix. URL: http://hollowverse.com/jimi-hendrix/ (дата обpащения: 12.01.2015).
35. Till R. Pop Cult. Religion and Popular Music. - New York: Continuum, 2010. 216 p.
36. Weinstein D. Heavy Metal: A Cultural Sociology. - New York: Lexington Books, 1991. 331 p.
References
1. Bokov M. Batyushka v stile khip-khop [Priest in Hip-Hop Style] Pravoslavie i mir [Orthodoxy and the World] http://www.pravmir.ru/batyushka-v-stile-xip-xop/ (accessed January 12, 2015).
2. VatikanprostilLennona za sravnenie «The Beatles» s Iisusom [The Vatican has Pardoned Lennon for Comparing the Beatles with Jesus] http://lenta.ru/news/2008/11/22/quip (accessed August 8, 2014).
3. Vikernes V. IstoriyaBurzuma [The History of Burzum] http://www.burzum.org/rus/library/a_bur-zum_story05.shtml (accessed January 25, 2015).
4. Kolya Vasin - Khram lyubvi, mira i muzyki imeni Dzhona Lennona [Kolya Vasin - the Church of Love, Peace and Music after John Lennon] SPBLIFE.INFO. Kul'turnaya i muzykal'naya zhizn' Sankt-Peterburga v reportazhakh. [Cultural and Musical Life of Saint-Petersburg] http://www. spblife.info/city_life/kolya_vasin_-_hrama_lyubvi_mira_i_muziki_imeni_dzhona_lennona (accessed January 12, 2015).
5. Maslou A. Dal'nie predely chelovecheskoy psikhiki [The Farther Reaches of Human Nature]. -SPb.,1999. 432 p.
6. Medved' E.N. Kinematograficheskie interpretatsii obraza Khrista [The Cinematographic Interpretations of Christ Image] Religiya v menyayushchemsya mire [Religion in the Changing World]. - SPb.: Saint-Petersburg Univ. Publ., 2012. Pp. 165-175.
7. Rybko S. Sovremennaya kul 'tura: satanizm ili bogoiskatel 'stvo [Contamprorary Culture: Satanism or God-seeking]. - M.: St.Ignatiy Stavropol'ski Publ., 2002. 95 p.
8. Tyerkin V. Chetvertaya mirovaya religiya [The Forth World Religion] http://www.chaskor.ru/ar-ticle/chetvertaya_mirovaya_religiya_27038 (accessed December 7, 2014).
9. Faynberg A.A. «Svyashchennyy khip-khop»: vzaimodeystvie islama i rep-kul'tury [«Sacred HipHop»: Islam and Hip-Hop Culture Interaction] Mifologiya i religiya v sovremennoy massovoy kul'ture. Sekulyarizatsiya i mifologicheskoe soznanie. [Mythology and Religion in Contemporary Mass Culture. Secularization and Mythological Thinking]. - SPb.: Saint-Petersburg Univ. Publ., (2011): 114-120.
10. Fromm E. Psikhoanaliz i religiya [Psychoanalyses and Religion] Sumerki bogov [Twilight of Gods]. - M.: Nauka, (1990): 143-221.
11. Bailey E.I. Implicit Religion in Contemporary Society. - Kampen, Neth.: Kok Pharos, 1997. 304 p.
12. Bailey E.I. The Secular Questfor Meaning in Life. 2002. 113 p.
13. Barbas S. Movie Crazy: Fans, Stars and the Cult of Celebrity. - New York: Palgrave Macmillan. 2001. 220 p.
14. Berman G. We Are Going to See the Beatles!: an Oral History of Beatlemania as Told by the Fans Who Were There. - Santa Monica: Santa Monica Press LLC, 2008. 284 p.
15. Booth R. Census 2011 Data on Religion Reveals Jedi Knights are in Decline. The Guardian 11.12.2012 http://www.theguardian.com/uk/2012/dec/11/census-data-religion-jedi-knights (accessed January 25, 2015).
16. Carroll R. Vatican Endorses Superstar Musical. The Guardian, Wednesday 15 December 1999 http://www.theguardian.com/world/1999/dec/15/rorycarroll (accessed January 12, 2015).
17. Fox M. Pop a la Mode Spin, 6 (4), (1990): 53-57.
18. Häger A. Jerusalem in Uppssala. Some Accounts of the Relationship between a Christian Rock Group and Its Congregation Religion and Popular Music in Europe. New Expressions of Sacred and Secular Identity. Ed. by Thomas Bossius, Andreas Häger, Keith Kahn-Harris. - New York: Tauris and Co Ltd., (2011): 11-30.
19. Hideous Gnosis: Black Metal Theory Symposium 1, ed. by Masciandaro New York, 2010. - New York: Glossator, 281 p.
20. Horton D., Wohl, R.R. Mass Communication and Para-social Interaction: Observations on Intimacy at a Distance Psychiatry 19 (3), (1956): 215-229.
21. Kahn-Harris K., Hein F. Metal Studies: une Bibliographie Les Scènes metal. Vol. 5(2), (2006): 19-29.
22. Lagnado L. This Rabbi Raps and Riffs on Judaism The Wall Street Journal. Nov. 13 (2014) http:// www.wsj.com/articles/this-rabbi-raps-and-riffson-judaism-1415919919 (accessed January 12 2015).
23. Leonard C. Beatleness: How the Beatles and their Fans Remade the World. - New York: Arcade Publishing, 2014. 310 p.
24. Maltby J., Houran M.A., McCutcheon L.E. A Clinical Interpretation of Attitudes and Behaviors Associated with Celebrity Worship. Journal of Nervous and Mental Disease, 191, (2003): 25-29.
25. Martin D.A. Music and Religion: Ambivalence towards the Aesthetic. Religion, 14, (1984): 269292.
26. McCutcheon L.E., Lange R., Houran J. Conceptualization and Measurement of Celebrity Worship. British Journal of Psychology, 93 (1), (2002): 67-87.
27. Millard A. Beatlemania: Technology, Business, and Teen Culture in Cold War America. - Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 2012. 240 p.
28. Moberg M. Religion in Popular Music or Popular Music as Religion? A Critical Review of Scholarly Writing on the Place of Religion in Metal Music and Culture. Popular Music and Society, №35(1) (2012): 113-130.
29. Moynihan M. Lords of Chaos: The Bloody Rise of the Satanic Metal Underground. - Port Town-send, WA: Feral House, 1998. 405 p.
30. Mukunda G., Drutakarma, D. Chant and be Happy... The Story of the Hare Krishna Mantra. Bhaktivedanta Book Trust, 1982. 156 p.
31. Reece G. Elvis religion: the Cult of the King. - London-New York: IB Tauris, 2006. 200 p.
32. Romanowski W. D. (2005) Evangelicals and Popular Music: The Contemporary Christian Music Industr Religion and Popular Culture in America. - Los Angeles-London: University of California Press, 2005, 103-122.
33. Spitz B. The Beatles, Beatlemania, and the Music That Changed the World. - New York-Boston: Little, Brown and Company. 2007. 234 p.
34. The religion and political views of Jimi Hendrix http://hollowverse.com/jimi-hendrix/ (accessed January 12 2015).
35. Till R. Pop Cult. Religion and Popular Music. - New York: Continuum, 2010. 216 p.
36. Weinstein D. Heavy Metal: A Cultural Sociology. - New York: Lexington Books, 1991. 331 p.
данные об авторах
михельсон ольга константиновна, доцент кафедры философии религии и религиоведения, кандидат философских наук
Санкт-Петербургский государственный университет
Университетская наб., 7/9, г. Санкт-Петербург, 199034, Российская Федерация e-mail: olia_mikhelson@mail.ru SPIN-код: 5454-3740
поляков николай Станиславович, ассистент кафедры философии религии и религиоведения, кандидат философских наук
Санкт-Петербургский государственный университет
Университетская наб., 7/9, г. Санкт-Петербург, 199034, Российская Федерация e-mail: poliakovn@gmail.com SPIN-код: 4854-7361
DATA ABouT THE AUTHORS
Mikhelson olga Konstantinovna, Associate Professor, Chair of Philosophy of Religion and Religious Studies, Ph.D. in Philosophy Ph.D. in Philosophy
St. Petersburg State University
7/9, Universitetskaya nab., St. Petersburg, 199034, Russian Federation
e-mail: olia_mikhelson@mail.ru
Poliakov Nikolai stanislavovich, Associate Professor, Chair of Philosophy of Religion and Religious Studies, Ph.D. in Philosophy
St. Petersburg State University
7/9, Universitetskaya nab., St. Petersburg, 199034, Russian Federation
e-mail: poliakovn@gmail.com
рецензент:
терюкова Екатерина Александровна, к.филос.н., доцент, заместитель директора по научной работе Государственного музея истории религии, Государственный музей истории религии
