CC BY
88
СОЦИОЛОГИЯ
УДК 316.7 ББК 71К 906
М. А. Андросов г. Горно-Алтайск, Россия
Социокультурные аспекты этноэкологического воспитания молодёжи
Раскрываются основные социокультурные аспекты этноэкологического воспитания молодёжи, его цели, задачи, региональная специфика. Раскрывается взаимосвязь этноэкологического и этнокультурного воспитания молодёжи.
Ключевые слова: этнос, экология, культура, образование, этноэкологическое воспитание, этнокультурное воспитание.
M. A. Androsov Gorno-Altaisk, Russia
Socio-cultural Aspects of the Ethno-ecological Upbringing of the Youth
Basic socio-cultural aspects of the ethno-ecological upbringing of the youth, its goals, tasks and regional specifics are disclosed in the article. Interconnection of ethno-ecological and ethno-cultural youth upbringing is disclosed.
Keyword: ethnos, ecology, culture, education, ethno-ecological upbringing, ethnocultural upbringing.
Для сохранения национального самосознания малочисленных коренных народов необходимо решение задач этнического, экологического, этнокультурного и этноэкологического воспитания, не только на федеральном, но и на региональном уровне. Такое воспитание станет возможным при создании и реализации национальной системы этнопедагогики народов Горного Алтая, в которой большое внимание будет уделяться системному рассмотрению видов национальнохозяйственной деятельности, элементов праздничной и игровой культуры, обучению родному языку в детских садах, школах и вузах, организации культурно-
досуговых мероприятий в открытой среде, погружению в мир природы, выходу на новые информационные технологии.
В связи с этим особое значение придаётся обобщению опыта исторического, этнопедагогического, этнокультурного и этноэкологического воспитания различных народов, сформировавших конкретные виды взаимоотношений человека и окружающей среды, природы и общества.
В ходе проведения анализа основных научных подходов к проблеме этноэко-логического образования и воспитания определено, что культура, содержание воспитания детей в народной среде является предметом интереса Г Н. Вол-
© Андросов М. А., 2011
кова, Л. С. Выготского, Т. И. Жуковской, Л. П. Илъченко, Л. А. Мамедовой, Л. Н. Павловой, К. Б. Семенова, И. А. Шорова и др. учёных, изучающих этнопедагогическое наследие. Этот интерес, распространяющийся и на традиционную систему коренных народов Сибири, вызван в настоящее время не только академическими соображениями, но и кризисным состоянием территорий и проживающих там этносов.
Проведённый анализ показал, что сохранение традиционной воспитательной системы возможно на основе использования массива этнокультурных традиций коренного населения в условиях сосуществования и взаимосвязи разных культур и изменяющегося мира [14]. Примером может служить Республика Алтай, которая признана мировым сообществом экосис-темным резерватом планетарного масштаба, всемирным банком биологического, ландшафтного и этнического разнообразия планеты. Кроме того, Республика Алтай является концентратом традиций природопользования коренных народов Сибири, позволивших сберечь это уникальное разнообразие [10]. Комплекс эт-ноэкологических традиций являет собой образец гармоничного взаимодействия человека со средой обитания и может стать основой построения качественно нового подхода к природопользованию, образованию и воспитанию, в основе которых лежит народная система воспитания [9].
Народная система воспитания - это комплекс традиций, обычаев, обрядов, норм поведения, запретов, передающихся из поколения в поколение. Педагогическая мысль этноса представлена в устном народном творчестве. Каждый народ имеет свой идеал воспитания. Русскому человеку присущи такие черты, как духовность, поиск высшего смысла жизни, религиозность, гуманность, душевность, размах и героизм (М. В. Ломоносов, К. Н. Леонтьев, В. С. Соловьёв, К. Д. Ушинский, Л. Н. Толстой, Н. А. Бердяев, П. Ф. Каптерев, П. Ф. Лесгафт,
В. М. Бехтерев, А. Макаренко, В. А. Су-хомлинский, Г. Н. Волков, В. Кукушин, Л. Д. Столяренко и др.). Чувашский эталон воспитания слагается из гармонического единства семи добродетелей: трудолюбия, здоровья, ума, дружбы, доброты, целомудрия, честности (Н. И. Воробьев, П. В. Денисов, В. Д. Димитриев, М. Г. Кондратьев, Н. М. Охотников, Н. Р. Романов, А. К. Салмин, Г. Т. Тимофеев, П. П. Фокин и др.). Модель саамского этнического воспитания определяется такими качествами, как миролюбие, кротость, гостеприимство, замкнутость (Н. М. Ведерников, Г. М. Керт, А. П. Кос-менко, Л. С. Беляева, Л. С. Ватинова, Л. Т. Пантелеева, В. Телицына, Е. Г. Труд-кова и др.). Этнопедагогика алтайцев раскрывается в системе «природа-человек-общество» (М. М. Бурулова, Н. В. Екеев,
Э. В. Екеева, С. Каташ, Н. А. Майдурова, Н. Модоров, Н. А. Содоноков, Суразаков,
Н. А. Тадина и др.). Идея гармонического совершенства личности заложена в самой природе человека и в характере его деятельности, поэтому важно говорить об этноэкологическом воспитании школьников, где необходимо обосновать условия и пути использования этнопеда-гогики народа в современной практике обучения и воспитания.
Методологическую основу организации социально-воспитательной среды по формированию этнической культуры составляют положения: об образовании как системе, обеспечивающей трансляцию социального опыта и культуры; о роли деятельности в развитии личности; положения о роли национальной культуры, фольклора для воспитания подрастающих поколений (К. Насыйри); средовой подход в воспитании личности (Ю. С. Мануйлов); положение об огромном воспитательном потенциале народного творчества и народной педагогики (Г. Н. Волков, И. Я. Ханбиков, Р Х. Шай-марданов и др.)
В переосмыслении отношений человека и природы трудно переоценить
роль экологического воспитания, задачи которого состоят в создании мотивации к сохранению природного разнообразия, гармонизующего отношения в системе «человек - окружающая среда». Этноэко-логическое образование признано международным экологическим движением педагогов важнейшим направлением педагогических исследований и совершенствования образовательных систем в целях выживания и развития человечества.
В традиционных культурах различных народов не было экологии в современном смысле. Тем не менее, в культуре каждого этноса, безусловно, существовал и существует определенный пласт человеческой деятельности, который так или иначе связан с регуляцией процессов взаимодействия человека с природой [9]. Издавна бытующие в народе экологические ценности сформировали строгие экологические нормы, воплощённые в педагогические идеи, традиции, обычаи. Поэтому вполне правомерно вести речь об экологии как универсальной заботе человечества - экологии окружающей природы, экологии культуры, экологии этнических образований.
Отсюда перед педагогической наукой встаёт проблема научного обоснования принципов структуры, содержания, форм и методов системы этноэкологического образования и воспитания обучающихся в современном общеобразовательном учреждении.
При этом в настоящее время проблема сущности этноэкологического образования остаётся дискуссионной.
В разработку основ экологического образования и воспитания на современном этапе основной вклад внесли
А. А. Захлебный, И. Д. Зверев, И. А. Рыков, И. Т. Суравегина и другие. Ими определены цели экологического воспитания и образования, их методологические и педагогические принципы, разработана система знаний о природе. В педагогической науке рассмотрены вопросы экологокраеведческого воспитания с общетеоре-
тических, мировоззренческо-ценностных и методических позиций (В. Е. Борейко,
В. Г. Бабанов, О. Н. Галчинова, Г Н. Волков, Б. Т. Лихачёв, А. Ф. Родина и др.).
Некоторые педагоги прошлого, такие как В. А. Сухомлинский, А. С. Макаренко, К. Д. Ушинский, Л. Н. Толстой, И. Я. Коменский, современные отечественные педагоги - Г. Н. Волков, В. Г. Бабанов, О. Н. Галчинова и другие - в своих трудах говорили и обращались к педагогическому опыту, наследию разных народов, раскрывали воспитательное значение национальных традиций, их роль в формировании ответственного отношения к природе.
Можно выделить несколько подходов использования традиционно-культурного материала в этноэкологическом образовании и просвещении. Среди экологов и этноэкологов нет единого мнения и подхода.
Таким образом, выявлены следующие подходы к проблеме этноэкологического воспитания:
а) пересказывание, простое предъявление содержания экологических традиций: экологические традиции собираются по книгам или в самостоятельных экспедициях, а затем излагаются в форме уроков, лекций или бесед. В данном случае ожидается, что природосберегающее содержание традиционных культур «как-то само собой передастся» слушателям (детям или взрослым), усвоится ими, чего, конечно же, чаще всего не происходит. Ученик с интересом выслушает лекцию, запомнит какие-то поверья, но едва ли станет следовать этому в своей жизни;
б) интерактивный игровой (ролевой) подход. Наиболее яркий пример - ролевые лагеря В. Е. Владыкина по верованиям удмуртов (г. Ижевск). Или - игровая ролевая программа лагеря «Говорящая вода», разработанная на основе мифологических представлений о природе американских индейцев (г. Уфа) [11]. Известна также этноэкологическая программа А. С. Пешковой по работе с младшими
школьниками на основе славянских поверий, фольклора и православных традиций «Вслед за солнышком живём» [8]. Во всех этих и подобных программах традиционное знание предстаёт как бы в качестве декораций для уяснения некоего природоохранного содержания. Участники программ сознательно «играют в старину», им предлагается «на какое-то время побыть древними индейцами или славянами» и т. п. - современное сознание играет в древнее [1]. При этом не происходит понимания живых современных традиционных культур, участники не осваивают методики наблюдения и сбора традиционных экологических знаний. Хотя, в отличие от первого подхода, это активный путь проживания (пусть и игрового, оторванного от реальной местности) традиционных экологических знаний, что является плюсом;
в) манипуляция традиционно-культурным материалом и мифотворчество. Усиление предыдущего подхода происходит в установке, которая отражена, например, в некоторых публикациях В. Е. Борейко. Так, в статье «Использование народных традиций в охране природы» он пишет: «Народные традиции, обычаи и приметы могут как способствовать охране природы, так и мешать ей. Первые называются экофильными, вторые экофобными. Как одних, так и других достаточно в народной памяти. Естественно, нас, экологов, интересуют экофильные народные традиции. Их можно использовать в экологическом воспитании и образовании, в процессе развития рационального природопользования, в разработке экологической этики и природоохранной эстетики» [3]. Второй немаловажный момент работы с традициями - это создание (переизобретение) и распространение новых природоохранных традиций, обрядов и примет. Также желательно обратить внимание на бытующие во многих местах антиприродоохранные поверья и традиции (особенно это касается поверий о змеях, жабах, летучих мышах и т. п.). Подобный подход сильно утилизи-
рует и огрубляет традиционную культуру, сводя сложную систему мифосимволического восприятия природы в рамках конкретной традиционной культуры;
г) выявление этноэкологического комплекса, традиционных экологических знаний как системы. Данный подход характерен для школы Н. В. Морохина и для ряда других профессиональных этнологов [7];
д) педагогическая актуализация традиционных культур и гуманитарно-экологическое картирование. Основная педагогическая форма - сетевые проекты с учебно-исследовательскими экспедициями, с обучающимися в их составе. Они организуются там, где есть коллективы общеобразовательных с опытом гуманитарно-экологических исследований и предполагают действие нескольких учебно-исследовательских групп с целью гуманитарно-экологического картирования многообразия традиционных представлений и форм отношения к лесным объектам (животные, растения, растительные совокупности, лесные родники, др. объекты «географии» пространства внутри леса и пр.). Также при исследовании, чем богато и примечательно каждое селение родного края, обучающиеся узнают особенную традиционную экологическую культуру каждого из этих селений. Результатом является представление и сохранение уникальности многообразия традиционных культур в родном крае [5].
Выявление сущности и специфики этнического, экологического и этноэколо-гического, этнокультурного образования и воспитания подрастающего поколения показало, что большое значение имеют региональные условия, обеспечивающие специфику понятия «этноэкологическое образование и воспитание», которое складывается из двух основных определений - «экологическое образование и воспитание» и «этническое воспитание».
Экологическое образование - непрерывный процесс обучения, воспитания и развития личности, направленный на
формирование системы научных и практических знаний и умений, ценностных ориентаций, поведения и деятельности, обеспечивающих ответственное отношение к окружающей социально-природной среде и здоровью.
Экологическое воспитание - составная часть нравственного воспитания. Поэтому под экологическим воспитанием понимается единство экологического сознания и поведения, гармоничного с природой. На формирование экологического сознания оказывают влияние экологические знания и убеждения. Экологическое поведение складывается из отдельных поступков (совокупность состояний, конкретных действий, умений и навыков) и отношения человека к ним, на которые оказывают влияние цели и мотивы личности. В сущности экологического воспитания есть две стороны: первая - экологическое сознание, вторая - экологическое поведение.
Этническое воспитание - это целенаправленное приобщение к нравственным ценностям, формирование моделей поведения своего этноса и ознакомление его с элементами культуры.
Этнокультурное образование - это целостный процесс изучения, деятельностного освоения этнокультурного наследия и воспитания личности на этнокультурных традициях, процесс становления личности в осмыслении синхронных и диахронных информационных связей, учитывающих полиэтническую горизонталь географического пространства и историко-временную вертикаль развития этноса и суперэтноса в структуре развития мировой культуры.
Термин «этноэкологическое образование» впервые прозвучал в 2004 г. на Межправительственной конференции ЮНЕСКО, посвященной международному Году гор. По её итогам была принята программа действий, названная «Концепцией эт-норегионального природопользования», в которой был отмечен глобальный характер этноэкологического образования.
Концепция этноэкологического образования представлена в материалах Межправительственной конференции ЮНЕСКО и ЮНЕП. Она основывается на представлении о необходимости включения в систему образования знаний, умений и навыков, составляющих основы этноэкологии и рационального природопользования в условиях уязвимых горных экосистем.
Имея общие принципы и задачи, экологическое образование в различных регионах страны, под влиянием разного рода условий приобретает свои особенности. В Алтай-Саянском экорегионе (далее АСЭР), объединяющем республики Алтай, Хакасию, Тыву, горные районы Кемеровской области и Алтайского края, они определяются природно-климатической, культурно-исторической, социальноэкономической спецификой.
Высокий уровень биологического разнообразия, наряду с большой степенью сохранности природного потенциала региона (обусловленного, главным образом, значительной отдалённостью от административных и индустриальных центров, низким уровнем экономического развития региона) позволяет назвать Республику Алтай уникальным природным комплексом, имеющим мировое и общечеловеческое значение.
Таким образом, природно-климатическая специфика региона определяет подход к экологическому образованию с точки зрения формирования отношения к природе АСЭР как к объекту всемирного природного наследия человечества, развития стратегий и технологий экологически грамотного взаимодействия с ней. Проблема актуальности экологического знания вследствие обострения взаимоотношений общества и природы находит отражение во всех известных ныне науках.
Культурно-историческая специфика региона связана с традициями природопользования в истории культуры народов, населяющих АСЭР. Исторические памятники, находящиеся на территории республик Алтай, Хакасия, Тыва (на-
скальные рисунки - петроглифы, писаницы; древнейшие на территории Евразии стоянки древнего человека; курганы и захоронения), позволяют проследить историю развития взаимоотношений человека с природой.
АСЭР, являясь ядром происхождения этноса тюркских народов, представляет интерес и с точки зрения ретроспективного исследования культурно-исторических традиций природопользования. Как показывают исследования, хозяйственный уклад, психология, верования коренного тюркоязычного населения в значительной мере определялись экологической средой. Бережное отношение к природе, одушевление её сил - неотъемлемые свойства мировоззрения этносов
АСЭР. Не случайно, предметом поклонения до сих пор служат отдельные природные объекты, лечебные источники, растения и животные. Социологические исследования последних лет показывают, что интенсивное освоение природных богатств: земельных, сырьевых, промысловых ресурсов оказывает разрушающее воздействие на нравственную среду местного населения, особенно на хрупкую этническую культуру малых этносов.
Таким образом, исходя из культурно-исторической специфики региона, особую важность приобретает принцип формирования бережного отношения к природе как среде обитания малых этносов, являющийся залогом сохранения их духовной культуры.
Список литературы
1. Алликас А. Г. Ролевые игры. Общий обзор. Уфа, 1994.
2. Бабанов В. Г., Матюнина Е. В., Семенов В. М. Национальные культуры в общественном развитии России // Социально-политический журнал. 1995. № 5. С. 164-169.
3. Борейко В. Е., Грищенко В. Н. Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов. Изд. 2-е доп. // Природоохранная пропаганда. 1999. № 12.
4. Волков Г. Н. Этнопедагогика : реком. / Г. Н. Волков ; Мин. обр. РФ. 2-е изд., испр.и доп. М. : Академия, 2000. 176 с.
5. Доронин Д. Ю. Гуманитарно-экологическая педагогика: природа и культура / Проект педагогической деятельности сектора гуманитарной экологии отдела экологического образования и воспитания ОЦРТДиМ. Нижний Новгород : ОЦРТДиМ, 2003.
6. Конференция ООН по окружающей среде и развитию (Рио-де-Жанейро, июнь 1992 г.) : Информ. обзор. Новосибирск, 1992.
7. Морохин Н. В. Гусиная дорога. Размышления о судьбе природно-культовых памятников // Природоохранная пропаганда. 2003. № 24. С. 23-27.
8. Пешкова А. С. Вслед за солнышком живём // Этно-экологическая программа работы с младшими школьниками на основе славянских поверий, фольклора и православных традиций. Владивосток : МК-Дизайн ; ИСАР-Москва ; ИСАР-Дальний Восток, 1998.
9. Природный и этнокультурный потенциал Алтай-Саянского экорегиона : сб. статей семинара-совещания по проблемам природных резерватов. Красноярск, 2001.
10. Проект правового и экономического статуса Алтай-Саянского биосферного резервата. М., 2001.
11. Самошко Н. А. Программа клуба индейцев «Говорящая вода» // Земля - наш дом. 1999. № 4.
12. Стефаненко Т. Н. Этнопсихология : учеб. для вузов. М. : ИП РАН ; Екатеринбург : Деловая книга, 2000. 320 с.
13. Табакаев Ю. В. Уровень культуры и социальные ценности народов Горного Алтая // Этносоциальные процессы в Сибири. Горно-Алтайск, 2004. С. 117-123.
14. Фролова А. Н. Этнопедагогика детства древних коренных народов Северо-Востока России. Магадан : Кордис, 2003. 273 с.
Рукопись поступила в редакцию 28.03.2011
