CC BY
69
УДК 008 АБАЕВА Е.А.
СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВЫ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
ЦЕРКВИ И МЕДИЦИНЫ.
Абаева Екатерина Алексеевна _ Липецкий государственный педагогический
университет
Аннотация. В статье раскрыты отношения медицины и Церкви в их глобальном понимании. Они имеют богатые традиции, описанные как в богословских трудах, так и философских исследованиях. Современная культура, испытывая острую ностальгию по идеалу, по забытым и поруганным духовным ценностям, по библейскому «не хлебом единым», вновь обращается к ним. Для православных мыслителей основа и смысл взаимодействия вытекают из реальности Священного Писания.
Ключевые слова: церковь, медицина, исцеление, духовное прощение, здравоохранение.
В Российской Федерации Концепция развития здравоохранения и медицинской науки, учитывая требования современной культуры и врачебной практики, предусматривает развитие сотрудничества медицины с благотворительными и религиозными организациями. Их совместные усилия в деле оздоровления народа обусловлены исторически и имеют глубокие культурные корни1. В силу общего стремления культуры к возрождению своей духовно-нравственной основы, отношение медицины к проблеме духовной жизни общества в сопоставлении с медициной СССР представляет кардинально иную картину: в нем находит
подтверждение значимость духовной составляющей для поддержания здоровья человека и общества2.
С другой стороны, Основы социальной концепции Русской православной церкви (РПЦ) констатируют, «Церковь призвана в соработничестве с государственными структурами и заинтересованными общественными кругами участвовать в выработке такого понимания охраны здоровья нации, при котором каждый человек мог бы осуществить свое право на духовное, физическое, психическое здоровье и социальное благополучие при максимальной продолжительности жизни»(п. Х1.3.).
Вместе с тем ею же с тревогой отмечается, что « народы, традиционно окормляемые ею, ныне находятся в состоянии демографического кризиса. Резко сократились рождаемость и средняя продолжительность жизни, постоянно уменьшается численность населения. Опасность представляют эпидемии, рост сердечно-сосудистых, психических, венерических и других заболеваний, наркомании и алкоголизма, возросла детская заболеваемость, включая слабоумие. Демографические проблемы ведут к деформации структуры общества и к снижению творческого потенциала народов, становятся одной из причин ослабления семьи. Главными причинами, приведшими к депопуляции и критическому состоянию здоровья упомянутых народов, в ХХ веке стали войны, революция, голод и массовые репрессии, последствия которых усугубил глубокий общественный кризис конца столетия» (п.Х1.4.).
Подобная постановка вопроса определяет необходимость выработки единой социально - культурной и духовно - нравственной основы взаимодействия медицины и
1 Власов, В.П. Благотворительность и милосердие в России. М., Центрполиграф, 2001.
2
Ромах О.В., Лапина Т.С. Самоценность человеческой жизни как основание социального окультуривания. Аналитика культурологии, 2010, № 1
церкви, позволяющей развивать коммуникативные процессы с широкими слоями населения в едином пространственно - временном континууме. При этом, воспринимая Дух как идеальную, правящую миром силу, к которой человек может быть активно или пассивно причастен , РПЦ не опровергает его внешне - описательное определение, где дух рассматривается как высшая способность человека, позволяющая ему стать источником смыслополагания, личностного самоопределения, осмысленного преображения действительности. Благодаря духу перед человеком открывается возможность дополнить природную основу индивидуального и общественного бытия
~4
миром моральных, культурных и религиозных ценностей .
«От победы духа материя тела меняется, преображается, одухотворяется. Победивший дух не покидает материю, а увлекает ее в лоно Божества, не растворяясь в
Нем и не растворяя материю. В воскресшем теле и материя и дух соединяются навеки.......
Метаморфоз материи, ее просветление духом - особенность христианской религии.» (А. Позов, там же, стр.31) В подобном понимании культурно - философская отнесенность к понятию духа и духовности становится более лояльной, а культурное пространство выабатывает не противоречивые установки социально - философского и религиозного учений на всех ступенях бытия5. В этом отношении особое значение приобретает больничный храм как место соприкосновения науки о человеке и религии в период испытаний личности в физическом и духовном отношениях6.
Отношения медицины и Церкви в их глобальном понимании имеют богатые традиции, описанные как в богословских трудах, так и философских исследованиях. Современная культура, испытывая острую ностальгию по идеалу, по забытым и поруганным духовным ценностям, по библейскому «не хлебом единым», вновь обращается к ним. Для православных мыслителей основа и смысл взаимодействия вытекают из реальности Священного Писания. Один из учеников Христа, апостол Лука был врачом. Врачевание являлось профессий первых христиан, святых Космы и Дамиана, мученика Пантелеймона . История Церкви изобилует примерами, когда священники и даже епископы занимались врачеванием телесных недугов.
В христианском учении физические болезни рассматриваются как следствие греха и ради их излечения приходит в мир Спаситель: "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные... Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф. 9,12-13). "Исцеляйте больных", - научает Он своих учеников (Лк. 10, 9). Это стало нравственным принципом христианства, нашедшим свое преломление в русской православной культуре. Одним из показателей уровня ее развития является физическое и духовное вспоможение, оказываемое обществом своим больным и обездоленным членам. Приобщаясь к их проблемам в приютах и больничных храмах, мысли и чувства направляются к Богу, проходя преображение от небытия к Всебытию, от смерти к бессмертию, от бренности к вечности.
В искусстве носителем онтологического смысла и его философской интерпретации является художественный образ. Он тесно связан с идеей, явлением и их зримо представленным содержанием. С философской точки зрения образ является носителем смысла того или иного учения и в определенных условиях может выступать в качестве символа. Согласно Гегелю, человек, наделенный имманентной потребностью осознать
3 Позов, А. Основы древне - церковной антропологии. Мадрид, 1965, стр.30 - 31.
4 Словарь философских терминов. Под научной редакцией проф. В.Г. Кузнецова. Москва, ИНФРА - М, 2007.
5 Федотов, Г.П. О святом духе в природе и культуре. Собрание сочинений в 12 томах, т.2, М., 1998.
6 Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Участникам научно-практической конференции «Сотрудничество Русской Православной Церкви с государственной системой здравоохранения России» // Медицинская академия, 1999, № 4(2275).
свое «Я» в его внутреннем содержании, представляет наполняющие его "миры" в качестве материального, внешнего "предмета", в котором узнает его сущность .
В православной точки зрения чувства и их умозрительные представления с наибольшей полнотой реализуются в храмовом искусстве. Сущностью его качественной универсальности является выражение глубинных корней культуры, ее философии и психологии. Но в этом случае вопрос неизменно касается символического языка иконы, занимающей центральное место в живописи. Каждый ее знак является символом, обозначающим большее, чем он сам.
В современном искусствознании утвердилось мнение, что подлинное художественное произведение каузально обусловлено личностью художника «не меньше, но и не больше, чем растение - почвой, на которой оно вырастает» 8. С этой точки зрения образ восходит к этническому мировоззрению, закрепленному в архетипических структурах коллективного бессознательного. В ХХ веке повышенный интерес к этой теме был связан с актуальной проблемой взаимоотношений между профессиональным и народным искусством, которое стремительно отходило от исторических традиций и искало новые способы своей реализации9.
В работе «Структура бессознательного», опубликованной в 1916г., Корл Густав Юнг писал о необходимости толковать фантазии «герменевтически», то есть как настоящие символы, и считал, что подобное толкование отвечает истинной ценности и смыслу символа как такового. Подобная точка зрения была широко распространена среди художников модернизма, обратившихся к примитивному искусству (М.З. Шагал, М.Ф. Ларионов и др.). Новый расцвет русского примитивизма был связан с деятельностью в 1960—1980 гг. Московского заочного народного университета искусств (ЗНУИ), художники которого выявляли народные таланты, помогали им в творчестве, организовывали выставки. Способности народных художников часто связывались с представлениями об архетипах культуры.
Но архетипы Юнга не выводят человека на истинно духовный уровень, оставаясь некими структурами, присущими его бессознательному. Психика, по его мнению, носит целостный характер и представляет собой единство взаимодополняющих и постоянно взаимодействующих друг с другом сознательных и бессознательных процессов. При этом основными являются ее следующие пласты: персона, эго, тень, Анима (у мужчин), Анимус (у женщин), самость. Сознание подобно пленке на поверхности бессознательного с его неведомыми глубинами10.
Персона - самый верхний слой личного сознательного, который представляет собой некое подобие маски, которую надевали греческие актеры для исполнения той или иной роли. Она реализует компромисс между индивидом и обществом по поводу того, кем кто-то является; Эго - более глубинный слой сознательного, осознаётся как «Я» и находится в контакте с окружающим миром. Далее следует бессознательное - сначала индивидуальное, затем более глубокое - коллективное. Самый верхний слой бессознательного - это двойник Я, его тень; самый нижний слой - объективное Я (самость). Самость является архетипом целостности личности.
А. Позов воспроизводит принципиально иную картину. Анализируя понятие архетипа, он связывает и выводит его из идей Платона, Логоса Аристотеля и стоиков, монады Джордано Бруно и Лейбница, субстанции Парацельса, «species intelligibilis» (интеллигибельные формы) Альберта Великого и Фомы Аквинского, вещи в себе Канта,
7 Гегель, Г.В.Ф. Эстетика или наука изящного. Перевод В.А. Модестова, Санкт-Петербург, 1959. Репринтное издание.
8 Юнг, К.-Г. Архетип и символ. М., Ренессанс, 1991., с. 277.
9 Ромах О.В., Лапина Т.С. Самоценность человеческой жизни как основание социального окультуривания. Аналитика культурологии, 2010, № 1
10 Юнг, К. Г. Тэвистокские лекции. Аналитическая психология: ее история и практика. Киев, СИНТО, 1995.
самодвижущихся понятий Гегеля и субстанционального двигателя Н. Лосского11. Согласно его мнению, «Архетипизм предполагает двойную связь или двойственность взаимоотношений. В восходящем направлении это связь с центром Бытия и истоком архетипизма, Богом, Логосом и Св. Духом, с Божественной Троицей в целом. В нисходящем направлении это связь с периферией, со всеми разветвлениями релятивнго бытия.... Архетипы являются представителями онтических рядов перед Богом, заступниками и ангелами хранителями и несут огромную ответственность за поведение вверенных им индивидов. Они воспитатели и наставники в Истине, Добре и Красоте»12. Различное понимание архетипизма и архетипов Позова и Юнга обусловлено, по-видимому, с тем, что источник нравственного релятивизма Юнга связан с восточным учением о тождестве противоположностей инь и ян: женского и мужского, тьмы и света, земли и неба, добра и зла. С указанных позиций в философии творчества рассматриваются многие акты народного искусства, подвергаются углубленному осмыслению его произведения в свете традиционных ценностей художественной культуры. Отличными являются и герменевтические приемы истолкования его семиотических структур.
Исходя из представлений Позова, философия православной культуры носит всеохватывающий характер, характеризующийся глубокой христианской укорененностью и предстает выражение органического единства тела, души и духа, а также личности и общества. Для нее приемлемы методы научного познания и интуитивного постижения, ровно как и отвлеченные логические построения, базирующиеся на умозаключениях мыслителей. Это делает обращение к философии культуры особенно актуальным для современного российского общества, стремящегося возродить свое духовное достояние.
Учитывая вышесказанное взаимодействие религии и науки, в том числе медицины, в известной мере может рассматриваться как синтез духовного откровения и опытного знания на основе самобытности. Ее точками опоры являются с одной стороны религиозные догматы православия, а с другой - культурное наследие от истоков до сегодняшнего дня. Концентрированно, как сгусток духовного и ментального, в котором национальные универсалии сложились в неповторимом сочетании, указанное наследие реализовывалось в различных видах творчества на протяжении веков, воплощая свои высшие нравственные и эстетические достижения в храмовом искусстве.
В художественном оформлении храмов ведущими стали пластически-изобразительные искусства - скульптура, живопись, элементы декоративно-прикладного искусства и т.п., в которых материальная составляющая призвана выражать духовную сущность мира. Это определило инвариантную сущность православного искусства и его влияние на всю материальную культуру Древней Руси в целом. В церковном искусстве учитывается характер народных образных представлений, их «наивного» художественного мышления, для которого принципиальным является не внешне визуальное, не буквальное представление о существовании человеческого и предметного мира, а их сущностная основа, вписанная в космический континуум мироздания.
Принципиальное отличие церковного искусства от светского заключается в том, что последнее рассчитано в первую очередь на внешнее эстетическое восприятие, в то время как первое стремится к воплощению духовного опыта, создающего коммуникационную основу общения человека с Богом. В сущности своей церковное искусство является отражением молитвенного опыта человека на протяжении всего его существования и усиливает свое значение в критические периоды его жизни. Отсюда понятной становится особая роль больничного храма, его гуманитарное значение в сфере культуры. Роль церкви в условиях больницы не сводится только к культовой
11 Позов, А. Основы древне - церковной антропологии, Мадрид, 1966, Т.2, стр.7.
12 Позов,А. Основы древне - церковной антропологии, Мадрид, 1966, Т.2, стр.7-8.
обрядности; входя в жизнь практически каждого человека, соприкасающегося с медицинской службой, больничный храм многопланово и разносторонне отражается как на духовной, так и на социально - культурной атмосфере общества.
