CC BY
131
DOI: 10.24411/1814-5574-2018-10004
Теология
Священник Димитрий Трибушный
СОТЕРИОЛОГИЯ ПРОТОИЕРЕЯ ПЕТРА ГНЕДИЧА: ШКОЛЬНЫЙ БОГОСЛОВ ПРОТИВ ШКОЛЬНОГО БОГОСЛОВИЯ
Статья посвящена критике элементов школьного богословия в магистерской диссертации протоиерея Петра Гнедича «Догмат искупления в русской богословской науке (1893-1944)». Отец П. Гнедич — один из наиболее ярких представителей православного богословия советского периода. Основной труд о. П. Гнедича, его магистерская диссертация, рассматривает проблему влияния западного богословия на русскую сотериологию. Выводы, к которым пришел о. Петр, неутешительны: практически все отечественные авторы в той или иной степени зависели от ино-славной мысли. Однако и сам о. П. Гнедич не избавился от влияния прозападного школьного богословия. В соответствии с западной традицией он делает особый акцент на распятии Спасителя, а в качестве первого богословия выделяет сотерио-логию. Критикуя абсолютизацию Божия правосудия, о. П. Гнедич абсолютизирует Божию неизменяемость. В «Догмате» подвергается сомнению общецерковный статус учения преподобного Максима Исповедника о «деле Христовом как исполнении „призвания" Адама, объединении миров тварного с нетварным, обожении космоса». Критикуется использование ключевого понятия православного богословия «обожение» в системе Владимира Лосского. Собственное богословие о. П. Гнедича, таким образом, принадлежит переходному периоду в отечественной науке, когда догматика пытается избавиться от западного влияния, но при этом сама зависит от критикуемого богословия. Отдельно рассматривается вопрос о тождественности идей протоиерея Петра Гнедича и игумена Павла (Черемухина). Данных авторов объединяют общее учение о природе и целях богословия, особый акцент на учении о спасении, а также ошибочные представления о католической сотериологии. Сегодня трудно определить природу обнаруженных параллелей. Тем не менее, мы далеки от подозрений в плагиате. Скорее всего, общность идей — результат дружеского общения авторов. Подобный перихорезис требует воспринимать наследие протоиерея Петра Гнедича и игумена Павла (Черемухина) как нечто единое.
Ключевые слова: сотериология, школьное богословие, кенозис, софиология, обо-жение, пневматология, протоиерей Петр Гнедич, игумен Павел (Черемухин), преподобный Максим Исповедник, Владимир Лосский.
Пути и беспутья отечественной сотериологии
Летом 1958 г. Советский Союз посетил известный духовный писатель и подвижник схиархимандрит Софроний (Сахаров). Его особенно поразил разрыв между богословием и молитвой, между новым и традиционным, наблюдаемый на родине. «Не могу не сожалеть, что богословская мысль в России стоит несравненно ниже той интенсивной молитвы, которая поражает в России, — писал отец Софроний протоиерею Георгию Флоровскому. — Народ молится с таким усердием, чтобы не сказать „огнем", какого огня — нигде в мире больше не увидишь» [Сахаров, 2008, 113-114]. При этом в духовных школах архим. Софроний увидел «боязнь всего „нового"» [Там же, 111]. Однако встречались и исключения: «Есть еще в Ленинграде некий священник — о. Петр
Священник Димитрий Олегович Трибушный — выпускник филологического факультета Донецкого национального университета (1997) и Одесской духовной семинарии (2002). Штатный клирик Свято-Серафимовского храма г. Макеевка Донецкой епархии (zhivoirodnik@gmail.com).
Гнедич, по происхождению своему культурный человек, из семьи известных Гнеди-чей. Он в молодости своей „застал" еще высококультурную среду и легко разбирается в философских проблемах, что стало большой редкостью в России в силу всеобщего перерыва занятий этим „бесполезным" предметом. <...> Мне показалось весьма интересным „совпадение" его проблематики, или „пути", с Вашим: он тоже „начинает" со Христа и с вопроса спасения. <...> Лично я боюсь, что именно смелость мысли о. Петра была причиной его удаления из Ленинградской академии» [Там же, 112-113]. Пути богословов действительно пересеклись в магистерской диссертации Гнедича «Догмат искупления в русской богословской науке (1893-1944)».
«Догмат» — основной труд протоиерея Петра Гнедича — представляет собой объемное исследование (более 500 машинописных страниц плюс 158 страниц приложения). Он до сих пор не издан полностью и не получил надлежащей оценки1.
В «Догмате» методология «Путей русского богословия» применяется к сотериоло-гии. Отец Петр рассматривает практически все основные произведения отечественной мысли Х1Х-ХХ вв., так или иначе посвященные идее спасения, в историческом контексте. Его выводы неутешительны: подавляющее большинство русских богословов в той или иной степени находились под западным влиянием. Если острая критика Флоровского практически не коснулась А. С. Хомякова и святителя Филарета (Дроздова), то в случае о. П. Гнедича к святителю Филарету можно добавить патриарха Сергия (Страгородского) и самого отца Георгия.
Основными недостатками отечественной сотериологии, помимо несамостоятельного характера, согласно о. П. Гнедичу, являются следующие: «неправильное понятие о Боге, необоснованность в Священном Писании и Церковном Предании» [Гнедич, 2007, 429-430].
Спасение о. П. Гнедич, как и подобает ученику Флоровского, видит в освобождении от подавляющего влияния инославной мысли, в возвращении к отцам.
Как известно, критика богословия митр. Макария и вестернизированной догматики в целом стала общим местом отечественного богословия еще в XIX в. Так, например, А. С. Хомяков писал В. А. Жуковскому: «Стыдно, что богословие как наука так далеко отстала и так страшно запутана. Когда предстает средство выдвинуть ее из темноты, этому делу способствовать обязан всякий, кто может. Правда ваша: надобно спешить, а не то отцы напутают. Макарий провонял схоластикой. Она во всем высказывается, в беспрестанном цитировании Августина, истинного отца схоластики церковной, в страсти все дробить и все живое обращать к мертвому. Стыдно будет, если иностранцы примут такую жалкую дребедень за выражение нашего православного богословия, хотя бы даже в современном его состоянии» [Яковлев, 2003, 45].
Несмотря на то, что в своих трудах о. П. Гнедич всего лишь продолжил дореволюционную традицию, его богословие стало предметом ожесточенной полемики, в которой не последнюю роль играло человеческое, слишком человеческое2. Отца
1 Основной текст, но без приложения, см.: [Гнедич 2007].
2 Об истории защиты Гнедича см. достаточно пристрастные воспоминания [Муравьев, 2010, 875-878]. Оппоненты посчитали недопустимыми резкие суждения о юридической теории и катехизисе святителя Филарета [Комаров, 1962, 12]. Еще одно свидетельство о защите кандидатской работы Петра Викторовича Гнедича мы встречаем в воспоминаниях митрополита Питирима (Нечаева): «Точек зрения было две: одна, характерная для академического богословия прошлого века, находившегося под влиянием Запада, рассматривала искупление юридически, а другая, восходящая к святым отцам, нашла выражение в работе митрополита Сергия (Страгородского) „Православное учение о спасении". Первую разделял митрополит Николай (Ярушевич), вторую — митрополит Григорий (Чуков). На самом деле оба они ревновали патриарха, но выражать свое отношение друг к другу могли только в богословских спорах. Гнедич примкнул к точке зрения митрополита Григория, благодаря этому, а также благодаря своему острому языку, оказался в Ташкенте. На нашем курсе на эту же тему писал Шиманский. Его работа была посвящена отражению православного учения о спасении в богослужебных книгах, — и, видимо, его ожидала та же участь, что и Гнедича. Но он сам был менее заметен — тихий, старательный, — отчего и пострадал меньше» [Александрова, Суздальцева,
Петра обвиняли в модернизме, сторонников возрождения старой школы пугала «расплывчатая свобода в богословских мнениях».
При этом критики отца Петра не замечали, насколько сам автор «Догмата» зависит от школьного богословия.
Школьное богословие против школьного богословия
Уже само выделение сотериологии в качестве первого богословия является следствием использования схоластического метода («страсти дробления», по Хомякову). Отец Петр настаивает: «Средоточие христианской проповеди — „Христос распятый"» [Гнедич, 2007, 24]. Но распятие теряет свой смысл вне пасхального контекста: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1 Кор 15:14).
Ни отеческий Никео-Цареградский Символ веры, ни схоластическое «Точное изложение» преподобного Иоанна Дамаскина не рассматривают распятие как средоточие христианского богословия. Отделение искупления от творения, триадологии от эсхатологии искусственно.
Особая акцентуация на таинстве Голгофы характерна скорее для критикуемого западного мировоззрения. Православие, в отличие от католичества, «есть христианство не патетически-голгофское, а радостно-пасхальное, Воскресное» [Лот-Бородина, 2015 web; Кривошеин, 1986].
Инерция схоластического мышления определяет отношение отца Петра Гнеди-ча к кенотическому богословию Булгакова и Флоровского. В «Догмате» отец Петр критикует представление о Голгофе как о следствии резкого различия и даже противопоставления любви Божией и справедливости, когда каждому свойству Божества приписывается «свойственное ему действие», а значит, «если грешник не получит возмездия — будет не удовлетворено правосудие, если грешник будет наказан — останется неудовлетворенной благость» [Гнедич, 2007, 27-28]. Гнедич справедливо отмечает: «Здесь проявляется то странное понятие о Боге и Его свойствах, когда действие приписывается не Самому Богу, Единому в Своем Существе и действиях, а каждому свойству в отдельности» [Там же, 72]. Иначе, существование Бога «школьного богословия» определяется Его свойствами. Он не свободен в абсолютном смысле.
При этом сам автор «Догмата» абсолютизирует Божественную неизменяемость. Согласно школьному богословию, «изменение отношения к человеку в существе Божием совершается чрез удовлетворение, принесенное крестной жертвой Христа Спасителя Божественному правосудию» [Там же, 296]. Отец Петр выступает против подобной идеи: «При таком понимании изменение касается даже Существа Божия. Но иначе и быть не может, так как само понятие „удовлетворения" предполагает переход Бога (или Его существенного свойства) из состояния неудовлетворенности в состояние удовлетворенности» [Там же, 296-297]. Допускать изменение в Божественной жизни как реальный факт и основание для сотериологии в данном контексте действительно невозможно. Многочисленные антропоморфизмы Ветхого Завета не имеют онтологического основания. Предание свидетельствует о них как о педагогическом приеме. «Бог употребляет подобные выражения, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — чтобы подействовать на людей более грубых. Он, когда говорил, заботился не о Своем достоинстве, но о пользе слушающих. Неужели ты хотел бы, чтобы Он, беседуя с иудеями, говорил, что Он не гневается и не ненавидит злых, так как ненависть есть страсть; что Он не взирает на дела человеческие, так как зрение свойственно телам; что Он и не слышит, так как и слух принадлежит плоти? Но отсюда вывели бы другое нечестивое учение, будто все совершается без Промысла. Избегая подобных выражений о Боге, многие тогда совершенно не знали бы, что есть Бог; а если бы не знали этого, то все погибли бы» [Там же, 433].
2007, 235]. См. также письма о. Петра Гнедича архим. Борису (Холчеву) [Тайна жизни, 2014; Александрова-Чукова, 2015 web].
Однако если антропоморфизмы, свидетельствующие об изменяемости в Боге, неактуальны для сотериологии, возможно ли говорить о неизменяемости Бога вообще? Допустимо ли предполагать процесс во внутритроичной жизни, кенозис в особом понимании?3
Основания для кенотического богословия мы находим в Священном Предании Церкви. Прежде всего это Откровение Самого Спасителя: «Отец Мой более Меня» (Ин 14:28). Православная экзегеза позволяет рассматривать эти слова не только в христоло-гическом, но и в триадологическом аспекте, как свидетельство о монархии Бога Отца.
Мы вправе предположить, что предельное истощание Голгофы отражает вневременный кенозис внутритроичной жизни: «Каждая из Ипостасей старается в почтительности предупреждать Две Другие; как и Каждая желает послушанием умалиться перед Двумя Другими» [Николай Сербский, 2003, 464; Клеман, 1994, 67].
При этом понятие «кенозис», используемое в непривычном триадологическом контексте, требует особого понимания. Изменяемость Бога не обязательно связывать с умалением или восполнением. По мысли критикуемого в «Догмате» А. М. Тубе-ровского, «Самоограничение, самоотречение, самопожертвование Бога не означат умаления, потери и тому подобных статически-количественных перемен... В Боге совершалась, при Его неизменяемости по существу, перемена динамического характера» [Гнедич, 2007, 225].
В последнем утверждении отец Петр видит противоречие, хотя точнее рассматривать идею, предложенную Туберовским, как антиномию. Только антиномия может приблизить верующий ум к таинству неизменяемой изменяемости Бога.
Интересно, что далее о. П. Гнедич отмечает: «Действие Божие нельзя считать ограниченным мировыми законами — ибо „идеже хощет Бог, побеждается естества чин"» [Там же, 225]. Следуя его логике, законы не властны над Богом в Его отношении к миру, но при этом властны во внутритроичной жизни. Тем самым отец Петр, так же как и сторонники школьного богословия, лишает Господа свободы, а нас ставит перед следующими вопросами: если Бог абсолютно бесстрастен и неизменяем, кто был субъектом страдания на Голгофе; были ли страсти только внешним актом, или они достигали глубины Божественной жизни; переживает ли Бог страдания твари, и, если переживает, как это соотносится с Его неизменяемостью?
В учении о неизменяемости Бога школьный эссенциализм о. П. Гнедича вступает в противоречие с личным опытом христианина. Хотя автор «Догмата» исповедует «единство метафизики и мистики (опыта)» [Там же, 451] как одну из основных особенностей православного богословия, антропоморфному Богу Ветхого Завета он противопоставляет статичный, безжизненный Абсолют, Бога философов. Можно богословство-вать о неизменяемой сущности, но можно ли обращаться к ней в молитве?
Школьное богословие о. П. Гнедича против софиологии В. Н. Лосского?
Один из сюжетов «Догмата» — спор протоиерея Петра Гнедича с софийным мировоззрением, представленным в его книге не только Булгаковым, но и А. М. Туберовским, а также В. Н. Лосским. Под софийным мировоззрением мы понимаем православный вариант философии всеединства или «панентеизма». Софийные мыслители, к числу которых, помимо уже упоминавшихся авторов, мы относим прпп. Максима Исповедника и Иустина Сербского, свт. Григория Паламу, были озабочены вопросом присутствия Бога в твари. Основные особенности софийного мировоззрения следующие: радикальное сближение Творца и твари4, учение об изначальном предназначении
3 Прот. П. Гнедич выступает с критикой таких высказываний Флоровского, как «Божественная любовь как бы связывает и ограничивает себя соблюдением тварной свободы», «кенозис любви» [Гнедич 2007, 402].
4 «Изначальная соотнесенность», если использовать лексику митрополита Сергия (Страго-
родского) [Лосский, 1996б]. Прп. Максим Исповедник, например, определяет ангелов и человека
универсума к обожению. В софийной перспективе сотериология не выделяется в качестве первого богословия. Она рассматривается как часть грандиозного замысла Пресвятой Троицы о судьбах мира и человека. Развивая идею обожения, софиология видит в искуплении один из этапов преображения, но не завершенное, самодостаточное событие. Нет Голгофы без Воскресения, Воскресения без Вознесения, Вознесения без Пятидесятницы. Софиология воспринимает сотериологию в ее космическом измерении. Более того, исходя из изначальной соотнесенности Творца и твари, все вышеупомянутые авторы (за исключением В. Н. Лосского) разрабатывали модель альтернативной истории, согласно которой Боговоплощение не связано исключительно с сотериологией. По их мнению, Бог стал бы человеком даже в том случае, если бы первые люди не пали в раю5.
Именно в этом смысле прп. Максим Исповедник «богословски наименее сотериоло-гичный» [Лосский, 2003, 217], а «о. Сергий [Булгаков] часто искал, чем заменить слово „спасение", которое часто становится одиозным, так как не выражает сути дела и, таким образом, не остается лишь термином, но меняет эту суть» [Рейтлингер, 2011, 67].
Подобное мировоззрение, несомненно, противоречит основополагающей идее «Догмата» о том, что «все богословие Православной Церкви можно назвать сотерио-логичным» [Гнедич, 2007, 23]. Неудивительно, что отец Петр Гнедич выступает с критикой софийных идей прп. Максима Исповедника.
Учение прп. Максима о «деле Христовом как исполнении „призвания" Адама, объединении миров тварного с нетварным, обожении космоса» [Там же, 416] отец Петр готов принять только как частное богословское мнение. Его настораживает тот факт, что «здесь „искупление" является одним из моментов, обусловленных грехом и исторической действительностью мира падшего, в котором имело место воплощение» [Там же, 416].
По всей вероятности, о. П. Гнедич основывал свои представления о богословии преподобного исключительно на изложении Лосского. На самом деле прп. Максим настаивал на церковном характере своего мировоззрения: «Святые, усвоившие через своих предшественников многие божественные тайны, доставшиеся им по преемству от спутников и служителей Слова, получивших непосредственно от Него наставление в знании сущего, говорят, что ипостась всех возникших вещей была поделена пятью делениями» [Максим Исповедник, 2005, 280]6.
Велик соблазн свести рассматриваемое учение преподобного к теологуме-ну или неоплатоническому влиянию [Морескини, 2011, 842], но ничто не мешает нам увидеть в нем выражение православия. Предание есть жизнь Духа и в Духе, и, как всякая жизнь, оно несводимо к формулам. Церковное — это то, во что верили все, всегда, везде. При этом уникальное, единичное также может восприниматься как Предание, если оно не противоречит церковному мировоззрению. Так рыбаки приняли философский «Логос» святого ап. Иоанна Богослова. Богословие прп. Максима Исповедника — возвышенное выражение общецерковного учения о том, что «сей есть плод пришествия Спасителева в мир сей: ибо с тем Он благоволил явиться на земли, да разстоящая соединит, разлученная совокупит, и во всем да устроит мир и соединение» [Платон митр., 2015 web]. Неслучайно в трудах православных исследователей от С. Л. Епифановича до Оливье Клемана критикуемое Гнедичем учение преподносится как православное без каких-либо комментариев.
Рассматриваемый фрагмент играет важную роль в богословии Владимира Лос-ского, обедняющего, по мнению о. П. Гнедича, термин «спасение»: «Автор „Очерка" не только заменяет один термин другим — спасение обожением, но противополагает их. Спасение, по его мнению, отрицательный термин, указывает на устранение препятствия» [Гнедич, 2007, 417].
как «частицу Божества» [Максим Исповедник, 2006, 66]. См. толкование на это место: [Бальтазар,
1998, 116].
5 О патристическом обосновании данной идеи см., напр.: [Никодим Святогорец, 2011; Три-бушный, 2014].
6 О предшественниках прп. Максима см.: [Петров, 2007].
При этом сам о. П. Гнедич расширяет сферу его употребления: «Если воплощение Слова было обусловлено „условиями исторической действительности мира после падения", то и вне этих условий Он всегда останется нашим Спасителем, вступив с человечеством в соединение „неразлучия". Поэтому едва ли мы можем иметь другое богословие, кроме богословия сотериологического» [Там же, 417]. Однако Домостроительство завершается Пятидесятницей. Возможно ли говорить о пневматологическом характере православного богословия?
Владимир Лосский широко известен как один из наиболее непримиримых оппонентов Булгакова. Куда менее он известен в качестве православного софиолога. Между тем «все богословие В. Лосского, сконцентрированное на нетварной благодати, на паламитской концепции божественной энергии, будет пытаться выразить традиционным и строго ортодоксальным путем фундаментальную интуицию о. Булгакова» [Гаврюшин, 2005, 340-341]7. Интересно, что в случае Лосского критика о. П. Гнедича направлена на положения, характерные для софийного мировоззрения. Школьным богословием они были основательно забыты, в то время как неопатристический синтез воспринимает их как вполне традиционные.
Недооценивая пневматологический аспект Домостроительства, «Домостроительство Святого Духа», отец Петр Гнедич критикует православного богослова Владимира Лосского с западных позиций8.
Перихорезис идей: протоиерей Петр Гнедич и игумен Павел (Черемухин)
Если Гнедич сосредоточил свое внимание на обзоре и критике школьной сотери-ологии, то реконструкции альтернативного — святоотеческого — учения о спасении посвятил свои труды его товарищ, игумен Павел (Черемухин)9. Игумен Павел оставил небольшое, но и доныне изучаемое наследие. Прежде всего это работы «Константинопольский Собор 1157 г. и Николай, епископ Мефонский» и «Учение о Домостроительстве спасения в византийском богословии (епископ Николай Мефонский, митрополит Николай Кавасила и Никита Акоминат)»10.
«Двух Петров», как называла их преподобноисповедница Параскева (Матиешина) [Параскева житие, 2015, 62]11, объединяло многое: общая судьба, общие представления о богословии, общие ошибки.
Так, в «Учении о Домостроительстве спасения» выделяются основные черты византийского богословия, отличающие его от богословия западного: православность, глубокая, взаимная связь богословия с истинным православным духовным опытом, реализм, или онтологизм, глубокий апофатизм, сотериологичность, традиционность, литургичность. Подобные черты выделяет и о. П. Гнедич в «Догмате».
Как и протоиерей Петр Гнедич, игумен Павел считает сотериологию первым богословием. При этом он не замечает, что противоречит сам себе и Преданию: «Хотя в творениях свв. отцов древней Церкви от свт. Афанасия Александрийского до преподобного Иоанна Дамаскина включительно, имеется множество сотериологических высказываний, но они почти не выделялись свв. отцами из их триадологических, христологических, а также аскетических и гомилетических произведений. Защищая
7 Подробнее о влиянии Булгакова на В. Н. Лосского см.: [Роуэн, 2009].
8 «Общепризнано, что для сотериологиии Западной Церкви не характерно представление об обожениии человечества как главной цели домостроительства спасения человека» [Фокин, 2012, 7].
9 О непростой судьбе Черемухина см.: Сайт ПСТГУ. URL: http://213.171.53.29/bin/db.exe/spc_1_ foto/ans/newmr/?HYZ9EJxGHoxITYZCF2JMTdG6XbuLdS0ZfCDZe8oUXuLWs00*euKesO0hdC0iceXb** (дата обращения: 09.06.2015). О позднем периоде его жизни см.: [Умное Небо, 2002]. Здесь под именем Ч. неоднократно упоминается Черемухин.
10 Переизданы в сборнике [Ермилов, 2007].
11 Петр — мирское имя Черемухина.
православное учение о Святой Троице и о Лице Господа Иисуса Христа против ересей того времени, они защищали вместе с тем и Священное Предание о Домостроительстве спасения, которое само основывается и тесно связано с учением о Святой Троице и Лице Богочеловека» [Черемухин, 2007б, 190].
Особый интерес для «двух Петров» представляет наследие забытого на Руси богослова еп. Николая Мефонского и деяния Константинопольских Соборов 1156-1157 гг., на которых, согласно отечественным исследователям, были установлены «общие принципы православной сотериологии». Однако, как подчеркивает диакон Павел Ермилов, «при обозрении источников оказывается, что вопросы о сотериологии вовсе не лежали в поле зрения спорящих сторон, а находились где-то на периферии обсуждения. сотериологическая проблематика служит лишь фоном для основополагающих вопросов, ставших предметом спора» [Ермилов, 2007, 273].
Характерно, что и прот. П. Гнедич, и иг. Павел (Черемухин) приписали католикам несуществующее учение о принесении Голгофской Жертвы Богу Отцу12.
Сегодня трудно, если вообще возможно, определить природу обнаруженных параллелей. Кто является автором идей, кто их продублировал, возникли ли они в результате дружеского общения, мы не знаем13. Мы также далеки от подозрений в плагиате. Однако взаимопроникновение идей требует воспринимать наследие прот. П. Гнедича и иг. Павла (Черемухина) как нечто единое.
Жизнь и труды «двух Петров» — замечательное явление в истории отечественного богословия. И прот. П. Гнедича, и иг. Павла (Черемухина) отличают не только талант, эрудиция, трудолюбие, но и столь редкое свойство, как воля к богословство-ванию. Богословие друзей — не дань церковному послушанию или ступенька на карьерном пути, но сама жизнь, форма существования, что роднит их с изучаемыми ими святыми отцами. В случае с отцом Петром мы можем говорить и о мученичестве ради богословия — споры о «Догмате» серьезно подорвали его здоровье и, несомненно, ускорили смерть.
Наследие прот. П. Гнедича и иг. Павла (Черемухина) принадлежит переходному периоду в отечественной науке, когда догматика пытается избавиться от западного влияния, но при этом сама зависит от критикуемого богословия. О парадоксальности этой ситуации писал игумен Сильвестр (Стойчев): «Обличители школьного богословия, всюду видевшие западное влияние, впоследствии сами стали объектом критики. Их тоже уличали в заимствованиях, влияниях, отступлении от святоотеческого предания» [Стойчев, 2012, 112].
Отметим также, что в попытке выделить из Предания сотериологию как первое богословие и прот. П. Гнедич, и иг. Павел (Черемухин) порой оставляют поле научного исследования и прибегают к методам альтернативной истории. Так возникает несуществующая в реальности католическая сотериология, а православное предание сокращается до представления о святоотеческом наследии начала ХХ века, когда отцы софиологической направленности не были ни прочитаны, ни усвоены14.
12 См.: [Ермилов, 2007]. Замечания отца Павла Ермилова нужно было бы переадресовать и Гнедичу, считавшему, что решение Константинопольского Собора 1156 г. «следует сравнить с. определениями Римской Церкви, где указывается, что Христос „удовлетворяет Отцу"» [Гнедич, 2007, 448].
13 Интересно, что в библиографии, посвященной еп. Николаю Мефонскому, Гнедич при всей своей скрупулезности почему-то не ссылается на опубликованную в «Богословских трудах» (№ 1 за 1960 г.) статью о. Павла (Черемухина) «Константинопольский Собор 1157 г. и Николай, епископ Мефонский».
14 Речь идет, прежде всего, о прп. Максиме Исповеднике и свт. Григории Паламе.
Источники и литература
1. Александрова, Суздальцева (2007) — Александрова Т.Л., Суздальцева Т.В. Русь уходящая. Рассказы митрополита Питирима. СПб., 2007.
2. Александрова-Чукова (2015) web — Григорий (Чуков), митр. Ленинградский и Новгородский, Александрова-ЧуковаЛ.К. Митрополит Григорий (Чуков): вехи служения церкви Божией. Часть 6: Слова митрополита Григория (Чукова) в день памяти святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Краткий очерк истории восстановления богословского образования и фрагменты дневника 1945-1955 гг. // Портал «Богослов. ру». http://www. bogoslov.ru/text/1151751.html (дата обращения 04.06.2015).
3. Бальтазар (1998) — Бальтазар Х. Урс фон. Вселенская Литургия. Преподобный Максим Исповедник // Альфа и Омега. 1998. № 2 (16).
4. Гаврюшин (2005) — Гаврюшин Н.К. Русское богословие. Очерки и портреты. Н. Новгород: Глагол, 2005.
5. Гнедич (2007) — Гнедич П., прот. Догмат искупления в русской богословской науке (1893-1944). М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2007.
6. Ермилов (2007) — Ермилов П. Несколько замечаний по поводу статей иеромонаха Павла Черемухина // Епископ Николай Мефонский и византийское богословие. Сб. исслед. / Ред. П. В. Ермилов, А. Р. Фокин. М.: Центр библейско-патрол. исследований; Империум Пресс, 2007.
7. Клеман (1994) — Клеман О. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви. Центр по изучению религий, 1994.
8. Комаров (1962) — Комаров К. Магистерский диспут в Московской Духовной Академии // Журнал Московской Патриархии. 1962. № 8.
9. Кривошеин (1986) — Василий (Кривошеин), архиеп. Несколько слов по вопросу о стигматах // Журнал Московской Патриархии. 1986. № 4.
10. Лосский (2003) — Лосский В.Н. Боговидение. М.: АСТ, 2003.
11. Лосский (1996) — Лосский В. Спор о Софии. Статьи разных лет. М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 1996.
12. Лосский (1996б) — Указ Московской Патриархии Преосвященному Митрополиту Литовскому и Виленскому Елевферию // Лосский В. Спор о Софии. Статьи разных лет. М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 1996.
13. Лот-Бородина (2015) web — Лот-Бородина М. Критика «Русского Христианства» // Электронная библиотека Одинцовского благочиния. http://www.odinblago.nichost.ru/ path/52/3 (дата обращения: 04.06.2015).
14. Максим Исповедник (2005) — Максим Исповедник, прп. Затруднение XLI. На слова «Природы обновляются и Бог становится человеком» // Космос и душа. Учение о вселенной и человеке в античности и в Средние века (исследования и переводы). М.: Прогресс-Традиция, 2005.
15. Максим Исповедник (2006) — Максим Исповедник, прп. О различных недоумениях у Григория Богослова к Иоанну, Архиепископу Кизическому, II // Он же. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2006.
16. Морескини (2011) — Морескини К. История патристической философии. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2011.
17. Муравьев (2010) — МуравьевН.И. Московская духовная академия в лицах (19431948) // Богословский вестник. Сергиев Посад, 2010. № 11-12.
18. Никодим Святогорец (2011) — Никодим Святогорец, прп. Апология сказанного о Госпоже нашей Богородице в книге «Невидимая брань» из книги «Назидательное руководство, или О хранении пяти чувств» // Неллас П. Обожение: Основы и перспективы православной антропологии. М.: Никея, 2011.
19. Николай Сербский (2003) — Николай Сербский, свт. Беседы. Книга вторая. М.: Лодья, 2003.
20. Параскева житие (2015) — Преподобноисповедница Параскева (Матиешина): Житие. Письма. М.: ПСТГУ, 2015.
21. Петров (2007) — ПетровВ.В. Максим Исповедник: онтология и метод в византийской философии VII в. М.: ИФРАН, 2007.
22. Платон митр. (2015) web — Платон, митр. Московский и Калужский. Слово на Рождество Христово // Сайт Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. http://www.stsl.ru/lib/platon3/ platon3-24.php (дата обращения: 09.06.2015).
23. Рейтлингер (2011) — РейтлингерЮ.Н. (сестра Иоанна). Воспоминания. Начало 1980-х гг. // Ю. Н. Рейтлингер (сестра Иоанна) и о. Сергий Булгаков. Диалог художника и богослова: Дневники. Записные книжки. Письма. М.: Никея, 2011.
24. Роуэн (2009) — Роуэн У. Богословие В. Н. Лосского: изложение и критика. К.: ДУХ I Л1ТЕРА, 2009.
25. Сахаров (2008) — Софроний (Сахаров), архим. Переписка с протоиереем Георгием Фло-ровским. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь; Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008.
26. Стойчев (2012) — Сильвестр (Стойчев), игум. К вопросу о западном влиянии в богословском наследии святителя Петра Могилы // Труди Ктвсько! Духовно! Академп. 2012. №17. С. 112.
27. Тайна жизни (2014) — Мы знаем тайну жизни... Судьба и пастырский подвиг архим. Бориса (Холчева). М.: ПСТГУ, 2014.
28. Трибушный (2014) — Трибушный Д., чтец. Онтология преподобного Иустина Челий-ского: незавершенные сюжеты // Живой родник. 2014. № 1 (125).
29. Умное Небо (2002) — Умное Небо. Переписка протоиерея Александра Меня с монахиней Иоанной (Ю. Н. Рейтлингер). М.: Фонд имени Александра Меня, 2002.
30. Фокин (2012) — ФокинА.Р. Элементы учения об обожении в латинской патристике // Вестник ПСТГУ: Богословие. Философия. 2012. Вып. 6 (44).
31. Черемухин (2007а) — Павел (Черемухин), иером. Константинопольский Собор 1157 г. и Николай, епископ Мефонский // Епископ Николай Мефонский и византийское богословие. Сб. исслед. / Ред. П. В. Ермилов, А. Р. Фокин. М.: Центр библейско-патрол. исследований; Империум Пресс, 2007.
32. Черемухин (2007б) — Павел (Черемухин), иером. Учение о Домостроительстве спасения в византийском богословии (епископ Николай Мефонский, митрополит Николай Ка-васила и Никита Акоминат) // Епископ Николай Мефонский и византийское богословие. Сб. исслед. / Ред. П. В. Ермилов, А. Р. Фокин. М.: Центр библейско-патрол. исследований; Империум Пресс, 2007.
33. Яковлев (2003) — ЯковлевА.И. Святитель Филарет в церковной и общественной жизни России Х1Х века // Святитель Филарет (Дроздов): Избранные труды, письма, воспоминания. М.: ПСТБИ, 2003.
Priest Dimitry Tribushny. Soteriology of Protopresbyter Pyotr Gnedich: School Theologian Against Scholastic Theology.
The article is devoted to the criticism of elements of scholastic theology in the master's thesis of protopresbyter Pyotr Gnedich Dogma of redemption in Russian theological science (1893-1944). Father Pyotr Gnedich is one of the most prominent representatives of Orthodox theology of the Soviet period. Gnedich's main work — his master's thesis — examines the problem of the Western theology influence on Russian soteriology. The conclusions father Pyotr arrived at are disappointing: almost all domestic authors in varying degrees depended on the non-Orthodox thought. However, Gnedich himself never fully escaped the influence of pro-Western scholastic theology. In line with the Western tradition, he focuses on the crucifixion of the Saviour and highlights the soteriology as the first theology. Criticizing the absolutization of God's justice, Gnedich absolutizes God's immutability. In Dogma the all-church status of St. Maxim the Confessor's teaching about the "act of Christ as the fulfillment of Adam's mission, uniting of the created and non-created worlds,
the deification of the cosmos" is called into doubt. The use of key concept of Orthodox theology — theosis — in the system of Vladimir Lossky is criticized. Gnedich's own theology, thus, belongs to the transitional period of the native science, when dogmatic theology is trying to get rid of the Western influence, but at the same time depends on the theology it criticizes. The question about the identical character of the ideas of protopresbyter Pyotr Gnedich and hegemon Paul (Cheremukhin) is considered separately. These authors are united by the general doctrine about the nature and purpose of theology, special emphasis on the doctrine of salvation, as well as misconceptions about Catholic soteriology. Today it is difficult to determine the nature of the discovered parallels. Nevertheless, we are far from suspecting plagiarism. Rather, the similarity of ideas results from friendly relationship between the authors. Such perichoresis necessitates the perception of the heritage of protopresbyter Pyotr Gnedich and hegemon Paul (Cheremukhin) as a single entity.
Keywords: soteriology, school theology, kenosis, sophiology, theosis, pneumatology, protopresbyter Pyotr Gnedich, Hegumen Paul (Cheremukhin), St. Maximus the Confessor, Vladimir Lossky.
Priest Dimitry Olegovich Tribushny — graduate of Donetsk National University and of Odessa Theological Seminary, clergyman of the Church of St. George in Donetsk (DPR) (zhivoirodnik@gmail.com).
References
Aleksandrova, Suzdaltseva (2007) — Aleksandrova T.L., Suzdaltseva T. V. Rus' ukhodjaschchaja. Rasskazy mitropolita Pitirima [The Outgoing Rus. Metropolitan Petirim's stories]. Saint-Petersburg, 2007. (In Russian).
Aleksandrova-Chukova (2015) web — Grigoriy (Chukov), Metropolitan of Leningrad and Novgorod, Aleksandrova-Chukova L. K. Mitropolit Grigirij (Chukov): vekhi sluzhenija Tzerkvi Bozhiej. Chast' 6: Slova mitropolita Grigorija (Chukova) v den' pamjati svjatogo apostola i evangelista Ioanna Bogoslova. Kratkij ocherk istorii vosstanovlenija bogoslovskogo obrazovanija i fragmenty dnevnika 1945-1955гг. [Metropolitan Grigoriy (Chukov): Milestones of Service of the Church of God. Part 6: The Speeches of Metropolitan Grigoriy (Chukov) on the Day of Memory of the Holy Apostle and Evangelist John the Theologian. A Short Review on the Restoring the Theological Education and Fragments of the Diaries 1945-1955]. Available at: http://www.bogoslov.ru/text/1151751.html (accessed: 04.06.2015). (In Russian).
Baltazar (1998) — Baltazar H. Urs von. Vselenskaja Liturgija. Prepodobnyj Maksim Ispovednik [The Universal Liturgy. St. Maximus the Confessor] In Alfa i Omega, 1998, no. 2 (16). (Russian translation).
Cheremukhin 2007a — Pavel (Cheremukhin), Hieromonk. Konstantinopol'skij Sobor 1157 g. i Nikolaj, episkop Mefonskij. In Episkop Nikolaj Mefonskij i vizantijskoe bogoslovie: Sbornik statej [The Council of Constantinople of the 1157 year and Nicolas, the Bishop of Methone. In: The Bishop Nicolas of Methone and Byzantine Theology: Collected Works (ed. by P. V. Ermilov, А. R. Fokin)]. Moscow: Centre of the Biblical-Patrological studies; Imperium Press, 2007. (In Russian).
Cheremukhin 2007б — Pavel (Cheremukhin), Hieromonk. Uchenije o Domostroitelstve spasenija v vizantijskom bogoslovii (episkop Nikolaj Mefonskij, mitropolit Nicolaj Kavasils i Nikita Akominat. In: Episkop Nikolaj Mefonskij i vizantijskoe bogoslovie: Sbornik statej [The Study of the Salvation History in the Byzantine Theology (The Bishop Nicolas of Methone, metropolitan Nicolas Kavasila and Nikita Akominat). In: The Bishop Nicolas of Methone and Byzantine Theology: Collected Works (ed. by P.V. Ermilov, A.R. Fokin)]. Moscow: Centre of the Biblical-Patrological studies; Imperium Press, 2007. (In Russian).
Gavrushin (2005) — Gavrushin N. K. Russkoje bogoslovie. Ocherki i portrety [Russian Theology. Outlines and Portraits]. Nizhniy Novgorod: Glagol, 2005. (In Russian).
Gnedich (2007) — Gnedich Petr, Archipriest. Dogmat iskuplenija v russkoj bogoslovskoj nauke (1893-1944) [The Atonement Dogma in The Russian Theological Science (1893-1944)]. Moscow: Sretinskiy Monastery's Publishing, 2007. (In Russian).
Ermilov (2007) — Ermilov P. Neskol'ko zamechanij po povodu statej ieromonakha Pavla (Cheremukhina). In: Episkop Nikolaj Mefonskij i vizantijskoe bogoslovije: sbornik statej [Several Remarks on the Articles of Hieromonk Pavel Cheremukhin. In: Archibishop Nikolas of Methone and the Byzantine Theology Collected Works] (ed. by P. V. Ermilov, A. R. Fokin). Moscow: Centre of the Biblical-Patrological Researches; Imperium Press, 2007. (In Russian).
Kleman (1994) — Kleman O. Istoki. Bogoslovije otcov drevnej Tzerkvi [Cleman O. The Origins. The Theology of the Fathers of the Ancient Church]. The Religion Study Centre, 1994. (Russian translation).
Komarov (1962) — Komarov K. Magisterskij disput v Moskovskoj Dukhovnoj Akademii [The Master's Debate in Moscow Theological Academy]. In: Journal of the Moscow Patriarchate, 1962, no. 8. (In Russian).
Krivoshein (1986) — Vasiliy (Krivoshein), Archibishop. Neskol'ko slov po voprosu o stigmatakh [Several Words on the Question of Stigmata]. In: Journal of the Moscow Patriarchate, 1986, no. 4. (In Russian).
Losskij (2003) — Losskij V.N. Bogovidenie [The Theology of God]. Moscow: AST, 2003. (In Russian).
Losskij 1996) — Losskij V.N. Spor o Sofii. Statji raznykh let [The Debate about Sophia. The Articles of the different years]. Moscow: St. Vladimir Brotherhood Publishing, 1996. (In Russian).
Losskij (1996b) — Ukaz Moskovskoj Patriarkhii Preosv'aschennomu Mitropolitu Litovskomu i Vilenskomu Elevferiju. In: Losskij V. N. Spor o Sofii. Statji raznykh let [Decree of Moscow Patriarchy to the Eminent Metropolitan of Lithuania and Vileniy Elevferiy. In: Losskiy V. The Debate about Sophia. Articles of Different Years]. Moscow: St. Vladimir's Fraternity Publishing, 1996. (In Russian).
Lot-Borodina (2015) web — Lot-Borodina M. Kritika «Russkogo Khristianstva» [Critics of the "Russian Christianity"]. Avaliable at: http://www.odinblago.nichost.ru/path/52/3 (accessed: 04.06.2015). (In Russian).
Maksim Ispovednik (2005) — Maksim Ispovednik, prp. Zatrudnenije XLI. Na slova «Prirody obnovl'ajutsa i Bog stanovitsa chelovekom». In: Kosmos i dusha. Uchenije o vselennoj i cheloveke v antichnosti i v Srednije veka [St. Maximus the Confessor. Difficulty XLI. On the Words "the Natures are Renewed and God Becomes a Human"]. In Space and Soul. The Studies about the Universe and a Human in Antiquity and Middle Ages. Researches and Translations. Moscow: Progress-Tradition, 2005. (Russian translation).
Maksim Ispovednik (2006) — Maksim Ispovednik, prp. O razlichnykh nedoumenijakh u Grigorija Bogoslova k Ioannu, arkhiepiskopu Kizicheskomu. In: Ibidem. O razlichnykh nedoumenijakh u svjatykh Grigorija i Dionisija (Ambigvy) [St. Maximus the Confessor. On the various perplexities of St. Gregory the Theologian to John, Archbishop of Kizik. In: St. Maximus the Confessor. On the various perplexities of the Sts. Gregory and Dionysius (Ambigvae) ]. Moscow: The St. Thomas Institute of Philosophy, Theology and History, 2006. (Russian translation).
Moreskini (2011) — Moreskini K. Istorija patristicheskoj filosofii [Morescini C. The History of the Patristic Philisophy]. M.: Greek-Latin Cabinet of U.A.Shichalin, 2011. (Russian translation).
Muravjov (2010) — Muravjov N. I. Moskovskaja Dukhovnaja Akademija v litsakh (19431948) [Moscow Theological Academy in Faces (1943-1948)]. In: Theological Herald, Sergiev Posad, 2010, no. 11-12. (In Russian).
Nikodim Svjatogoretz (2011) — Nikodim Svjatogoretz, prp. Apologija skazannogo o Gospozhe nashej Bogoroditze v knige "Nevidimaja bran'" iz knigi "Nazidatel'noje rukovodstvo, ili O khranenii pjati chuvstv". In: Nellas P. Obozhenije: Osnovy i perspektivy pravoslavnoj
56
XpucmuaHCKoe umeHue № 1, 2018
antropologii [St. Nicodemus of the Holy Mountain. The Apology of the Things Said about the Holy Mother of God in the Book "The Instructive Guideness or About the Five Sences Keeping". In: Nellas P. Deification: Grounds and Perspectives of the Orthodox Anthropology]. Moscow: Nikea, 2011. (Russian translation).
Nikolaj Serbskij (2003) — Nikolaj Serbskij, svt. Besedy. Kniga vtoraja. [Nicolas the Serbe, st. The Talks. Book Two]. Moscow: Lodya, 2003. (Russian translation).
Petrov (2007) — Petrov V. V. Maksim Ispovedinik: ontologija I metod v vizantijskoj filosofii VII veka [Maximus the Confessor: the Ontology and Method in the Byzantine Philosophy of VII c.]. Moscow: FIRAS, 2007. (In Russian).
Platon mitr. (2015) web — Platon, Metropolitan of Moscow and Kaluga. Slovo na Rozhdestvo Khristovo [The Word on the Nativity of Christ]. Avaliable at: http://www.stsl.ru/lib/ platon3/platon3-24.php (accessed: 09.06.2015). (In Russian).
Paraskeva zhitie (2015) — Prepodobnoispovednitsa Paraskeva (Matieshina): Zhitie. Pis'ma [Blessed confessor Paraskeva (Matieshina): Life. Letters]. Moscow: OSTSU publishing, 2015. (In Russian).
Reitlinger (2011) — Reitlinger U. N. (sestra Ioanna). Vospominanija. Nachalo 1980-kh gg. In: U. N. Reitlinger (sestra Ioanna) i o. S. Bulgakov. Dialog khudozhnika i bogoslova: Dnevniki. Zapisnyje Knizhki. Pis'ma [ReitlingerU.N. (sister Johanna). Recollections. The Beginning of the 1980s. In: U. N. Reitlinger (Sister Johanna) and Father Sergiy Bulgakov. The Dialogue of the Artist and Theologian: Diaries. Notebooks. Letters]. M.: Nikea, 2011. (In Russian).
Stoychev (2012) — Silvestr (Stoychev), igum. K voprosu o zapadnom vlijanii v bogoslovskom nasledii svjatitel'a Petra Mogily. In: Trudy KDA [Silvestr (Stoychev), prior. To the Question of the Western Influence in the Theological Ancestry of Enlightener Petr Mohila. In: Works of the Kiev Theological Academy, 2012, no. 17, p. 112. (In Russian).
Sakharov (2008) — Sofroniy (Sakharov), archim. Perepiska s protoierejem Georgiem Florovskim [The Correspondence with the Archpriest George Florovsky]. Saint-John-Forerunner Monastry; The Holy Trinity St. Sergius Lavra, 2008. (In Russian).
Tajna zhizni (2014) — My znajem tajnu zhizni... Sud'ba i pastyrskij podvig arkhim. Borisa (Kholcheva) [We Know the Secret of Life. The Destiny and Pastoral Endeavour of Archbishop Boris (Holchev)]. Moscow: OSTU Publishing, 2014. (In Russian).
Tribushniy (2014) — Tribushniy D., chtetz. Ontologija prepodobnogo Iustina Chelijskogo: nezavershennye suzhety [Tribushniy D., lector. Onthology of Ше Reverend Justin Cheliyskiy: Unfinished Subjects]. In Zhivoj rodnik, 2014, no. 1 (125). (In Russian).
Rouen (2009) — Rouen U. Bogoslovie V. N. Losskogo: izlozhenijeIkritika [Rowen W. Theology of V.N. Lossky: Summary and Critics]. К.: SPIRIT AND LETTER, 2009. (Russian translation).
Umnoe Nebo (2002) — Umnoe Nebo. Умное Небо. Perepiska protoiereja Aleksandra Men'a s monakhinej Ioannoj (U.N. Reitlinger) [The Clever Sky. The Correspondence of the Archpriest Alexandr Men' with Nun Johanna (U.N.Reitlinger)]. Moscow: Foundation of Alexandr Men', 2002. (In Russian).
Fokin (2012) — Fokin A. R. Elementy uchenija ob obozhenii v latinskoj patristike [The Elements of the Deification Study in the Latin Patristics. In OSTU Herald: Theology. Philosophy, 2012, vol. 6 (44). (In Russian).
Yakovlev (2003) — Yakovlev A. I. Svjatitel Filaret v tzerkovnoj i obschestvennoj zhizni Rossii XIX veka. In: Svjatitel Filaret (Drozdov): Izbrannye trudy, pis'ma, vospominanija [St. Filaret in the Church and Social Life of Russia in the XIXth century. In: St. Filaret (Drozdov): Select Works, Letters, Recollections. M.: PSTBI, 2003. (In Russian).
