CC BY
49
Соотношение религии и науки в гуманитарном знании и современном обществе (по материалам монографии К.В. Воденко и А.А. Мекушкина «Христианство и наука: история и современность» (М., 2014))*
Несмеянов Евгений Ефимович - доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии и мировых религий Донского государственного технического университета, г. Ростов-на-Дону
Размышления о судьбах рациональности и науки неизбежно приводят к констатации так называемого кризиса рациональности, в связи с чем ряд видных западных исследователей поднимают сегодня вопрос о кризисе науки и цивилизации. Абсолютизация научной рациональности ставится под сомнение и подвергается разного рода критике, что приводит к актуализации в современной гуманитарной мысли и активизации социокультурного анализа истоков и сущности научного познания. Ученые также стали признавать необходимость выхода за пределы узких дисциплинарных подходов и поиска мировоззренческого обоснования научных исследований. В современной эпистемологии акцент сместился к рассмотрению внерациональных форм познания и их сущности.
С другой стороны, постоянно возрастает роль религии в обществе. В религиоведении актуализирован анализ гносеологической функции религиозной мысли. Актуальность темы исследования обусловлена еще и тем, что в современном религиоведении изучение проблемы соотношения религии и науки осуществляется на базе различных теоретико-методологических подходов и отражается в многочисленных философских трудах. Но в отечественной философии религии практически отсутствуют монографические работы, в которых бы осуществлялось исследование специфики понимания науки в рамках право-
См.: Воденко К.В., Мекушкин А.А. Христианство и наука: история и современность. М., 2014. 214 с.
славных и католических богословия и религиозной философии. Настоящая работа представляет собой попытку такого анализа.
Тема, рассмотренная в работе К.В. Воденко и А.А. Мекушкина, бесспорно, имеет особое теоретическое и практическое значение в условиях современных реалий общекультурного и внутринаучного плана. Она подводит некоторые итоги многочисленных исследований по данной проблеме, в том числе и самих авторов [1, 4, 6, 10]. Исторические, когнитивные, институциональные корреляции науки и религии исследуются в зарубежной философии науки на протяжении примерно 50-60 последних лет (в российской науке, по понятным причинам, исследовательский стаж меньше) [3, 5, 7]. Тем не менее в научно-философском сообществе немалое число ученых продолжают отстаивать дивергентные модели соотношения данных форм духовной деятельности, резко противопоставляя их. Данное обстоятельство препятствует, во-первых, переосмыслению специфики научного познания и его роли в условиях современного экологического и социокультурного кризиса, а во-вторых, как верно подчеркивает автор, сохранению идентичности европейской культуры, смысловые основы которой во многом сформировались под влиянием христианства.
Прежде всего, необходимо констатировать, что авторам удалось сформулировать достаточно интересную и оригинальную задачу. Место науки среди феноменов культуры в настоящее время стало одной из наиболее обсуждаемых и неоднозначно решаемых философских проблем. Многократно расширив круг человеческих знаний и усилив технически возможности человека, наука при этом не только не сделала его гармоничнее и счастливее, но и подвела род человеческий к рос с ___
ковой черте. В этой связи вполне актуальным следует считать анализ тех социокультурных традиций, которые издревле критически относились к науке и вообще к когнитивному аспекту человеческой деятельности, предупреждали о неправильности и абсолютизации и стремились адекватно определить их место в структуре культуры. Христианская религия в лице двух наиболее древних своих традиций - католической и православной - неоднократно обращалась и продолжает обращаться к этой теме.
Логика монографии и структурирование материала подчинены доказательству существования двух версий понимания науки и рационального знания в религиозной культуре - восточнохристианской (православной) и западнохристианской (католической). Автор использует анализ религиозно-философских и теологических текстов (Климент Александрийский, Августин Аврелий, Фома Аквинский,
А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, А.И. Осипов и др.) для обоснования перспективности и практической значимости своей концепции.
В работе определяются осуществленной философско-религио-ведческой реконструкцией концепции науки и научного знания в восточной и западной христианских культурах; выявлено основание вос-точнохристианского понимания науки в виде концепции Климента Александрийского о «вере познающей» (ууюатгк^ niaxi^); обоснована связь западноевропейской традиции понимания науки с идеей блж. Августина о «науке как служанке теологии» и его эпистемологической формулой (credo ut intelligam - «верую, чтобы понимать») [8]; реконструированы теологические концепции науки в средневековой схоластике; реконструирована специфика осмысления науки в русской религиозной философии в контексте соотношения веры и разума; обосновано влияние русской религиозной философии и неопатристики на понимание науки в современном русском православном богословии; исследована специфика понимания наука и рациональности в различных направлениях католической философии и в современной католической теологии.
Настоящий научный труд - это продукт науки и образования, светских вузов и Донской митрополии. Один из многих результатов совместной деятельности Русской православной церкви на Дону и ученых-гуманитариев донских высших учебных заведений. Не преувеличивая, следует отметить, что монография профессора К.В. Воденко и протоиерея Андрея Мекушкина - образец профессионального высококачественного современного исследования по теме отношения основных христианских конфессий и современной науки. Впервые в нашем крае мы видим поистине масштабный результат совместной работы светского ученого и священника Русской православной церкви. Исследование авторов соответствует самым высоким современным требованиям. Эта книга может служить учебником для любого специалиста-гуманитария, который хочет понять историю и специфику религии и науки в их взаимодействии в контексте современной религиозной культуры. Огромная эрудиция, свободное владение сложными проблемами, привлеченные 374 источника для анализа.
Но хотелось бы отметить и другие моменты. Уже более 20 лет усердно и кропотливо ведется работа по повышению квалификации священников на Дону, но эта работа получила мощнейший импульс с приходом владыки Меркурия (Иванова). Все преобразилось в сфере образования священников и студентов, и школьников, и в целом в интеллектуальной жизни нашего края. Оживилась научная жизнь, вырос
авторитет Русской православной церкви в глазах ученых и интеллектуальной элиты области. Сегодня в среде священнослужителей создан корпус профессионально подготовленных ученых, кандидатов наук, доцентов. Создана кафедра православной культуры и теологии в Донском государственном техническом университете, которую лично возглавил митрополит Меркурий (Иванов). В Институте сферы обслуживания и предпринимательства ДГТУ в г. Шахты Ростовской обл. открылась такая же кафедра под руководством епископа Симона (Морозова). В светских вузах всей Российской Федерации всего четыре таких кафедры, две из них - в Ростовской области.
Во многих известных европейских университетах существуют теологические факультеты, имеющие многолетние традиции. Наиболее известные находятся в государственных университетах Франции, Бельгии, Швейцарии, Болгарии, Германии, Финляндии, Эстонии, Дании и Австрии. В Оксфордском университете и по сей день теология является самой престижной базовой специальностью. В мировой практике существует убеждение, что теология, история и классическая филология составляют фундамент национального гуманитарного образования [2].
Лицо гуманитарной науки и образования на Дону изменилось благодаря митрополиту Меркурию (Иванову). Хотелось бы вспомнить в связи с этим благодарственным словом ректора ЮФУ М.А. Боровскую и ректора ДГТУ Б.Ч. Месхи и всех тех, кто помогает и продвигает гуманитарное знание.
Монография «молодых» ученых К.В. Воденко и А.А. Мекушкина вписывается в эту деятельность Донской митрополии.
В том, что касается оценки труда К.В. Воденко и А.А. Мекушки-на, я вижу и некоторые просчеты. Научная критика - есть основа рассмотрения любого труда. Я не буду придираться, искать мелкие промахи, неточности, недочеты. Я скажу только несколько слов о главном для меня положении. Работа масштабная, тема важная, но меня удивила позиция авторов в параграфе 5.1, посвященном соотношению веры и разума в русской религиозной философии и православной теологии. Авторы (разделяя позиции современных богословов) пишут, что областью познания науки является материальный мир, а областью религиозного познания - духовный; что наука не занимается мировоззренческими вопросами, что мировоззренческие функции присущи только философии и богословию, а не науке (а философия - что? уже не наука?!) [9, с. 164-168]. И уж совсем странно выглядит пассаж, когда Русская православная церковь выдвигает требования к современной науке, изложенные в «Основах социальной концепции Русской право-
славной церкви». Русская православная церковь ничего от науки не может требовать, ведь наука ничего не требует от Русской православной церкви [9, с. 164]. Здесь необходима осторожность. Не отпугните ученых. Отношение многих ученых (особенно в точных и естественных науках) к современной роли религии и Церкви в образовании настороженное.
И неплохо было бы представить ростовскую школу философов и культурологов более широко, тем более что авторы сами к этой школе принадлежат.
Но в целом, несомненно, представленная монография играет заметную роль для тех читателей, которые захотят разобраться в сложной проблеме истории и теории соотношения христианства и науки.
Литература
1. Барбур И. Религия и наука: История и современность. М., 2000. 430 с.
2. Воденко К.В. Взаимодействие социальных институтов религии, науки и образования в современном обществе // Вестник Южно-Российского государственного технического университета (Новочеркасского политехнического института). Социально-экономические науки. 2012. № 6. С. 267-272.
3. Воденко К.В. Генезис и легитимация новоевропейской науки: роль мировоззренческих трансформаций // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2009. № 2. С. 48-52.
4. Воденко К.В. Культура и наука: религиозный контекст (по работам П.А. Флоренского) / науч. ред. Т.П. Матяш. Новочеркасск, 2008. 132 с.
5. Воденко К.В. Религиозно-философские истоки западноевропейской научной рациональности: гносеологический аспект // Ученые записки Российского государственного социального университета. 2009. № 2. С. 80-85.
6. Воденко К.В. Соотношение религии и науки в культуре ХХ века // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2011. № 5-2. С. 47-51.
7. Воденко К.В. Социокультурная легитимация научного познания в религиозно-философской мысли Ренессанса и Реформации // Гуманитарий Юга России. 2013. № 3. С. 74-82.
References
1. Barbur I. Religiia i nauka: Istoriia i sovremennost'. M., 2000. 430 s.
2. Vodenko K.V. Vzaimodeistvie sot-sial'nykh institutov religii, nauki i obrazovaniia v sovremennom obshchestve // Vestnik Iuzh-no-Rossiiskogo gosudarstvennogo tekhni-cheskogo universiteta (Novocherkasskogo po-litekhnicheskogo instituta). Sotsial'no-ekonomicheskie nauki. 2012. № 6. S. 267272.
3. Vodenko K.V. Genezis i legitimatsiia no-voevropeiskoi nauki: rol' mirovozzrencheskikh transformatsii // Gumanitarnye i sotsial'no-ekonomicheskie nauki. 2009. № 2. S. 48-52.
4. Vodenko K.V. Kul'tura i nauka: reli-gioznyi kontekst (po rabotam P.A. Florensko-go) / nauch. red. T.P. Matiash. Novocherkassk, 2008. 132 s.
5. Vodenko K.V. Religiozno-filosofskie istoki zapadnoevropeiskoi nauchnoi ratsion-al'nosti: gnoseologicheskii aspekt // Uchenye zapiski Rossiiskogo gosudarstvennogo sot-sial'nogo universiteta. 2009. № 2. S. 80-85.
6. Vodenko K.V.Sootnoshenie religii i nauki v kul'ture KhKh veka // Istoricheskie, filosofskie, politicheskie i iuridicheskie nauki, kul'turologiia i iskusstvovedenie. Voprosy teorii i praktiki. 2011. № 5-2. S. 47-51.
7. Vodenko K.V. Sotsiokul'turnaia legi-timatsiia nauchnogo poznaniia v religiozno-filosofskoi mysli Renessansa i Reformatsii // Gumanitarii Iuga Rossii. 2013. № 3.
8. Воденко К.В. Холистические версии соотношения веры и знания в религиозно-философском патристическом синтезе // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2010. № 1. С. 48-51.
9. Воденко К.В., Мекушкин А.А. Христианство и наука: история и современность. М., 2014. 214 с.
10. Катасонов В.Н. Христианство. Наука. Культура. М., 2005. 345 с.
S. 74-82.
8. Уоёепко К.У Kholisticheskie versii sootnosheniia very i znaniia v religiozno-filosofskom patristicheskom sinteze // ЬШп-cheskie, filosofskie, politicheskie i iuridi-cheskie nauki, kul'turologiia i iskusstvovede-nie. Voprosy teorii i ргакйЫ. 2010. № 1. S. 48-51.
9. Уоёепко К.У., ЫектИкт А.А. Khris-tianstvo i nauka: istoriia i sovremennost'. M., 2014. 214 s.
10. КМа8опоу У.Ы. Khristianstvo. ka. Kul'tura. M., 2005. 345 s.
