CC BY
222
ГУМАНИТАРНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ
УДК 1/14 ГРНТИ 02.31.21
СООТНОШЕНИЕ ПОНЯТИЙ «КУЛЬТУРА» И «ЦИВИЛИЗАЦИЯ»
Л.М. Марцева
Омский государственный университет путей сообщения Россия, 644046, г. Омск, просп. Маркса, 35
Автор рассматривает существование российской цивилизации как процесс оформления законами и нормативно-правовым инструментарием правил совместного общежития во всех государствах, включая Российскую государственность в ее исторической динамике. Сущность и содержание русской культуры, - нравственные критерии жизнедеятельности и поэтому основа открытости русской культуры для объединения народов и этносов России, доброжелательного приятия всего разнообразия культур с их оттенками. Совпадение и близость нравственных канонов РПЦ и других религий создали благоприятную почву для позитивных взаимоотношений с народами и этносами иных культур. Сделан вывод: Русская Православная Церковь соответственно христианскому доброжелательному и приемлемому способу жизни и взаимодействию с иноверцами в нашей стране должна иметь приоритетный статус в Конституции РФ.
Ключевые слова культура, цивилизация, Русская Православная Церковь, нормативно-правовое поле, многоэтнические, многонациональные страны.
CORRELATION BETWEEN "CULTURE" AND "CIVILIZATION" CONCEPTS
L.M. Martseva
Omsk State Transport University Russia, 644046, Omsk, prosp. Marksa, 35
The article considers the Russian civilization existence as a process of joint social life rules formatting by laws and regulatory instrumentation in all states including Russian statehood in its historic dynamics. Moral criteria of life are the contents of Russian culture. It is the base of Russian culture openness for unification of all people and Russian ethnic groups and welcoming of acceptance of all culture diversity. Concurrence and congeniality of moral kanoons of ROC and other religions create a fertile soil for positive relations with other culture nations and ethnic groups. The author
© Л.М. Марцева, 2017
concludes the ROC should have a priority status in the Russian Constitution according to Christian welcoming and acceptable life style and compatibility with non-Christians in Russia.
Keywords: culture, civilization, the Russian Orthodox Church, a regulatory sphere, multiethnic, multiethnic
countries.
События в мире рубежа ХХ-ХХ1 вв., внешне подпадающие под определения «столкновение цивилизаций» (С. Хантингтон), «великая шахматная доска» (З. Бжезин-ский), «мегатренд от национальной экономики к мировой» (Д. Нейсбит), общеупотребительный термин «глобализация» в описании всех аспектов жизни индивида, социумов и мира преимущественно анализируются отечественной наукой в категориях культура и цивилизация. В этих же понятиях анализируются и процессы антиглобализма - стремление народов к суверенной национальной государственности с доминантой культурно-исторических и ци-вилизационных традиций, преемственностью специфики социально-исторических, экономических и организационных коммуникаций.
Современная российская научная гума-нитаристика вслед за А. Тойнби, О. Шпенглером, М. Вебером, В. Шубартом, С. Ханкингто-ном, З. Бжезинским, И. Валерстайном и другими зарубежными и современными отечественными исследователями применяет методологию цивилизационного подхода как наиболее важную. Процессы, происходящие в современном мире, России и бывших союзных республиках, рассматриваются в современной научной литературе как цивилизаци-онные сдвиги, включая социокультурное самовыражение народов Российской империи и СССР в их стремлении к самостоятельности и самоопределению. В монографии Н.М. Морозова «Концептуализация исторического знания о российской цивилизации на рубеже ХХ-ХХ1 вв.» объемно представлен историографический обзор массива работ этого направления [1]. Добротный анализ публикаций по социокультурным особенностям «российской цивилизации» на страницах журнала «Вопросы культурологии» опубликовала М.А. Королёва [2, с. 18-22]. Численность публикаций и диссертаций по проблемам цивили-зационных специфик различного масштаба социально-экономических и политических образований в общих мировых трендах впечатляет. Но известный философ Ф. Гиренок пишет, что современный мир ставит много вопросов, остающихся без ответов современ-
ной отечественной философии. «Если мы не понимаем, что нам нужно делать, это значит, что у нас проблемы с учеными и особенно с философами. Вы думаете, что в журнале «Вопросы философии» кипят страсти, бушуют дискуссии? Нет, вы ошибаетесь. Там болото, тина и лягушки квакают. Там заняты историей мысли... Наши философские журналы не знают, что им делать. Они нас все еще просвещают в делах континентальной и аналитической философии. Хотя решение вопроса о просвещении давно уже решено в мифе Платона о пещере и, конечно, в рассуждениях Канта. Эти журналы не учат нас думать, они учат говорить на языке другого и предназначены исключительно для расширения кругозора посредственных преподавателей. Им нужна фактура и объективность. Нам нужны концепты» [3, с. 6]. В таком контексте вопросы о смыслах, содержании и практике применения понятий «цивилизационный подход», «культура», «цивилизация», в том числе и «российская цивилизация», на наш взгляд, нуждаются в концептуальной аналитике. Прежде всего, нужно уточнить смысловое и содержательное различие понятий «культура» и «цивилизация». Даже при их совмещении, отождествлении или сближении, очевидно, что это не синонимы.
Термины «культура» и «цивилизация» входят во все энциклопедические издания. Культура определяется примерно одинаково. В основе - дословный перевод с латинского (cultura), немецкого (kultur), французского (culture) на русский язык - почитание, возделывание, воспитание. Это означает, что культура от слова «культ», т. е. некий идеальный образ индивида и общества с определенной системой моральных принципов, духовно-нравственных ценностей, которые разделяются подавляющей частью общества и на основе которых строится воспитание и образование, т. е. «возделывание» моральных личностных качеств человека как принципов общежития всего социума. Цивилизация в универсальных энциклопедических изданиях также имеет близкие смысловые определения. В русском переводе c латинского (civilis), французского (civilisation) и других языков - гражданский,
государственный. Вывод из несложного лингвистического анализа напрашивается следующий.
Есть основания рассматривать понятия культура (система ценностей и ее усвоение поколениями через воспитательно-образовательные технологии) и цивилизация (граждан-ско-государственное законодательное оформление приоритетных культурных ценностей и поведенческих стандартов, приемлемых большинством граждан страны, с правоприменительной практикой в отношении нарушителей общежительных законов) как диалектическое единство содержания и формы. Диалектическое единство содержания (доминирующие духовно-нравственные ценности, моральные поведенческие нормы) и формы (законы и регламентации) фиксирует «культурный код развития нации» (Н.А. Нарочницкая) [4, с. 30-31]. В российской культурно-исторической реальности культура и цивилизация предстают как сложившаяся общность народов России. При этом в культурном - содержательно-смысловом - развитии нации сохранены духовно-нравственные приоритеты, воспринятые из устойчивых для российского общества религиозных систем. Цивилизационое развитие России в исторической динамике - это перманентное оформление гражданско-государст-венными законами развития общенациональной культуры на различных исторических этапах.
При этом культура в различных количественно-качественных соотношениях материальной и духовной культуры всегда сохраняет преемственность способа жизни этносов и наций в традициях, восходящих к религиозно-нравственным культам и догматам основных для России религиозно-нравственных систем. В исторической России это христианство, ислам, иудаизм в формах, исповедуемых народами страны. Духовно-нравственные ценности, базирующиеся на историческом выборе веры и нравственных принципах общежития предками современных россиян, составляют ядро культуры России, включая специфику межконфессиональных коммуникаций с исторически подтвержденным характером воздействия на общенациональную русскую культуру. Русский язык сохраняет свою историческую роль межнационального и межконфессионального, а шире - общекультурного языка общения в России. Культура на всех исторических этапах является содержательным нравственным ядром российской цивилизации - системы
цивилизованного, т. е. законодательного, нормативно-правового оформления культурно-нравственной специфики народов России в их историческом развитии при постоянном обновлении технико-технологических условий жизни, интенсивности коммуникаций, внешних политэкономических факторов. Новые процессы и явления в развитии культуры фиксируются и оформляются законодательно-правовыми нормами с учетом их адаптации к историческому опыту развития России.
Культура весьма консервативна по своей сущности и содержанию. Язык, традиции, обычаи, духовно-нравственная догматика вероисповедания, проявляющаяся в поведенческих стереотипах, внешней образности жизненной стилистики из «рода в род» при всей видимой изменчивости ритмов и атрибутики жизни поколений, по мере развития научно-производственного антуража социума, сохраняются в традициях как родовая и социокультурная генетика.
Все национальные культуры существуют в контексте мировой культуры и логики общемировых тенденций развития человечества, что продуцирует разнообразие внешних форм коммуникаций в условиях всеобщего обмена и распространения научно-технического и технологического оснащения условий жизни индивида и социумов. При этом в глобальных (в современной терминологии) тенденциях или сдвигах мирового масштаба различные национальные культуры взаимодействуют по-разному (созидают, приспосабливаются или отторгают, нападают, завоевывают, модернизируют, разрушают, обороняются, защищаются и др.). Общемировые, общечеловеческие глобальные инновационные прорывы адаптируются к национально-родовому «коду развития», заключенному в религиозно-нравственных догматах общежития. Проекты глобализации прямо связаны с распространением и доступностью развивающихся и обновляющихся технико-технологических основ мирового сообщества, включенного в интенсивность международного обмена товарами, научными достижениями, техникой и технологиями, идеями и идеологическими концептами, экономическими зависимостями и экологическими угрозами биогеносфере.
При этом духовно-нравственные этно-национальные культурные коды - ядро национальных культур, оставаясь консервативными, в законодательном порядке адаптируют
новации, выражая цивилизованными средствами в виде гражданско-государственных законов духовно-нравственное табуирование неприемлемых новшеств, к примеру, агрессивность, казнокрадство и воровство под различными масками, однополые браки, суррогатное материнство, «безболезненное» убийство, поведенческая распущенность, предательство и другое. В принципе, мировые и национальные религии различных модификаций содержат схожую табуированную систему, восходящую к Десятисловию Моисея, Нагорной проповеди Христа, учению Мухаммеда, Будды, Конфуция. Именно религиозные догматические запреты преобразуются в светское законодательство - правовую основу жизнедеятельности различных цивилизаций. «Столкновение цивилизаций» - это столкновение приемлемости или неприемлемости человеческой и гражданской интерпретации в «цивилизованном» законотворчестве нравственных запретов в общежительном пространстве, так как культура - это всегда жесткая сдерживающая система.
Феномен глобализации на основе медийных технологий состоит в массовой доступности инокультурных пространств, способов и стандартов жизни. Но это и феномен смешения моральных норм, идеалов и пороков, включая прямо асоциальные поведенческие образцы в качестве «идеологии глобализма», в терминологии Н.А. Нарочницкой. Она пишет, что «естественная глобализация, порожденная свободным движением культур, технологий, людей, капиталов и ресурсов, совсем не тождественна «идеологии глобализма», ставшей флагом мирового либерального общества под американской эгидой. Информационные технологии - это мощное орудие «мягкой силы» позволяет осуществить экспорт стереотипов сознания - «идеологическое программирование». Назвав манипуляцию общественным сознанием «необходимым условием глобального управления», Н.А. Нарочницкая разъясняет, что «глобализация вовсе не означает универсализацию прогресса, как это было в «эпоху модерна», а наоборот, чаще обрекает подражателей на консервацию и даже «прогрессирующее отставание». Именно эмпирическая вседоступность и осознание прямой губительности повсеместного подражания универсальному образцу глобализма положило начало поискам собственной, незаменимой в мировой культуре ниши для собственной
уникальности. Нарочницкая отмечает, что «специфические нужды основной геополитической единицы современности - национального государства - диктуют подъем национальных моделей развития, и Запад неизбежно становится лишь одной из них» [4, с. 30-31]. Вполне логично в этом плане выглядит захватывающий все большее число стран и людей поворот от глобализации к стратегии государственной суверенизации и актуализации доминанты собственной культурной идентичности.
Русский код развития - это и есть сущность русской культуры, суть которой Ф.М. Достоевский определил как всемирность, т. е. открытость и критическое и одновременно доброжелательное приятие всего разнообразия культур. Это одновременно код существования многонациональной России, сплоченной русской всемирностью в позитивных взаимоотношениях с народами и этносами иных культур. Существование российской цивилизации в данном случае предстает как процесс оформления законами и нормативно-правовым инструментарием правил совместного общежития народов и этносов России как единого живого организма, вмещающего нравственные принципы классических религиозно-нравственных учений, укорененных в истории страны. Максимально точно код существования российской цивилизации передает категория всеединство (единство множества), принцип которого выдвинут еще античной философией, и получил в нашей отечественной философии целостные теоретические обоснования в трудах В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, Л.П. Карсавина, А.Ф. Лосева, М.М. Бахтина и их последователей. Всеединство - не абстрактная, а практическая философия жизни, поскольку никогда за всю свою историю Россия не существовала вне многонационального окружения, народы которого включались в поле российской цивилизации - в пространство общероссийского нормативно-правового оснащения и регулирования специфики самобытных культурных форм жизнедеятельности, приспособляемых законами для адаптации в этнокультурном многообразии России. Отсюда особенность русской философии, названная А.Ф. Лосевым «страстью к диалектике», поскольку именно диалектическая методология позволяет выявить взаимосвязи общего и особенного, способ бытия единичного во множестве, переходы количественных изменений в качественные, противоречия и единство
духовного и материального миров. Формулируя особенности русской философии, А.Ф. Лосев называет «три пункта».
Во-первых, «русской философии, в отличие от европейской, более всего немецкой философии, чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством сведения к логическим понятиям, а только в символе, в образе посредством воображения и внутренней жизненной подвижности».
Во-вторых, «русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики, которая берет начало в общем духе времени, со всеми его положительными и отрицательными сторонами, со всеми его радостями и страданиями, со всем его порядком и хаосом. Поэтому среди русских очень мало философов par excellence: они есть, они гениальны, но зачастую их приходится искать среди фельетонистов, литературных криков и теоретиков отдельных партий».
В-третьих, «в связи с этой живостью русской философской мысли находится тот факт, что художественная литература является кладезем самобытной русской философии. В прозаических сочинениях Жуковского и Гоголя, в творениях Тютчева, Фета, Льва Толстого, Достоевского, Максима Горького часто разрабатываются основные философские проблемы, само собой в их специфически русской, исключительно практической, ориентированной на жизнь форме. И эти проблемы разрешаются здесь таким образом, что непредубежденный и сведущий судья назовет эти решения не просто «литературными» или «художественными», но и философскими и гениальными» [5, с. 73-74].
Названные А.Ф. Лосевым особенности русской философии максимально точно передают ментальность и «обыденную философию» русской нации в целом. В России человек не просто живет заботами «сего мира» и сегодняшнего дня, но ощущает себя частью макрокосмоса и поэтому философически осмысливает свое пребывание в микро- и макромирах, отличая сиюминутные заботы от размышлений о мироустройстве в целом.
В энциклопедической статье «История русской цивилизации» читаем: «Историческое
развитие русской цивилизации определялось, прежде всего, духовно-нравственными ценностями русского народа, ядром которого с принятием христианства стала Святая Русь. Выбор православной веры для русского народа не был случаен, ибо Православие наиболее близко отвечало духовным и моральным потребностям наших предков. В своем развитии русская цивилизация прошла четыре этапа. Первый этап - зарождение - продолжался примерно со II тысячелетия до н. э. до середины I тысячелетия н. э. Второй этап - становление - с сер. I тысячелетия до 2-й пол. XIV в. Третий этап - расцвет - со 2-й пол. XIV в. до последней трети XVII в. Четвертый этап - с последней трети XVII в. до наших дней - может быть охарактеризован словом разрушение (упадок)» [6, с. 351]. С характеристиками разрушение и упадок в нашем контексте можно согласиться в прямом смысле -именно разрушение предыдущих нормативно-правовых оснований российской цивилизации в виде Российской империи и в новом ее конституционно-правовом оформлении в виде СССР. Разрушение СССР разрушило единство русского мира, посредством законов оказавшегося разделенным границами и законодательно-правовыми различиями и статусами проживания в инокультурных государственных новообразованиях бывших республик СССР, а до образования СССР в 1922 г., - исторически живших в общем нормативно-правовом поле Российской империи.
Заметим, что понятия «русский мир», «русская нация», «русская культура» в отношении истории России не имеют уничижительного оттенка по отношению ни к одному этносу, входящему в российский народ. Общим основанием, объединяющим народы России в единую нацию, является статус русского языка как общегосударственного языка межэтнического общения в науке, культуре, образовании, экономической и политической деятельности в едином нормативно-правовом поле общероссийского многонационального пространства и на международной арене. Каждый народ, входящий в общероссийскую орбиту, имеет свой язык и свою культуру, но совместное проживание и общая история страны могут существовать и существуют только на основе цивилизационных, граждан-ско-государственных, нормативно-правовых оснований, лаконичнее - общенациональных юридических законов, обязательных и равных
для всей страны (жилищный, уголовный, гражданский и т. д. кодексы). Именно общее и обязательное для всех граждан нормативно-правовое оформление взаимодействий и есть цивилизация с учетом того, что на разных этапах ее развития происходит обновление нормативно-правового оснащения общежительных правил всей нации. При этом культура имеет консервативный характер и сохраняет самобытное своеобразие и уникальность этносов.
Надо думать, что интуитивное и рациональное различение культуры и цивилизации выразилось в особенности русской философии и культурологической мысли присутствием в ней авторитетов, в различной степени связанных первоначально с юридическим образованием.
К примеру, Евгений Николаевич Трубецкой окончил юридический факультет Московского университета, был приват-доцентом юридического лицея в Ярославле, после защиты магистерской и докторской диссертаций работал профессором Киевского и потом Московского университетов. Но именно он позиционируется в истории философии как русский религиозный философ и культуролог, известный работами «Смысл жизни», «Этюды по русской иконописи», «Война и мировая задача России», в которых София - Премудрость Божия олицетворяет Божественный идеальный замысел о единстве мира, открывающий для человека возможность выбора принять или нет соборность софийную как идеал. На юридическом факультете учился и его брат Сергей Николаевич Трубецкой, в наследии которого выделяется философско-теистическая доминанта, реальность объясняется воздействием космического Логоса, проявлением духовной реальности в бытии индивида и общества. Иван Александрович Ильин, также юрист по образованию, окончил юрфак Московского университета и с 1918 г. работал там профессором до высылки в 1922 г. из России. Николай Александрович Бердяев в 1894 г. поступил на естественный факультет Киевского университета, а через год там же перевелся на юридический факультет. В его трудах, а особенно в работах «Философия неравенства», «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы», «Царство Духа и царство Кесаря», «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» раскрываются взаимосвязи внутренних духовно-нравственных законов и законов светских, ос-
нованных на праве и регулирующих внешнюю цивилизованную сторону жизни гражданина в социуме.
Можно отметить особенность русской философии, а шире - науки, в которых в отличие от Запада нет строгих профессиональных границ: химик Дмитрий Иванович Менделеев писал работы по экономике и хозяйственному освоению территорий России. Естественник, создатель биогеохимии Владимир Иванович Вернадский, - автор учения о переходе биосферы в ноосферу, в основе которого фи-лософско-культурологическая проблематика единства человека со средой своего обитания, включая Космос, базирующихся на нравственной экологии и «нравственном императиве» во взаимодействии между людьми с различными этно-национальными культурами и окружающей их средой. Филолог Алексей Федорович Лосев пишет «Диалектику мифа» и раскрывает диалектические законы взаимозависимости материального и духовного миров. Николай Яковлевич Данилевский учился на физико-математическом факультете Петербургского университета, естественник. Но его наследие показывает именно универсальность как специфику русской науки в целом. У Данилевского опубликованы работы по ботанике, зоологии, этнографии, экономике, статистике. Но наиболее известной стала книга «Россия и Европа», которая есть синтез естественнонаучных знаний, примененных для анализа причин формирования различных, включая этнонаци-ональные и цивилизационные специфики, культурно-исторических типов обществ на основе природно-географического, биологического, философско-теологического, культурологического, социально-экономического факторов, объясняющих объективные первопричины типологии социокультурных и цивили-зационных феноменов.
В работе «Россия и Европа» Н.Я. Данилевским представлены, на наш взгляд, именно диалектические основания для соотнесения понятий культуры и цивилизации как содержания и формы. Сам он использовал обобщенное понятие «культурная деятельность в обширном смысле этого слова», которая по его классификации «насчитывает не более, не менее четырех видов» [7, с. 471-472]. Он называет виды деятельности в «обширном смысле».
1. Деятельность религиозная, «объемлющая собой отношения человека к Богу -
понятие человека о судьбах своих как нравственно неделимого в отношении к общим судьбам человечества и Вселенной». Н.Я. Данилевский уточняет, что это не теоретическое знание, а именно вера, определяющая «живую основу всей нравственной жизни человека».
2. Деятельность культурная в конкретном значении слова и проявляющаяся в научной (теоретической), художественной и собственно хозяйственно-трудовой практике культурного освоения географических пространств России с развитием производств и инфраструктуры.
3. Деятельность политическая, суть которой выражает «отношения людей между собой» как единого народного целого и отношения этого целого «как единицы высшего порядка» к другим народам.
4. Деятельность общественно-экономическая, «объемлющая отношения людей между собою непосредственно как нравственных и политических личностей, а опосредованно -применительно к условиям пользования предметами внешнего мира».
В классической, включая марксистскую и фундаментально проработанную советской наукой, терминологии этот вид деятельности назван производственными отношениями. Именно эта сфера жизнедеятельности людей регулируется законами и нормативно-правовыми правилами взаимоотношений в хозяйственно-экономической практике. Развитие экономики и научно-технический прогресс -наиболее динамичные факторы развития общества, выражающие культурную и цивилиза-ционную специфику исторического бытия наций в мировом сообществе. И именно неотрегулированная законами социально-экономическая деятельность создает неприглядный вид современной России. Эта тема для отдельной статьи.
Названные Н.Я. Данилевским виды деятельности - это и есть методологические принципы анализа культурных различий между общностями людей, исторически проживающих в различной пространственной среде, которая объективно формирует культурно-исторические типы обществ с различной интенсивностью акцентов названных видов деятельности. В то же время названные виды деятельности являются доминантными сферами жизни всех людей, гармония взаимоотношений в которых возможна при юридическом
сопровождении и правовом регулировании межличностных, межэтнических и межнациональных отношений граждан определенного государства. К примеру, в многоэтнических, многонациональных странах законом определен государственный язык межнационального общения. Иначе были бы невозможны коммуникации в сфере производства, экономической деятельности, внешней и внутренней политики, гражданского взаимодействия. Внутригосударственное и международное право формируют приемлемые или неприемлемые модели личностного и общественного развития, культурной или контркультурной поведенческой доминанты. Если для последней своевременно принимаются действенные законы и исполнительные правила, то «возделывание» и воспитание граждан в культурном плане упрощается и дает положительную эффективность. Таким образом, диалектика цивилизации (формы) и культуры (содержания) восстанавливается, нормализуя последующее развитие социума.
Взаимосвязи культуры (содержание) и цивилизации (формы) в отношении русской цивилизации (называемой и российской цивилизацией) формировались и взаимозависимы сегодня именно в той последовательности, в которой Н.Я. Данилевский сформулировал виды деятельности культурно-исторических типов обществ. На наш взгляд, в таком методологически точном режиме и нужно рассматривать смысловую специфику терминов «культура» и «цивилизация».
Для примера рассмотрим первое положение Н.Я. Данилевского.
По его теории, основой русской цивилизации стала именно религиозная деятельность в виде постепенного распространения христианских духовно-нравственных ценностей и правил общежития среди всех сословий населения. Крещение княгини Ольги и через поколение ее внука князя Владимира, при котором всенародный обряд единовременного крещения в Днепре большой массы народа стал символом принятия Русью христианства в качестве государственной религии. Государственный статус христианства - это уже цивилизованное (правовое/) оформление христианских духовно-нравственных ценностей как принципов общежития и взаимодействия людей. Общегосударственный (правовой!) статус христианских духовно-нравственных ценностей обусловил специфику развития всех
других видов деятельности на Руси и потом в Российской империи. Деятельность культурная, политическая, общественно-экономическая, утвержденные на общих для всех духовно-нравственных законах, являются телесностью идеально-духовного качества многонационального государства. Предметным и правовым выражением духовно-нравственных ценностей христианства, их воплощением в культурно-практической жизни русского народа является история многоэтнического государства Российского, где ни один этнос не исчез и не утратил своей культуры. В основе цивилизационной, т. е. гражданско-государст-венной законодательной деятельности в этой сфере (как и в других) лежит христианская догматика, что человек, а значит, все люди созданы Богом и национально-этническое разнообразие - Божье творение. Нравственные основы всех классических религий стоят именно на этом культовом, культурном «камне», определяя цивилизованную законотворческую базу общежития.
Эта тема кроме современной России именно законным порядком, т. е. цивилизованно, решена в Европе, что показывает, возможно, и формальный, но убедительный пример единства содержания (культура) и формы (цивилизация). В Англии, Дании, Швеции глава королевского дома является и официальным главой государственной Церкви. В Болгарии традиционной религией является Восточное Православное вероисповедание (Конституция, ст. 13). В Ирландии государство признает особое положение Католической апостольской Римской Церкви как хранительницы религии, исповедуемой большинством (!) населения (Конституция, ст. 44, ч. 2). В Аргентине Федеральное правительство поддерживает Римскую апостольскую Католическую Церковь (Конституция, ст. 2). В Норвегии Евангельская лютеранская религия является официальной государственной религией. Граждане, исповедующие эту религию, должны (!) воспитывать своих детей как своих последователей (Конституция, ст. 2). В Дании Евангельская лютеранская Церковь является государственной Церковью и в качестве таковой поддерживается государством (Конституция, ст. 3). В Греции преобладающей религией является Восточная Греческая Православная Христианская Церковь. Греческая Православная Церковь, признавая своим главой Господа Иисуса Христа, едина по своей доктрине с великой
Константинопольской Христианской церковью (Конституция, ст. 3). В Израиле право на репатриацию имеет любой еврей, но лишь если он не исповедует иную религию (Закон о возвращении, ст. 4 а). В Италии государство признает особое положение святой Католической апостольской Римской Церкви как хранительницы религии, исповедуемой большинством её граждан (Конституция, ст. 7) [8, с. 63-64].
В отличие от приведенных примеров в Конституции РФ, принятой 12 декабря 1993 г., записано: «Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не устанавливается в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом» [9]. Для массового сознания не ясно, перед каким законом вне Конституции «равны религиозные объединения», особенно на фоне многочисленных деструктивных сект или организованной и агрессивной войны игил с верующими всех мировых и национальных религий? Стоит напомнить, что во всех религиях у Бога есть известный антипод, в иллюстрациях оперной арии «сатана там правит бал, люди гибнут за металл». Без опоры на нравственные догматы мировых религий «писаные законы» или не действуют, или пишутся под поведенческие неприличности и изуверства. Правовые концепты постоянно переписываются и изменяются по правилам абстрактных или целенаправленных свобод и гуманизации (например, однополые браки, суррогатное материнство, казнокрадство, ненаказуемая медицинская практика, фальсификация с продуктами питания, др.).
Естественное развитие цивилизаций -это усложнение и изменчивость социального и гражданского бытия народов. Но духовно-нравственные константы никто отменить не может (к примеру, Десятисловие Моисея, начиная с «нет тебе богов кроме меня», включая «не убий, не укради, не лжесвидетельствуй, не прелюбодействуй» и др.). В современных условиях международной напряженности, а также глобальной деградации нравов в контексте доминирующей «чувственной культуры» (в терминологии П.А. Сорокина) наша конституционная статья оставляет в собственном государстве «на птичьих правах» традиционное для РФ православное и мусульманское население в вопросах духовно-нравственного образования, воспитания, обрядовых и бытовых поведенческих стереотипов.
Выразительным примером существенных различий ментального и поведенческого характера людей с различными религиозно-нравственными доминантами в последнее время служит международная событийность, включая проблемы взаимоотношений мигрантов и местного населения в странах Западной Европы, в частности Германии. Между тем миссия в Алеппо российского контингента войск показала нравственный и коммуникативный потенциал религиозного сознания и межрелигиозной коммуникативности, если они базируются на непререкаемых нравственных заповедях мировых религий, ведь Бог один. В это же время медийное пространство, особенно развлекательные сюжеты телевидения и Интернета, демонстрируют «беспредел» безнравственности, несдержанность и попрание всех известных губительных для человека запретов. Значит, «возделывание и воспитание» ориентировано на иные культы - антиподы Бога. Здесь должны включаться цивилиза-ционные, законно-правовые государственные механизмы культурно-нравственного спасения людей через просвещение, запреты и наказания. Всё в рамках законов, а не самодеятельного самосуда.
России есть чему «учиться у Европы» в цивилизаторском смысле. Политические события, включая межрелигиозные аспекты военных действий во всем мире, локально и особенно рядом с нами на Украине, а также внутри России трагически демонстрируют, что законодательная размытость провоцирует и продуцирует межконфессиональную напряженность с периодическими социальными выплесками более или менее локального характера. Все отделившиеся от СССР советские республики и автономии, которые обрели самостоятельную государственность или статусы внутри Российской Федерации, узаконили свои традиционные религии и их атрибутику. Действуют культовые сооружения, широко отмечаются религиозные праздники, введено наряду со светским, религиозное образование. По традиционным канонам обустраивается быт, включая облик и одежду как внешнее выражение принадлежности к религии и публичное выражение ментальных особенностей в поведенческих формах.
Межконфессиональные взаимоотношения должны строиться между гражданами РФ в цивилизованном, т. е. правовом поле. Русская Православная Церковь, с которой связана
вся история русского народа, соответственно христианскому доброжелательному и приемлемому способу жизни и взаимодействию с иноверцами в нашей стране, очевидно, должна иметь приоритетный статус в Конституции РФ по аналогии с приведенными выше примерами стран Запада, раз он остается образцом цивилизованности. Хотя именно Восток демонстрирует всему миру цивилизационный статус религии государственными законами и не смущается выдавать нашим туристам элементы одежды и диктовать правила поведения, защищающие веру на своей территории от того, что эта вера порицает или запрещает. В России религия, исповедуемая большинством граждан страны, должна быть закреплена законом и правовым оформлением ее приоритетов во всех социальных институтах (собственность на землю в монастырских хозяйствах, воспитание, образование, юстиция, армия и т. д.). Юридическое оформление реальных культурных и институциональных доминант обязано опережать потенциальный бунт, самосуд и иные способы выражения межрелигиозных взаимоотношений в области ежедневной производственно-экономической, бытовой и индивидуальной жизни граждан РФ. Это возможно только при ясном и твердом знании своих гражданских прав и обязанностей («как в Европе», но с традиционными для России содержанием и смыслами).
К тому же, в контексте активных миграционных потоков на территорию РФ из стран ближнего и дальнего зарубежья, проблемы религиозного сознания, некоторых различий духовно-нравственных ценностных систем, а значит, мотивационных и поведенческих противоречий могут обостряться в различных противоправных видах деятельности и межличностных коммуникациях. Особенно при условии целевого внешнего финансирования и использования тонкого эмоционально-психологического религиозного фактора в весьма прозаических целях отъема, передела, изгнания с земель и присвоения природных ресурсов производственно-технологического потенциала бывшего СССР и России. Война и борьба за право на ресурсы и территории - это силовой способ разрушения именно цивилизованных нормативно-правовых оснований общемировых и внутригосударственных взаимоотношений под прикрытием благородной защиты веры. Отсюда вывод: Современная Россия должна бы закрепить Православие
в качестве приоритета духовно-нравственных ценностей, поддерживаемых государством в Конституции РФ. Это уже сделали бывшие советские республики, где произошло «самоочищение» населения за счет исхода иноверцев в свои бывшие советские республики. Народы и этносы, временно или постоянно проживающие на территории России, не могут возражать против такой конституционной нормы, поскольку имеют государства, из которых приезжают работать, учиться или жить в Россию. Тема облегчается именно законами о гражданстве. Граждане РФ в области вероисповеданий защищены гражданством, приезжающие с деловыми или личными темами обязаны считаться с правилами, способом и образом жизни основного населения - граждан РФ.
Приезжие, даже и принимающие российское гражданство, имеют как исторические «родины» с традиционными для них религиозно-нравственными и обрядовыми системами, откуда добровольно приехали в Россию, так и возможность исповедания своей веры в храмах и религиозных организациях на территории нашей страны. Русские в своем Отечестве должны жить в родных и понятных для них духовно-нравственных и правовых координатах, как в законодательной, так и в бытовой среде. Остающиеся на постоянное жительство в России должны принимать конституционные нормы РФ и соответствующие им принципы социального общежития без демонстрации своей инаковости и религиозности. Именно внешние поведенческие стандарты всех обитателей российских территорий должны регулироваться общими для всех конституционными нормами и их гражданско-правовым применением. В «Совместном заявлении Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла», принятом в Гаване (Куба) 12 февраля 2016 года, говорится: «В эту тревожную эпоху необходим межрелигиозный диалог. Различия в понимании религиозных истин не должны препятствовать людям разных вер жить в мире и согласии. В нынешних условиях религиозные лидеры несут особую ответственность за
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Морозов Н.М. Концептуализация исторического знания о российской цивилизации на рубеже ХХ-ХХ1 вв. Кемерово: Изд-во «Практика», 2014.
2. Королева М.А. К вопросу о социокультурных особенностях российской цивилизации // Вопросы
воспитание своей паствы в духе уважения к убеждениям тех, кто принадлежит к иным религиозным традициям. Абсолютно неприемлемы попытки оправдания преступных действий религиозными лозунгами. Никакое преступление не может быть совершено во имя Бога, «потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор. 14:33)» (п. 13). Здесь же сказано: «Процесс европейской интеграции, начавшийся после столетий кровавых конфликтов, был воспринят многими с надеждой, как залог мира и безопасности. В это же время мы предостерегаем против такой интеграции, которая не уважает религиозную идентичность. Будучи открыты к вкладу иных религий в нашу цивилизацию, мы убеждены, что Европа нуждается в верности своим христианским корням. Призываем христиан Западной Европы объединиться для совместного свидетельства о Христе и Евангелии, дабы Европа сохранила свою душу, сформированную двухты-сячелетней христианской традицией» (п. 16). В Заявлении ясно сказано о единстве православных и католиков в христианской вере: «Мы не соперники, а братья: из этого понимания мы должны исходить во всех наших действиях по отношению друг к другу и к внешнему миру» (п. 24) [10]. Здесь есть о чем задуматься. Невольно возникает библейский сюжет об убийстве Каином своего родного брата Авеля.
Для цивилизационного укрепления отечественного культурного пространства Российская Федерация нуждается в конституционном, нормативно-правовом оснащении прав своих граждан на персонифицированное выражение духовно-нравственных предпочтений в пределах юридически защищенных и исторически традиционных религий. В этом случае не только «запрещенное в России ИГ», но и иные чуждые России религиозные объединения могут быть ограничены в правах деятельности на всей территории РФ. Деструктивная сущность подобных религиозных систем описана в фундаментальных исследованиях отечественной науки [11].
REFERENCES
1. Morozov N.M. Kontseptualizatsiya is-toricheskogo znaniya o rossiyskoy tsivilizatsii na rubezhe XX-XXI vv. Kemerovo: Izd-vo «Praktika», 2014.
2. Koroleva M.A. K voprosu o sotsiokul'turnyh osobennostyah rossiyskoy tsivilizatsii // Voprosy kul'turol-ogii. 2014. № 8. S. 18-22.
культурологии. 2014. № 8. С. 18-22.
3. Гиренок Ф. Философия «Авось» // Завтра. 2016. № 52. С. 6.
4. Нарочницкая Н.А. Русский код развития. М.: Книжный мир, 2013. С. 30-31.
5. Лосев А. Ф. Страсть к диалектике. М.: Советский писатель, 1990. С. 73-74.
6. Энциклопедический словарь русской цивилизации. М.: Православное изд-во «Энциклопедия русской цивилизации», 2000. С. 351.
7. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991. С. 471-472.
8. Кураев А. Православие и право. Церковь в светском государстве. Изд-во Сретенского монастыря, 1997. С. 63-64.
9. Конституция Российской Федерации. Ст. 14,
п. 1, 2.
10. Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла, принятого в Гаване (Куба) 12 февраля 2016 года.
11. Егорцев А. Тоталитарные секты: свобода от совести. Статьи, документы, журналистские расследования деятельности нетрадиционных организаций в современной России. М.: Информационно-миссионерский центр «Сектор» Студенческой православной газеты «Татьянин день» Храма св. муч. Татьяны при МГУ им. М. В. Ломоносова, 1997.
Марцева Лидия Михайловна - доктор исторических наук, доктор философских наук, профессор, профессор кафедры «Связи с общественностью и туризм» Омского государственного университета путей сообщения.
3. Girenok F. Filosofiya «Avos'» // Zavtra. 2016. № 52. S. 6.
4. Narochnitskaya N.A. Russkiy kod razvitiya. M.: Knizhnyy Mir, 2013. S. 30-31.
5. Losev A. F. Strast' k dialektike. M.: Sovetskiy pisatel', 1990. S. 73-74.
6. Entsiklopedicheskiy slovar' russkoy tsivilizatsii. M.: Pravoslavnoe izd-vo «Entsiklopediya russkoy tsivilizatsii», 2000. S. 351.
7. Danilevskiy N.Ya. Rossiya i Evropa. M.: Kniga, 1991. S. 471-472.
8. Kuraev A. Pravoslavie i pravo. Tserkov' v svetskom gosudarstve. Izd-vo Sretenskogo monastyrya, 1997. S. 63-64.
9. Konstitutsiya Rossiyskoy Federatsii. St. 14,
p. 1, 2.
10. Sovmestnoe zayavlenie Papy Rimskogo Frantsiska i Svyateyshego Patriarha Kirilla, prinyatogo v Gavane (Kuba) 12 fevralya 2016 goda.
11. Egortsev A. Totalitarnye sekty: svoboda ot sovesti. Stat'i, dokumenty, zhurnalistskie rassledovaniya deyatel'nosti netraditsionnyh organizatsiy v sovremen-noy Rossii. M.: Informatsionno-missionerskiy tsentr «Sektor» Studencheskoy pravoslavnoy gazety «Tat'yanin den'» Hrama sv.much. Tat'yany pri MGU im. M. V. Lomonosova, 1997.
Martseva Lidiya Mihaylovna - Doctor of Historical Sciences, Doctor of Philosophy, Professor, Professor of the Public Relations and Tourism Department at Omsk State Transport University
Статья поступила в редакцию 5.03.2017г.
Научные конференции
LXXIII Международная научно-практическая конференция «Актуальные вопросы общественных наук: социология, политология, философия, история»
Россия, г. Новосибирск, 3 мая 2017 г.
Сборник конференции включен в систему Российского индекса научного цитирования (РИНЦ). Статьи, принятые к публикации, размещаются в полнотекстовом формате. Все статьи проходят проверку на плагиат (используется сервис www.antiplagiat.ru). Оригинальность текста должна составлять не менее 75 % от объема статьи. Проводится обязательное рецензирование редакционной коллегией. Заявки принимаются до 03.05.2017 г. на сайте sibac.info или на e-mail: [email protected]
