CC BY
41
Информационное общество и экологическая культура
О.С. Анисимов
Солидарность как фактор экологической культуры1
В статье рассматриваются вопросы связи между явлением и сущностью экологической культуры, с одной стороны, и явлением и сущностью солидарности -с другой. Показывается общая онтологическая основа этих сущностей, предполагающая преодоление структурных форм отношений в разнородном бытии и возникновение, укрепление системных отношений, возвышающихся, посредством культуры и духовности, до метасистемных, включающих универсумальное самоопределение. Экологическая культура выводится за рамки прагматических взаимозависимостей, включая переакцентировку в пользу высших мировоззренческих и мироотношенческих критериев, придающих принципиальный характер преодолению эгоцентрической и потребительской установок и ценностей. Обсуждаются выводы, обращенные к существенной коррекции содержания и формы образовательной сферы в обществе как условия решения экологических проблем и формирования экологически адекватных способностей.
Ключевые слова: экологическая культура, феномен солидарности, системные связи, универсумальное самоопределение.
Анализ сюжетов, связанных с экологическими проблемами, перед которыми стало человечество в ходе широкой индустриализации, а также рассмотрение тенденций техногенного развития человечества, перспективы экологической катастрофы, привело многих специалистов к мысли о коренной переориентации сознания, оперативных и фундаментальных
1 Статья подготовлена в рамках проекта РГНФ «Экология человека: фактор культуры. Развитие экологической культуры детей и молодежи в информационном обществе» №13-06-00479 8130600004794, 2013-2015 гг.
ценностей современного человека в пользу «интегрального», в отличие от «дифференциального», самоопределения и соответствующей самоорганизации в социокультурном и природном пространстве [33; 34]. Кри- | |
терий дифференциальности, разделенности, атомарности и т.п. тесно о ^
связан с критериями типа эгоцентричности, потребительства, конкурен- о
тности, борьбы и т.п. Он ведет человека, в его самоорганизации, к идее |
своей исключительности, к неограниченности преобразовательного под- о
хода по отношению как к природе, так и к обществу, к другим людям, к идеям и т.п. В Московской декларации о формировании экологической культуры, разработанной группой экспертов Европейского Союза под руководством Р. Просперини в 1998 г., выражены многие принципиальные положения, касающиеся проблемной ситуации и путей выхода из нее. Стремление покорять, отделять, отчуждать сложилось в европейской культуре две с половиной тысячи лет назад. обособлялись и люди, и общество от природы, и наука, искусство, нравственность, экономика, политика, духовность друг от друга. Результаты проявились и в конфликтах, социальных и политических, экономических и идеологических, и в самоорганизации, в противопоставлении природе, в расчленении духовного пространства, в неприемлемом насилии над природой, защищающейся природными катастрофами нашего времени. Человечеству уже не хватает ресурсов для реагирования на множественные катастрофы и деструктивные инерции.
Соотношение сил, выступающих за отход от противопоставительно-сти и налаживание сотрудничества, согласовательных механизмов еще остается не в пользу идеи интеграции и сотрудничества. В «Декларации» отмечается, что деградация окружающей среды является следствием потребительского подхода техногенной цивилизации. Поэтому обращенность к культуре, к духовности, к экологической культуре предполагает, что общество способно, после нравственно-духовной и интеллектуальной самокоррекции, иначе формировать насущные потребности и способы их реализации, не подвергая угрозе жизнь на Земле. Иной характер этих процессов связан с отходом от противостояний к диалогам, к приданию неслучайности согласовательным процессам, что и опирается на ресурсы культуры. Но это означает фундаментальный переход от ситуационного прагматизма в жизни общества к приоритету высших критериев культуры и духовности в принятии решений. По содержанию такой перестройки приоритетов это означает преодоление первенства техногенной парадигмы в цивилизационном процессе и возврат к древним устоям, когда жречество, имея адекватное понимание сути бытия, «ведая» эту суть, совмещая высшее знание и веру, предопределяло решения, разрабатыва-
Информационное общество и экологическая культура
емые правителями, вводило поиски решений в четкие мировоззренческие емые правителями, вводило поиски решений в четкие мировоззренческие
и мироотношенческие рамки [39]. Поскольку современные религиозные системы в значительной мере, по разным акцентам, отклонились от адекватных мирокартин, так же как и в линии философских онтологических построениях последних двух с половиной - трех тысяч лет, то линия управленческого прагматизма и прагматизации отношений в обществе подвела и к техногенному стилю планирования больших замыслов без учета интересов единого бытия [9; 19].
Всеми экологическими аналитиками отмечается, что сегодня люди основные силы тратят на преодоление ими же созидаемых социальных, технологических и иных проблем, и потребность в стратегическом решении этих проблем обострились до предела. Существует понимание того, что требуется глобальное партнерство, согласованность межрегиональных и межгосударственных отношений. однако само по себе партнерство не может решить проблемы принципиально, т.к. надежность в решении проблем, способствование их непоявлению, если это зависит от людей, общества, лидеров и идеологов общества, предопределяется особыми критериями мотивационного и интеллектуального характера, имеющими свое порождение в науке, философии и оформление в культуре и духовности. Так, понимание самой экологической культуры в большинстве версий остается крайне поверхностным и наивным. Даже в «Декларации» указание на отход от бесконечного увеличения производственной и потребительной практики, от избыточной деятельности, продуктов, от засорения веществом, энергией, информацией как главной ориентации и характеристики экологической культуры не носит принципиальности, хотя и полезно для запуска экологического «оздоровления» в действиях и в самоорганизации, в сознавании действий, в их планировании.
Если рассматривать экологическое движение с точки зрения форм организации деятельности, то и «Декларация», и большинство концепций, проектов носят в себе сочетания соображений «заказного» характера и проектно-реализационного типа, слабо обеспеченных критериально-стью, особенно критериями высокого уровня, включая онтологические критерии, говорящие о «сути бытия». В то же время и за 1000 лет до Конфуция, когда приверженцы «северной» цивилизационной парадигмы в Китае, в княжестве чжоу, создавали руководство для правителей, «Книгу перемен», они во многом сохранили онтологический потенциал учителей из сибирской державы - Рассении, обеспечили умственное соприкосновение с «Небом», предельными основаниями [29]. Именно корректное отношение к высшим основаниям, учению о бытии и совершенствовании человека, его приближении к адекватности в самоорга-
низации было в основе учения Конфуция [31]. Почти в это же время ученик Сократа Платон создал учение об «идеях», в котором как бы разместил устройство «Неба», его функциональную иерархию с наличием и «идей», и «идеи идей» [35]. В «Книге перемен» мы находим и одну из главных «формул» адекватной самоорганизации человека, в которой о
фиксируется необходимость усматривать «вечное в изменяющемся» для |
преодоления магии сиюминутного, чтобы учитывать решающий фактор о «вечного» в любом поступке [6]. Логические предпосылки к соотнесению дал Аристотель, требуя для любого суждения соотнесения «единичного», материала мысли, с «всеобщим», средством мысли [23]. Более развернутое представление о подобном мышлении, мыслящем духе предложил Г егель, дав общие предпосылки и знаменитый «абсолютный метод» чистого мышления, проявления чистого разума, устремленного на высшее знание [24].
тем самым, если реализуется экологический подход, экологическая самоорганизация, экологическая рефлексия, экологическое мышление, устремленные на «интегральные» ценности в самоорганизации, на принципиальность вписанности части в целое, то представление о целом, «едином», как это понимали многие древние авторы, например, Прокл [36], о части целого, характере отношений меду «единым» и любым «нечто» в нем должны входить как мыслительные инструменты в экологическом анализе, что предлагает освоенность культуры применения высоких и высших абстракций [8]. Присмотримся к пониманию сути экологической культуры.
При определении «экологической культуры» подчеркиваются различные моменты: мера и способ реализации сущностных сил человека, экологического сознания и мышления [26], норма, идеал, ставящий ограничения эгоизма; форма взаимоотношений человека со средой, коэволюция человека, социума и биосферы [34]; культура системной организации действительности на пути формирования мировоззрения, новое качество культуры [32]; овладение знаниями, навыками, умениями экосообраз-ного поведения на основе экоцентрического мировоззрения [28]; причина смены мировоззренческих парадигм при смещении в тезис «природа - покровитель человека»; способ жизнеобеспечения, где общество духовных ценностей при реализации проектов не создает угрозы жизни на земле [27]; культура взаимодействия с обменностью, диалогом равных, взаимоподдержкой, исключением избыточного [там же]. Исходя из понимания «экологического» как обнаружения результатов деятельности человека, общества, приводящих к «избыточному» в воспроизводстве жизни, создающему угрозу и направленного не на локализацию угрозы
11
технологии
Информационное общество и экологическая культура
или ее игнорирование, не перелокализацию, а на ее исчезновение, на возили ее игнорирование, не перелокализацию, а на ее исчезновение, на возврат к безопасным условиям, А.В. Гагарин и С.Н. Глазачев опираются на особенности культурного фактора [Там же], связанного с созданием и хранением, совершенствованием предельных критериев согласования в совместных взаимодействиях, освоение которых предполагает прохождение пути усложнения форм самоорганизации при поддержке «учителя». Переход к духовному, высшему уровню предопределяет неслучайный «экологический эффект», т.к. человек обретает культурно-духовные способности и применяет их к решению экологических задач и проблем [22]. В рамках использования целостного мировидения и самоопределения относительно него, нахождение «места» в картине мира, в котором содержатся требования к решению конкретных задач, как в слое высшей абстрактности, так и в слоях, где абстрактное основание «правильно» конкретизировано, приближено к особенностям конкретного жизненного сюжета, появляются внутренние условия экологически наиболее эффективного и корректного поведения и взаимодействия как с природой, так и с человеком, обществом, а также с самим собой.
Однако чтобы обрести подобные способности, требуется принципиальная проблематизация сложившегося механизма образования. так, для выращивания онтологических картин, мировоззренческих схем необходима коррекция фундаментальной составляющей образования, освоения философии, логики, методологии, а также языковых оснований культуры мышления, культурологии, теологии, этики, эстетики. Решение онтологических задач и проблем, их совмещение с различными уровнями разработки и принятия решений, приобретение способности к внесению критериев «существенности» в рефлексивной самоорганизации и т.п. смещают акцентировки с прагматики, сохраняющейся как базисная, обслуживающая жизнебытие, на критериальное самообеспечение и идею «истины» и «вписанности» в универсум. Только в этих предпосылках содержится возможность корректного вхождения в цивилизационную динамику «светлого» типа без сложившихся к настоящему времени ноосферных и цивилизационных искривлений [39]. Анализ сущности цивилизации и ее типов позволяет усмотреть саму «идею» цивилизационности, ее акцентированных вариантов, различие «светлого» и «темного» цивилизационного бытия, особенности настоящего цивилизационного ландшафта, минуя дефекты эмпирически ориентированной аналитики [9]. При этом вне использования форм культуры мышления, особой «техники» мышления, в основе которой лежит «метод» Гегеля, надежное раскрытие указанных явлений в цивилизации, типологии и исторической идентификации типов является невозможным. Поэтому необходимо введение в образователь-
ное пространство этих слоев мыслительной культуры, выращивание как «чистого разума», так и «практического разума», но на основе «чистого разума» [21].
Выше было отмечено, что экологические проблемы имеют своим общим основанием пренебрежение общеонтологическим принципам подчиненности части целому [Там же]. Одним из моментов этого явления выступает пренебрежение принципом «солидарного» совместного существования, повсеместное воплощение альтернативных «идей» эгоизма, потребительства, конкурентности, противоборства. Появление СССР было попыткой реализовать светлую идею солидарного бытия общества, лишенного эксплуататорского основания экономического и политического эгоизма. Такая идея облачалась в формы «пролетарского интернационализма», связывалась с установками на преобразовательный подход ко всему. Неслучайно, что диалектический и исторический материализм в значительной мере расходились в условиях соответствия нейтральным критериям «сути бытии», и исторический материализм содержал преобразовательные установки без надежной почвы обоснования, исходящего из фундаментальных законов универсума. Эти законы заменялись выводами из политической экономии Маркса, «неизбежности перехода от капитализма к социализму и коммунизму», «естественной логики» самоуничтожения совокупного капитала в его развитии в ходе его обобществления и ухода от частного интереса. «Советский проект» имел основой устранение господства эгоистических интересов. К началу 50-х гг. преувеличения в реализации такой установки были осознаны и проектно устранены за счет внесения ряда принципов гармонизации противоположных начал в едином процессе, за счет еще более раннего отхода от решающей роли пролетариата и внесения идей общенародного государства. Политическая победа Хрущева привела к возврату диспропорций в мысли, в управление и жизнь общества, во многом оправданного в период выживания нового общества и в борьбе с политическими соперниками, их адептами в СССР, сохранявшими общую базу дисгармонизаций, основу капиталистической парадигмы, рыночную экономику как господствующую силу общества. В то же время и до Маркса, и сам Маркс, и последующие аналитики с разных сторон доказали цивилизационную гибельность главенства рыночной экономики, тем более с решающим преимуществом спекулятивного финансового капитала [12; 22].
Иначе говоря, в истории цивилизации с давних пор выделились интегральные мироотношенческие установки на «солидарное» и «эгоцентрическое» соотнесение разнородных сил общества, противостоящие как «агенты» светлых и темных сил. Сама катастрофа, связанная с Атланти-
технологии
Информационное общество и экологическая культура
дой, ее агрессивным самовыражением и попыткой захвата мира, войной дой, ее агрессивным самовыражением и попыткой захвата мира, войной
со своей материнской прародиной, Рассенией с ее духовной столицей Асгардом (была расположена около современного Омска), созданной 106,8 тысяч лет назад, явилась следствием внесения в Атлантиду идеоло-гем исключительности, противопоставительности, перерождения элиты, отошедших от истоков, парадигмы «светлых» сил [37]. Цивилизационный аспект атлантов той поры сместился в сторону техногенности и противопоставительности, приобрел угодливый характер, что привело к губительному использованию огромных сил, накопленных в этой цивилизационной единице. Происходящее сейчас на планете во многом повторяет губительные формы организации общества, продемонстрированные Атлантидой. Поэтому анализ мирового кризиса средствами цивилизационного и метасистемного подходов позволил выявить то, что терминологическое оформление кризиса как экономического является неверным и кризис следует называть «цивилизационным» [10]. И он проявляется во всех составляющих кризиса, включая и экологический кризис. Чтобы преодолеть кризис, человечество должно отойти от парадигмы эгоцентризма и потребительства, атомизации общества и т.п., заменив ее парадигмой солидарности, гармонизации разнородного и т.п. на основе наиболее подлинной мирокартины и ей адекватного самоопределения, самоорганизации. В свою очередь, философская версия миро-картины и самоопределений, для приобретения высшей неслучайности, должна опираться на достигнутые Г егелем результаты, прежде всего в зоне высшего «метода» неслучайного мышления, ставшего итогом логико-философских поисков последних трех тысячелетий, не принимая пока во внимание взгляды «белых» жрецов древности, предшественников философов [1; 3].
Раскрыть сущность оппозиции «эгоцентрическая - солидарная» в отношениях между людьми и обществами нельзя без применения онтологических средств мышления, без соблюдения требований арбитражного и метаарбитражного обеспечения теоретических и методологических дискуссий. Осознание условий, в которых корректно решались бы онтологически значимые задачи и проблемы, ускорилось после начала разработок образцов и моделей стратегического мышления с конца 1990-х гг. моделей принятия стратегических решений - в начале 2000-х гг., а также раскрытия в эти годы сущности стратегий и стратегического мышления [14-16]. Именно стратегическое мышление требовало, как объяснял Сунь-цзы, опоры на всеобщие законы бытия, владения высшими понятиями. Однако эти установки не сохранились как значимые для современных стратегических мыслителей (И. Ансофф,
А.И. Агеев, М.Х. Мескон, М. Альберт, Ф. Хефури, Г. Минцберг, Б. Аль-стренд, Дж. Лэмпел, Дж.Б. Куин, С. Гошел, Д. Хасси и др.).
Понимая значимость онтологических оснований, мы осуществили их особое оформление, соотнеся уровни структурного, системного и метасистемного, собственно онтологического корпуса средств мышле- с ния [20]. Упорядочивание этих слоев средств мышления по-новому выя- |
вило фундаментальные черты эгоцентрической и антиэгоцентрической и
форм организации в групповой динамике, последовательность в переходе от эгоцентрической к солидарной установке в общей схеме псевдогене-тического выведения этапов. Актуальность сравнительного анализа была приобретена в связи с ходом реализации специального проекта - «Белгородская школа стратегического управления», начатого в 2010 г. В это время в Белгородской области стали искать пути реализации стратегической установки на переход от «потребительского» общества к «солидарному». Предварительный анализ стратегического документа показал, что стратегия слабо обеспечена концептуальными, понятийно-категориальными основаниями, онтологическими положениями. Т.к. пример стратегического текста был удобен для «школы стратегов», мы были озабочены введением более совершенной версии оснований. К этому времени мы имели развитые аппараты психологии и социологии, политологии, построенные в процессе применения псевдогенетического метода в мышлении на материале «обычных» словарей. Основная группа различений вошла и в методологический словарь. Сам псевдогенетический метод, опирающийся на «абсолютный метод» Гегеля, позволял построить путь развития психики в контексте вхождения человека в социокультурное, деятельностно-нормативное, культурное и духовное пространства и это как бы повторило путь «духа» в гегелевском учении о духе [18]. Специфика и гегелевского прототипа, и нашего конструкта состояла в преодолении природной структурности человека в условиях социализации, окультуривания и одухотворения. Оно тесно связано с ростом качества и мощи механизма рефлексивной самоорганизации [11].
Для раскрытия феномена, сущности «солидарности» следует учесть ряд онтологических критериев. Прежде всего различие между структурными и системными отношениями, которое почти не осознается в работах по системному анализу. Структурные отношения легче понять в переходе от рядоположенности к связанности единиц какого-либо множества. Связанность предполагает преодоление независимости, вхождение в зависимость, что возможно, если не только реагировать на воздействие иной единицы, не только строить образ, след воздействия, но и сохранить след, учитывать в построении действия, самопроявления «содержание»
15
технологии
Информационное общество и экологическая культура
следа и образа и этим вносить в свое бытие бытие иной единицы, к которой нужно вырабатывать отношение. Во взаимодействиях между людьми эти особенности наиболее очевидным образом представлены, в том числе как порождение и учет образа «иного Я». В немецкой классической философии, особенно в работах Гегеля, посвященных анализу сущности развивающегося «духа», показано, что учетом иного «Я» через посредство познания иного «Я» выступает самоотношение, отношение собственного «Я» с образом иного «Я» как собственно иным «Я» [25]. Модельное раскрытие этих внутренних отношений дал К.С. Станиславский в работах, посвященных артистическому искусству и вхождению в роль [38].
В связи с анализом различий между структурными и системными отношениями и качественных переходов к явлению солидарности важно отличать наличие и преодоление эгоцентрического отношения одним человеком наличия и воздействия со стороны другого человека. В случае рядоположенного бытия человек придает своему бытию высшую значимость и «не замечает» бытия иных людей, демонстрируя свою «солидарность». Если возникает структурная зависимость, то она в простейшем случае сводится к потребительскому отношению ко всему, в том числе к другим людям, при сохранении высшей значимости своего бытия. В более сложных, более постоянных, но структурных отношениях, человек входит в согласовательные отношения, но сохраняет приоритет своего бытия, изменения в подходах к иным людям, в том числе в порождении действий в пользу партнеров, считает временными, они допускаются по «остаточному признаку», в рамках допустимых к исходному базису приоритета своих интересов. В случае системных отношений происходит перераспределение значимостей. Приоритет отдается интересам целого, основанию целого, т.е. «Мы», оставляя своим интересам простор лишь в рамках, адекватных основаниям целого и бытию целого. Отношения к иным «Я» опосредствуются единым основанием целого и бытием целого, благодаря чему любое, входящее в систему «Я», может и должно требовать тех отношений к остальным, которые вписываются в бытие целого, подчинены основанию целого. Благодаря этому появляется отношение к иным партнерам, как к «своим», отличающееся от отношения к «иным» или «чужим». В отношениях к «Своим» произрастает желание помогать, способствовать бытию иных «Я», т.к. это способствует бытию целого, успеху «Мы», следовательно, накоплению потенциала помощи и блага своему «Я». Естественно, что переход в самоотношениях «себя с собой», но как с «иным» от эгоцентрического к противоэгоцентрическому, в том числе к солидарному, обусловлен социализацией, введением образцов взаимопомощи в совместности и различных форм «Мы». В этих процес-
сах внутренняя основа «Я» качественно трансформируется. Условием трансформации предстает как идентификация, так и введение социокультурных, а затем и культурных критериев, т.е вхождение в окультуривание и одухотворение [11].
опыт игромоделирования, осуществления развивающих игр показал, что вместе в привлечением все более мощной критериальной базы, тем | более с приближением к онтологической парадигме критериев, практи- и ческим применением философских конструкций требования к участию субъективности быстро растут и появляется рефлексивное осознание механизма развития, присвоение которого интеллектуально и мотивационно подготавливает к трансформациям «Я» высшего уровня. об этом говорил и Кант, обращая внимание на субъективный потенциал «априорности» [30]. Если в начале социализации главным условием субъективного роста предстает согласовательность, то затем выделяется значимость идентификации. однако в согласованиях особая роль отводится коммуникации, следовательно, и идентификации с коммуникативными позициями, сначала «автора», «понимающего», «критика», а затем и «организатора». В позиции автора господствует самовыражение, постепенно корректируемое из позиции понимающего, а по содержанию - в позиции «критика», по форме - в позиции «организатора». Стихийное корректирование самовыражения автора перерастает в принципиальное корректирование самоорганизации и автора, а затем и критика при выделении позиции «арбитра». Весь путь преодоления самовыражения, преодоления структурной самоорганизации, переход к системной самоорганизации всех участников коллективного мышления параллелен пути введения носителя и создателя критериев, «арбитра», а затем и позиции «метаарбитра», если выделяется арбитражная коммуникация, надстраивающаяся над базисной. Именно это и является специфичным для развивающихся игр, основанных на методологических ценностях и средствах мышления [4; 5; 39].
Тем самым для достижения антипрагматического, антиэгоцентриче-ского уровня субъективных способностей и соответствующего поведения, без чего не осуществляется переход к системной самоорганизации и создание потенциала солидарного отношения к партнерам, высокого уровня сплоченности и т.п., требуется освоение критериев и внутренняя адаптация к ним, критериальная идентификация. она использует опыт обычной и позиционной идентификации, но ведет субъективность к качественно более высокому уровню, к культурности, а затем и к духовности.
Эти представления были предложены для перспективы реализации стратегии Белгородской области [12]. Но воплощение таких исходных осно-
17
технологии
Информационное общество и экологическая культура
ваний связано с серьезными изменениями в механизмах воспитательного комплекса общества. тем более, что мы ввели установки и особенности идентификации и солидарного отношения к обществу, к региону, отрасли, цивилизационному процессу и т.п. Солидарное отношение к любым макрообъектам, в том числе и к природе, к синтезу природных и социальных, техногенных систем является типом подобного процесса, способствующего самосохранности «единого».
Поскольку реализация экологической установки, ценности сохранности экосистем зависит от наличия у людей соответствующего мировоззрения и мироотношения, наличия образовательной системы, устремленной на обучение и воспитание субъектов экологически корректной деятельности и взаимодействий, наличия необходимой критериальной базы, методов ее присвоения и применения, а также совершенствования, то к современному образовательному комплексу должны быть предъявлены новые требования. При этом принципиальность перехода к системной самоорганизации и внешней организации коллективной деятельности и социокультурных отношений сама по себе является подготовительным условием для более масштабной установки на «метасистемность». В ней предполагается универсумальное самоопределение, отношение к себе как участнику единого бытия универсума как к части, имеющей свое предназначение в «едином». В отличие от системного самоопределения и системной адекватности учитывается то, что любая система остается частью «единого» и должна подчиняться законам бытия «единого», должна корректироваться извне или собственными силами при выходе за рамки допустимости, при рефлексивном сознании недопустимости выхода. тем самым, адекватность системе, выходящей за рамки допустимых отклонений от «идеальных» форм поведения, предстает для части системы в системном самоопределении «правильной», а относительно «единого» - «неправильной». Человек часто встречается с этим в своей жизни и экологически адекватным его действие может стать лишь при приоритете универсумального самоопределения, а затем и системного самоопределения. При наличии «разрывов» в этих уровнях самоопределения и самоорганизации человек, имеющий экологическую культурность и духовность, может стать лидером, воздействующим на систему, отошедшую от уни-версумальной адекватности.
В настоящее время введение цивилизационного подхода позволяет критически отнестись к негативной практике техногенно ориентированного общества, способствовать кардинальным поправкам в актуальной жизни общества, вводя критерии экологического мышления, сознания. Специфичность цивилизационного подхода и его критериального базиса
состоит в расширении рамок сложившегося прагматизма до учета особенностей макросистем, выходящих за наблюдаемые фрагменты реальности, в возвращении к масштабам универсума в целом, бывшими «обычными» для жрецов. Этому способствует и сложившаяся космонавтика, ее устремленность к ближайшим, а потом более далеким планетам. В связи с тем, что последние годы мы постепенно осваивали цивилизационный подход, аль
особую значимость приобрело овладение «метасистемными» средствами оци
мышления, входящими в слой онтологических средств мышления. Если в середине 1990-х гг. мы оформили метасистемные взгляды в раскрытии «тайны семи» [2], то теперь мы усложнили базисную метафизическую схему и назвали ее «метафизический ромб» [17]. Она позволяет осуществлять типологический анализ и метафизическое «портретирование» любых макросистем, включая цивилизационное «портретирование». В 2011-2013 гг. были начаты «опыты» подобного реконструктивного анализа с применением исторических «картин», сюжетов в функции материала для мыслительного освоения. Такие формы аналитики, хотя и крайне сложные для специалистов «обычной» подготовки, позволяют на более качественном уровне осуществлять постановку экологических проблем и намечать их более неслучайные пути разрешения. Мы считаем, такие мыслительные технологии должны войти в стандарты стратегического мышления, они гарантируют успешность усилий тех, кто устремлен на разрешение наиболее значимых проблем стран и человечества в целом, на разработку реалистичных стратегий нейтрализации экологических и цивилизационных угроз.
Библиографический список
1. Анисимов О.С. «Абсолютный метод» и философское мышление. М., 2010. Мышление стратега: модельные сюжеты. Вып. 20.
2. Анисимов О.С. Акмеология мышления. М., 1997.
3. Анисимов О.С. Гегель: мышление и развитие. М., 2000.
4. Анисимов О.С. Игромоделирование и технологическая самоорганизация игротехника. М., 2010. Мышление стратега: модельные сюжеты. Вып. 19.
5. Анисимов О.С. Игромоделирование, игротехника, развитие. М., 2009.
6. Анисимов О.С. «И-цзын чжоу-И» как шедевр акмеологической мысли. М.,
2008.
7. Анисимов О.С. Культура и духовность в мышлении стратега. М., 2012.
8. Анисимов О.С. Мышление: сущность и развитие. М., 2012.
9. Анисимов О.С. Основы метааналитики. Т. 1 и 2. М., 2007.
10. Анисимов О.С. Проблемы стратегического выбора России в центре циви-
лизационного кризиса. М., 2012. Мышление стратега: модельные сюжеты.
Вып. 28.
19
технологии
Информационное общество и экологическая культура
11. Анисимов О.С. Рефлексивная самоорганизация в самопреодолении: путь к логическому и духовному. М., 2013. Мышление стратега: модельные сюжеты. Вып. 32.
12. Анисимов О.С. Солидарное общества: концептуально-стратегический этюд. М., 2012.
13. Анисимов О.С. Спекулятивная социотехника: введение. М., 2010.
14. Анисимов О.С. Стратегии и стратегическое мышление. М., 1999.
15. Анисимов О.С. Стратегический портрет лидера России. М., 2004.
16. Анисимов О.С. Стратегическое управление и государственное мышление. М., 2006.
17. Анисимов О.С. Структура. Система. Метасистема. М., 2011.
18. Анисимов О.С. Сущность человека: поле проблем. М., 2009.
19. Анисимов О.С. Философия: познание, бытие и метод (на пути к высшей онтологии и высшему «методу»). М., 2011.
20. Анисимов О.С. Цивилизационная история: стратегический взгляд на истоки цивилизационного кризиса. М., 2011. Мышление стратега: модельные сюжеты. Вып. 22.
21. Анисимов О.С. . Цивилизационный кризис: интеллектуальные предпосылки разрешения. М., 2013. Мышление стратега: модельные сюжеты. Вып. 33.
22. Анисимов О.С., Глазачев С.Н. Экологическая культура: Восхождение к духу. М., 2007.
23. Аристотель. Соч. в 4 т. Т. 2. М., 1978.
24. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. Т. 3. М., 1972.
25. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. М., 1992.
26. Глазачев С.Н. Экологическая культура и образование в меняющемся мире // Экологическая культура и образование: опыт России и Югославии. Рязань, 1998. ЭКОС: Россия - Европа.
27. Глазачев С.Н. Экологическая культура учителя. Исследования и разработки экогуманитарной парадигмы. М., 1998.
28. Глазачев С.Н., Игнатова В.А., Марченко А.А. Экологическая культурология. Педагогическая адаптация. М., 2008.
29. Демин В.М. От ариев к русичам М., 200.
30. Кант И. Критика чистого разума. СПб., 1999.
31. Конфуций. Уроки мудрости. М.-Харьков, 2001.
32. Мазур И.И., Козлова О.Н., Глазачев С.Н. Путь к экологической культуре. М., 2001.
33. Моисеев Н.Н. Устойчивое развитие или стратегия переходного периода. План действий. Утраченные надежды. М., 1995.
34. Моисеев Н.Н. Коэволюция природы и общества. Пути ноосферогенеза // Экология и жизнь. 1997. № 2-3.
35. Платон. Собр. соч. в 4 т. Т. 2. М., 1993.
36. Прокл. Первоосновы теологии. М., 1993.
37. Светозар. Быстьтворь: бытие и творение русов и ариев. Т. 1-2. М., 2011- 2012.
38. Станиславский К.С. Собр. соч. в 8 т. Т. 2-4. М., 1954-57.
39. Человек и общество: ноосферное развитие. М-Белгород, 2010.
