CC BY
9
Published in the Russian Federation
Oriental Studies (Previous Name: Bulletin of the Kalmyk Institute
for Humanities of the Russian Academy of Sciences)
Has been issued as a journal since 2008
ISSN: 2619-0990; E-ISSN: 2619-1008
Vol. 15, Is. 4, pp. 882-894, 2022
Journal homepage: https://kigiran.elpub.ru
УДК / UDC 398.22
DOI: 10.22162/2619-0990-2022-62-4-882-894
Синьцзян-ойратские сказители: хранители эпической традиции «Джангара»
Байрта Барбаевна Манджиева1
1 Калмыцкий научный центр РАН (д. 8, ул. им. И. К. Илишкина, 358000 Элиста, Российская Федерация)
доктор филологических наук, ведущий научный сотрудник 0000-0002-5644-3340. E-mail: mbbairta@yandex.ru
© КалмНЦ РАН, 2022 © Манджиева Б. Б., 2022
Аннотация. Введение. Несмотря на изученность многих проблем джангароведения, исследование вопросов бытования, преемственности и сохранности эпической традиции синьцзян-ских ойратов, анализ биографий джангарчи и их репертуаров представляются актуальными в свете недостаточной освещенности данных аспектов в отечественной фольклористике. Цель статьи — изучение сказительской традиции синьцзян-ойратских джангарчи, рассмотрение географического распространения эпоса, определение роли певца как носителя, хранителя и исполнителя эпического наследия ойратов Китая. Методы. При изучении сказительской традиции ойратов Синьцзяна мы применили описательный и сравнительный методы. Материалом исследования явились опубликованные источники по изучаемому аспекту на ойратской письменности «тодо бичиг» («ясное письмо»), монгольском и калмыцком языках. Выводы. Исследование синьцзян-ойратской сказительской традиции показало, что в XIX-XX вв. эпос «Джангар» широко бытовал во всех этнических группах ойратов Синьцзяна: торгутов, олетов, цахаров, хошутов, захчинов и урянхайцев. В каждой из этих групп были известные джангар-чи, обладавшие обширным репертуаром, насчитывающим от десяти и более эпических песен «Джангара». Усвоение и передача эпических песен синьцзян-ойратского героического эпоса «Джангар» носили родовой характер. Многие джангарчи учились у сказителей своего рода, усвоили песни у своих отцов, дедов, дядей и братьев. В бытовании эпической традиции были известны и талантливые сказительницы, которые, несмотря на запрет исполнения эпоса женщинами, не имея возможности участвовать в сборах и соревнованиях, исполняли песни в кругу семьи и обучали сказительскому искусству своих детей и внуков. Во второй половине ХХ в. синьцзян-ойратская эпическая традиция, наряду с существованием устной, стала переходить в письменную.
Ключевые слова: эпос «Джангар», эпическая традиция, сказитель, джангарчи, эпический репертуар, ареал распространения эпоса, исполнительское мастерство
Благодарность. Исследование проведено в рамках государственной субсидии — проект «Устное и письменное наследие монгольских народов России, Монголии и Китая: трансграничные традиции и взаимодействия» (регистрационный номер АААА-А19-119011490036-1) Для цитирования: Манджиева Б. Б. Синьцзян-ойратские сказители: хранители эпической традиции «Джангара» // Oriental Studies. 2022. Т. 15. № 4. С. 882-894. DOI: 10.22162/26190990-2022-62-4-882-894
Xinjiang Oirat Storytellers: Keepers of the Jangar Epic Tradition
Bayrta B. Mandzhieva1
1 Kalmyk Scientific Center of the RAS (8, Ilishkin St., 358000 Elista, Russian Federation) Dr. Sc. (Philology), Leading Research Associate
0000-0002-5644-3340. E-mail: mbbairta@yandex.ru
© KalmSC RAS, 2022 © Mandzhieva B. B., 2022
Abstract. Introduction. Despite quite a number of Jangar-related issues have been duly studied, questions pertaining to existence, continuity (transmission) and preservation of the Xinjiang Oirat epic tradition, biographies ofjangarchis and their repertoires remain somewhat insufficiently answered by Russia-based folklorists and, thus, seem as relevant enough. Goals. The article attempts an academic insight into the storytelling tradition of Xinjiang Oirat jangarchis, considers geographical borders of the epic, determines the role of a storyteller as bearer, keeper and performer of the epic heritage inherent to China's Oirats. Materials and methods. The descriptive and comparative methods prove most instrumental in exploring the storytelling tradition of Xinjiang Oirats. The narratives examined are related editions in Oirat (Clear Script), Mongolian, and Kalmyk. Conclusions. Analysis of the Xinjiang Oirat storytelling tradition shows that the Jangar Epic was widely present in all ethnic groups of Xinjiang Oirats — the Torghut, Olet, Tsakhar, Khoshut, Zakhchins, and Uryankhai — throughout the 19th and 20th centuries, each population to have had renown jangarchis of their own with extensive repertoires numbering at least ten (and more) Jangar epic songs. The identified lines and patterns of transmission were clan-oriented. So, many jangarchis learnt epic narratives from storytellers of their clan — fathers, grandfathers, uncles, and brothers. The epic tradition was also contributed to by talented female storytellers who — having been unable to participate in meetings and contests since women were traditionally banned from epic storytelling — would recite texts in the family circle and teach storytelling to their children and grandchildren. In mid-to-late 20th century, the Xinjiang Oirat oral epic tradition started being paralleled by a written one.
Keywords: Jangar Epic, epic tradition, storyteller, jangarchi, epic repertoire, distribution area of the epic, performance skills
Acknowledgements. The reported study was funded by government subsidy, project no. AAAA-A19-119011490036-1 'Oral and Written Heritage of Mongolic Peoples of Russia, Mongolia and China: Cross-Border Traditions and Interactions'.
For citation: Mandzhieva B. B. Xinjiang Oirat Storytellers: Keepers of the Jangar Epic Tradition. Oriental Studies. 2022; 15(4): 882-894. (In Russ.). DOI: 10.22162/2619-0990-2022-62-4-882-894
é>
Введение
Героический эпос «Джангар» является выдающимся эпическим памятником мон-голоязычных народов (калмыков, ойратов и монголов), свидетельствующим о высо-
ком уровне развития того или иного общества. В том, что из глубины веков до наших дней эпос сохранился и эпическая традиция жива, безусловно, заслуга сказителей-джан-гарчи, бережно хранивших и передававших
из поколения в поколение это уникальное народное творение.
Ойратские сказители являются хранителями эпического наследия, их открытие началось в конце 70-х гг. прошлого столетия. В это время в Китае было создано Синь-цзянское отделение Общества по изучению фольклора и искусства и развернута всесторонняя работа по выявлению и записи джангарчи по всем районам Синьцзян-Уй-гурского автономного района (СУАР КНР). В поисках песен «Джангара» ученые побывали во всех сомонах и стойбищах скотоводов. Слушали сказителей, опрашивали их, записывали песни «Джангара».
«Сотрудниками секции по изучению «Джангара» в течение 3-4 лет были проведены семь слетов (съездов) исполнителей эпоса в масштабе аймаков, шиянов и джу, были прослушаны свыше ста джангарчей и знатоков фольклора, взяты у них интервью. В итоге собрали 187 ящиков текстового материала, в том числе полные и неполные главы, 157 их вариантов, составивших в целом 200 тысяч стихотворных строк. Вместе с тем были собраны и другие материалы, касающиеся, например биографии сказителей, исполнительских традиций, преемственности и передачи, хода исполнения, окружения и среды» [Бадма 2008: 433].
Успешным результатом систематического сбора песен эпоса стали издания томов синьцзян-ойратской версии «Джангара» [Жангар 1980; Жангар 1986; Жангар 1987; Жангар 2000; Жангарын экэ материал 1983-1990], которые явились ценным источником для всестороннего изучения эпического наследия ойратов Синьцзяна.
На современном этапе развития джан-гароведения особую значимость приобретают исследования сказительской традиции джангарчи. В отечественной и зарубежной фольклористике изучение синь-цзян-ойратской версии героического эпоса «Джангар» отражено в работах исследователей-монголоведов: Б. Я. Владимирцова [Владимирцов 1923], А. Ш. Кичикова [Ки-чиков 1981; Кичиков 1992], С. Ю. Неклюдова [Неклюдов 1984; Неклюдов 2019а; Неклюдов 2019б], Н. Ц. Биткеева [Биткеев 1990], Э. Б. Овалова [Овалов 2004; Овалов 2008], Е. Э. Хабуновой [Хабунова 2006; Хабунова 2015], В. З. Церенова [Церенов
2008], Ц. Б. Селеевой [Селеева 2013; Селе-ева 2017; Селеева 2018], Т. Джамцо [Джам-цо 1985; Джамцо 1991; Джамцо 1997], Ж. Ринчиндоржа [Ринчиндорж 1984; Рин-чиндорж 1986], Ж. Эрдэнэбаяра [Эрдэнэ-баяр 2010], Б. Мёнкя [Мёнкя 2011], Д. Тая [Тая 2002; Тая 2010], Б. Амрдала [Амр-дала 2008], Ж. Батнасан [Батнасан 1986], Лю Шиу [Лю 2004], М. Ням [Ням 1984], Б. Нямжав [Нямжав 1991] и др.
Несмотря на изученность многих проблем джангароведения, исследование вопросов бытования, преемственности и сохранности эпической традиции синьцзян-ских ойратов, рассмотрение биографий джангарчи и их репертуаров представляются актуальными в свете недостаточной освещенности данных аспектов в отечественной фольклористике.
Цель статьи заключается в изучении сказительской традиции синьцзян-ойрат-ских джангарчи, рассмотрении географического распространения эпоса.
Метод и материал исследования
Для изучения сказительской традиции ойратов Синьцзяна мы применили описательный и сравнительный методы. Материалом исследования явились опубликованные источники на ойратской письменности «тодо бичиг» («ясное письмо»), монгольском и калмыцком языках, а также биографические сведения о сказителях, опубликованные в многотомных изданиях синьцзян-ойратской версии эпоса «Джангар» и в исследованиях китайских и монгольских джангароведов [Жангар 1980; Жангарын экэ материал 1983-1990; Жангар 1986; Жангар 1987; Жангар 2000; Амрдала 2008; Бадма 2008; Батнасан 1986; Батнасан 2008; Джамцо 1997; Джамцо 2008; Катуу 2013; Лю 2004; Мёнкя 2011; Ням 1984; Ням-жав 1991; Ринчиндорж 1984; Тая 2002; Тая 2010; Эрдэнэбаяр 2010].
Сказительская традиция синь-цзян-ойратских джангарчи
С XVII в. на территории Синьцзяна проживало большое количество джангарчи — представителей разных родов. Синьцзян был важным центром исполнительского искусства эпоса «Джангар», но из-за не столь пристального внимания к письменным и культурным традициям монгольского реги-
она, история многих поколений джангарчи не сохранилась [Тая 2010: 57].
Китайский исследователь Ли Шиу, рассматривая распространение «Джангара» в Синьцзяне в последней четверти ХХ в., определил песни эпоса в четыре большие группы: торгутская, хошутская, олетская и чахарская [Лю 2004: 113]. Профессор Дава-ан Тая в своем монографическом исследовании «Шинжааны жангарчийн уламжлал судлал» («Исследование сказительской традиции синьцзянских джангарчи») приводит уже шесть больших групп: торгутская, олет-ская, цахарская (чахарская), хошутская, зах-чинская и урянхайская [Тая 2010: 32-39].
Изучая ойратскую сказительскую традицию, Д. Тая отмечает, что в XIX в. в Синьцзяне были известны более 100 джангарчи. Ученый распределяет их по следующим группам:
1. Yнэн CYCэгт хуучин Торгуудын хойд замын чуулганы жангарчид ('джангарчи Собрания хойтской линии исконных тор-гутов'). Хобуксар-Монгольский Автономный район:
- джангарчи Хойтского хошуна (уезда) Большого западного сомона (округа): Хулбар Баяр (конец XIX в. - 1943 г.), Халашин Шара (70-е гг. XIX в. - 40-е гг. ХХ в.), Келегин Баяр;
- джангарчи Большого восточного со-мона — Мунцаг, Джав;
- джангарчи Малого сомона — Ши-шиний Буурал (конец XIX в. - начало ХХ в.);
- джангарчи Малого западного сомо-на — Ихер, Ихерин Аля, Кёк Гунчин (70-е гг. XIX в. - 50-е гг. ХХ в.), Тюмнин Дёчин, Тюмюдин Аяак (70-е гг. XIX в. -60-е гг. ХХ в.), а также Диндин и Гелег (сомоны и дата не определены);
- джангарчи Восточного хошуна сомона Бюгрес — Шарин Насан;
- джангарчи Манийхан сомона — Ца-гани Тавха (80-е гг. XIX в. - начало ХХ в.);
- джангарчи Малого восточного сомо-на Западного хошуна — Анайин Нийхя (конец XIX в. - 1977 г.), Тюмян Нийджи (1889 - нет сведений), Орлогоджав (конец XIX в. - 40-е гг. ХХ в.);
- джангарчи без сведений о хошуне и сомоне — Дашин Ходжихир, Бабун Ешин Бёке (конец XIX в. - начало ХХ в.),
Баджийн Тогтох (конец XIX в. - начало ХХ в.) и еще около 20 джангарчи, сведения о которых не сохранились. Шишиний Буурал был удостоен звания «Ёсны жан-гарч» («Истинный джангарчи»), Хулбар Баир также был удостоен высокого звания джангарчи. Сказители Ихер, Шарин Гасан, Анайин Нийхя, Дашин Ходжихир, Кёк Гунчин исполняли до 10 песен героического эпоса «Джангар» [Тая 2010: 57-58].
2. Yнэн CYCэгm хуучин Торгуудын ай-мгийн зуун замын чуулганы жангарчид ('джангарчи Собрания восточной линии исконных торгутов1'). Хархусун сомон Тарвагатайского аймака Хобуксар-Мон-гольского Автономного района.
- Цоохор сомон — Цэлэйн Гемпэл (70-е гг. XIX в. - 60-е гг. ХХ в.);
- Хётёчин сомон — женщина-джан-гарчи Алимаа (1881-1941), Улэмджийн Норвай Хучудэй (1879-1960), Джаран-тай (конец XIX в. - 60-е гг. ХХ в.);
- Западный сомон — Санджа Бюд (1882-1958), Саглаа Ринчин (1888-1942);
- без сведений о сомоне — Луузан (конец 70-х гг. XIX в. - 60-е гг. ХХ в.);
- Восточный хошун — Сагларын Гар-маан (1894-1949), Дэсэргэй Дорж, Бо-ролзай (60-е гг. XIX в. - 20-е гг. ХХ в.), Санджа (70-е гг. XIX в. - начало ХХ в.), Дува (80-е гг. XIX в. - 1958), Наста (1865-1948), Шарпа (50-е гг. XIX в. -начало ХХ в.). Норвай, Наста и Бюд исполняли по десять глав «Джангара» [Тая 2010: 58].
3. Yнэн CYCэгт хуучин Торгуудын баруун замын чуулганы жангарчид ('джангар-чи Собрания западной линии исконных торгутов'). Джангарчи западной линии проживали в четырех сомонах Жинги, в настоящее время это шиян Жин Борта-ла-Монгольского округа.
Джангарчи Бюгэрэс сомона — Санджи (80-е гг. XIX в. - начало ХХ в.), Дорж (80-е гг. XIX в. - начало ХХ в.). Джангарчи Пюрвэй исполнял 32 главы «Джангара» [Тая 2010: 59].
4. Цахар хуучин шинэ ангийн жангарчид ('джангарчи старой и новой группы
1 Торгуты Синьцзяна подразделяются на четыре линии Собрания (чуулган): южную, хойт-скую, восточную, западную.
цахаров (чахаров))1'. Рашаан шиян Бор-тал-Монгольского округа.
Представители старой группы — олет Бэтэй Пилж, Утаан Зонхил, новой группы — олет Бэмбэй (конец XIX в. -70-е гг. ХХ в.);
- джангарчи Большого Кёке сомона — Гаваа лама (60-е гг. XIX в. - начало ХХ в.);
- Малого Кёке сомона — Батын Цол-дан (1899-1983);
- без сведений о сомоне — кузнец Дор-ба, Лувсан лама (60-е гг. XIX в. - начало ХХ в.), Жамсу лама, Харбуха (60-е гг. XIX в. - начало ХХ в.), Даш (70-е гг. XIX в. - начало ХХ в.), Далжин Араш (70-е гг. XIX в. - 20-е гг. ХХ в.). Известный джангарчи Дорба исполнял 8-9 глав, Гаваа лама 10 глав эпоса «Джангар» [Тая 2010: 59].
5. Тэхэсийн дврввн суман Шэмнэрийн жангарчид ('джангарчи четырех сомонов Текеса'). В настоящее время это аймак Или Текес шияна Илийского округа.
- Джангарчи Энхэ сомона — Бурдай (1894-1964);
- Гюл улан сомона — Жалайн Очи-рай (1873-?), Сохор Булдай (1879-?), женщина-джангарчи Очирайн Баян (1898-1989);
- Гюл Кёке сомона — дербет Дэлэй (80-е гг. XIX в. - 40-е гг. ХХ в.), Тосон (1887-1947);
- без сведений о сомоне — Барс Ол-зийт (60-е гг. XIX в. - 30-е гг. ХХ в.). Известные джангарчи Очирай и Булдай исполняли по 12 глав эпоса [Тая 2010: 59].
6. Монгол XYрээний зурган суман Овл-дийн жангарчид ('олетские джангарчи шести сомонов района Монгол Кюря2'). В настоящее время это территория Или.
- Джангарчи Ах сомона — Дэгэй (70-е гг. XIX в. - начало ХХ в.);
- То сомона — Тёрёлхе (70-е гг. XIX в. - 40-е гг. ХХ в.), Молом — (70-е гг.
1 Чахары подразделяются на старую и новую группы, проживают в Бортал-Монголь-ском автономном районе Китая: чахары старой группы проживают в Рашан шияне (население 1 493 чел.), чахары новой группы проживают в Бортале (население 1 145 чел.) (см.: [Тая 2010: 35-36]).
2 Монгол XYрээний зурган суман — шесть сомонов района Монгол Кюря Илийского округа.
XIX в. - начало ХХ в.), Аянжавын Ням (1884-1974), Сохор Тюжгэй (80-е гг. XIX в. - начало ХХ в.) [Тая 2010: 59-60].
7. Хашийн арван суман Овлдийн жан-гарчид ('олётские джангарчи десяти сомонов Хашина'). В настоящее время десять сомонов Хашина — это территория Нилх Или аймака Илийского округа.
- Джангарчи Манжин сомона — Бо-ролдой Даваа гецел (?-1939), Джамба;
- Дуян сомона — Мухулай (60-е гг. XIX в. - начало ХХ в.);
- Цевгин сомона — Дава дархан (1899-?);
- без сведений о сомоне — Юндэн, Лиджи, Ниджи, Тёгес, Серетер (конец
XIX в. - начало ХХ в.). Все исполняли по 10 глав эпоса [Тая 2010: 60].
8. Yнэн CYCэгm хуучин Торгуудын вмнв замын чуулганы жангарчид ('джангарчи Собрания южной линии исконных торгу-тов'). Баянгол-Монгольский округ.
- Джангарчи Керед сомона — Дорж (1898-1954), хойт Бадам (1858 - начало
XX в.), Борын Дорж (1890-?);
- Ики Керед сомона — Жамьян;
- Баяжих сомона — Жав (50-е гг.
XIX в. - 30-е гг. ХХ в.);
- Мухарын сомона — Дюнгэй (1871-1936);
- Шемнер сомона — Дандар (1862-1935) и др. [Тая 2010: 60].
9. Бат сэтгэлт хошууд аймгийн жангарчид ('джангарчи хошутского аймака'). В настоящее время это территория Баян-гол-Монгольского автономного округа Синьцзян-Уйгурского автономного района.
- Джангарчи Западного хошуна Бура-гийн сомона — Гончиг (70-е гг. XIX в. -60-е гг. ХХ в.);
- Среднего хошуна Ужин сомона — Жамъян (конец XIX в. - 1995);
- Бургаг сомона — Дорж, Доржин Буувэй (1885-?);
- Восточного хошуна Цэвэгдорджи за-сага Аравданбоди (1894-1967);
- Шемнер сомона — Суузын Сугар (1854-1921), Сугарын Цеден (?-1928), Сугарын Лавса (70-е гг. XIX в. - 30-е гг.
XX в.), Дорж (конец XIX в. - начало ХХ в.). Среди перечисленных джангарчи Жамъян, Сугар и Цеден исполняли более 10 песен эпоса [Тая 2010: 61].
10. Барлагийн арван суман Овлдийн жангарчид ('олетские джангарчи десяти сомонов Барлага'). Десять сомонов Бар-лага олетов в основном сосредоточены в Дёрвёлджин шияне Тарвагатай аймака, группа людей расселена в местечке Бодолтохой аймака Алтай. Известен джангарчи Бадам (1869-1946), который исполнял 10 глав «Джангара» [Тая 2010: 61].
Опираясь на столь обширный список сказителей, необходимо отметить, что в XIX в. эпос «Джангар» широко бытовал среди ойратов Синьцзяна. Среди хойт-ской линии исконных торгутов выделяются джангарчи Шишиний Буурал и Хулбар Баир, удостоенные высокого звания джангарчи. Джангарчи Пюрвэй из западной линии исконных торгутов обладал самым большим репертуаром, состоящим из тридцати двух глав эпоса. Представители со-мона Текес, джангарчи Очирай и Булдай исполняли по двенадцать глав. Известные рапсоды Норвай, Наста и Бюд из Хархусун сомона Тарвагатайского аймака, а также джангарчи Гаваа лама исполняли по десять глав «Джангара». Среди хошутов и олетов также были джангарчи, исполнявшие по десять песен героического эпоса.
В большей степени усвоение и передача эпических песен носили родовой характер. По наблюдению Д. Тая, в XIX в. 50 % джан-гарчи учились у сказителей своего рода, из них 11 % усвоили песни в своей семье, у своих отцов, дедов, дядей и братьев, и лишь малая часть певцов переняла эпос у своих матерей и родственников матери [Тая 2010: 73-74].
Известно, что в XIX в. всего шесть женщин исполняли песни «Джангара». Такое малое количество сказительниц обусловлено тем, что исполнение эпоса женщинами было запрещено. Тем не менее в истории эпической традиции были известны талантливые сказительницы. Женщина-джангар-чи, являясь хранительницей очага, не могла покинуть свой дом и участвовать в скази-тельских сборах и соревнованиях, поэтому она могла исполнять эпос только в кругу своей семьи и передавать это искусство своим детям и внукам.
В XIX в. монгольская письменность начала оказывать влияние на усвоение и пере-
дачу эпической традиции. Так, из 125 джан-гарчи письменностью владели 14 человек, а в ХХ в. численность джангарчи, которые переняли песни «Джангара» из письменных источников, значительно возросла [Тая 2010: 74-75]. Наряду с традиционной передачей эпоса от учителя к ученику в XIX в., отмечается усвоение песен по письменным записям «Джангара». Таким образом, во второй половине ХХ в. бытовали две формы передачи эпоса: устная и письменная.
Джангарчи Джавин Джунай
Среди синьцзян-ойратских сказителей наибольшим и разнообразным репертуаром выделяются джангарчи хобуксарской эпической традиции. Одним из ярких представителей этой «школы» является сказитель Джавин Джунай. Он родился в 1924 г. в семье потомственных хобуксарских джан-гарчи. Его отец Джав и дед Эргтя жили при ставке нойона Чинг Ванга. Джунай являлся джангарчи в третьем поколении, тексты песен он усваивал как устно, так и из письменных источников.
«До четырнадцати лет учился грамоте в ставке торгутского князя в Хобуксари, хорошо освоил старомонгольскую письменность, а также «тодо бичиг» («ясное письмо»). Отец и дядя его были известными сказителями, и искусство джангарчи Джунай в детстве начал перенимать у них. Он внимательно наблюдал за выступлениями Ш. Насуна и Хулбар Баира, которые часто посещали ставку князя. Уроки мастеров помогли ему стать со временем известным джангарчи» [Церенов 2008: 444].
Джунай активно принимал участие в слетах (съездах) исполнителей эпоса, которые проводились сотрудниками секции по изучению «Джангара». Так, в 1981 г. сказитель выступал на съезде исполнителей эпоса в Хобуксаре. В 1984 г. исполнял эпические песни «Джангара» на съезде джангар-чи, посвященном 30-летию Хобуксар-Мон-гольского автономного уезда. В августе 1988 г. известный рапсод исполнял на слете в г. Урумчи, а в 1989 г. выступал в Пекине. В 1998 г. за исполнительское мастерство, значительный вклад в дело сохранения и популяризации героического эпоса «Джан-гар» джангарчи Джавин Джунаю присвоили звание «Алдар жангарчи» («Выдающийся джангарчи») [Амрдала 2008: 335].
По сведениям исследователя Амрда-ла, джангарчи Джунай в период с 1980 по 1984 гг. исполнил 25 эпических песен «Джангара» [Амрдала 2008: 335].
Профессор Т. Джамцо также отмечает, что в репертуаре сказителя содержится 25 песен, включая варианты, и приводит их перечень:
1) «Хан нойн Жа^рин экн белг» («Начальная песнь о хане нойоне Джангаре»);
2) <^зцг Алдр хаани ергэлгсн белг» («Песнь о женитьбе Узюнг Алдар-хана»);
3) «Ьунн наста Жа^р кел ерг^ дээнд мордгсн белг» («Песнь о боевом походе трехлетнего Джангара»);
4) «Алдр нойн богд Жа^р Догшн Шир-кин тамh бэрэд, арслцг баатрмудан цуглулг-сн белг» («Песнь о том, как славный нойон богдо Джангар подчинил Догшин Ширке и объединил под своей властью львов-богатырей»);
5) «Келмрч Ке Жилhн Шаранhолын hурвн хаата зарhцгсн белг» («Песнь о том, как златоуст Ке Джилган судился с тремя шарагольскими ханами»);
6) «Хан нойн Жа^рла Хан Хар^у бээр бэрлдгсн белг» («Песнь о поединке Джанга-ра с Ханом Харангу»);
7) «Хан нойн Жа^рла Хан Харцhуhин кевYн хан Сенэ бээр бэрлдгсн белг» («Песнь о поединке сына Хана Харангу Сёня-хана с ханом нойоном Джангаром»);
8) «Хан Сенэ хэр^ хан нойн Жа^рт туслгсн белг» («Песнь о подчинении хана Сёни нойону Джангару»);
9) «Заят алдр хаани кевYн Бурхн Бор Мацна Деш Мацна хааг дорацулгсн белг» («Песнь о победе сына славного Заят-хана Бурхан Боро Мангна над Дёш Мангна-ха-ном»);
10) «Хойр наста Хошун Улан кел ерг^ дээнд мордгсн белг» («Песнь о боевом походе двухлетнего Хошун Улана»);
11) «Хошун Улан баатр хан Сенэг до-рацулгсн белг» («Песнь о победе богатыря Хошун Улана над Сёня-ханом»);
12) «Буурл hалзн ^лгтэ Буль^рин кевYн Догшн Хар Санл белг» («Песнь о сыне Булингира Догшин Хара Санале, владеющим Буурал Галзан конем»);
13) «Арслцгин Арг Улан Хо^р арг манзн буурлта Ээх Догшн Мацна хаанла бээр бэрлдгсн белг» («Песнь о поединке
льва[-богатыря] Араг Улан Хонгора с устрашающе грозным Мангна-ханом»);
14) «Алдр нойн Жа^рла Буль^рин кевYн Догшн Хар Санл бээр бэрлдгсн белг» («О поединке славного нойона Джангара с сыном Булингира Догшин Хара Саналом»);
15) «Дуут Ьолынкни ач Дуутын кевYн Аля Моцхла Жа^рин тYмн нээмн мицhн цусн зеерд адуг кеегсн белг» («Песнь о том, как внук Дуты Голы, сын Дуты, Аля Мон-хля угнал стовосьмитысячный кроваво-рыжий табун»);
16) «Хартан кевYн Ха^л Де^бегин белг» («Песнь о сыне Харты Хангал Дедже-беке»);
17) «Хо^р арвн ЗYгин дарцх болгсн Аср Хар Ма^син орни хYвлhэт догшн Шар ДYД Дарцх хааг хYмн тууhад иргсн белг» («Песнь о том, как Хонгор пригнал грозного Шара Дюде Дарангха-хана, угнетателя в десяти сторонах, перерожденца Асар Хара Мангаса»);
18) «Хо^р херн тавтадан хеет Шар Ма^син орни хYвлhэт догшн Шар ДYД Дарцх хааг хYмн тууhад иргсн белг» («Песнь о том, как Хонгор в свои двадцать пять лет пригнал грозного Шара Дюд Дарангха, перерожденца из страны Шара Мангаса»);
19) «Хан нойн Жа^р нартын нээмн ми^н йиртм^эр айлгсн белг» («Песнь о хане нойоне Джангаре»);
20) «Хан нойн Жа^р хэр^ херн тав нас-лгсн белг» («Песнь о хане нойоне Джанга-ре, достигшем двадцатипятилетнего возраста»);
21) «Алдр нойн Жа^р Алта Жууhин арслц тамhан Хошун Уланд шаргсн белг» («Песнь о том, как славный нойон Джангар вручил Хошун Улану богатырскую печать страны»);
22) «0 hундлан хай^ хэр^ туслгсн КYнд hарта Саврин белг» («Песнь о том, как Савр Тяжелорукий, отбросив свои обиды, вернулся и оказал помощь»);
23) «Алдр Торц хаани терлмYД, Мергн Торц хаани ачмуд, Манхн Мацна Тарачи аавин YЙ дарани шил^эсмYД» («Славного Торце-хана потомки, Мерген Торце-хана внуки, Манхан Мангна Тарачи аавы родословная») [Джамцо 2008: 389-390].
Исследователь Ж. Батнасан в статье о сказителях Хобуксара [Батнасан 2008: 391-411] также приводит схожий перечень песен джангарчи Джуная, но в отличие от
вышеприведенного списка, в нем присутствуют еще четыре песни:
1) «Хо^р ^нд hарта Саврла бээр бэрл-дгснь» («Песнь о поединке Хонгора с Сава-ром Тяжелоруким»);
2) «Хан Сиир бодцг» («Песнь о [богаты-ре-]вепре Хан Сире»);
3) «Хо^рин ергэлгснь» («Песнь о женитьбе Хонгора»);
4) «Орчлцгин сээхн Мицян КYчтэ КYр-мн хааг эмдэр кел бэргснь» («Песнь о том, как Прекраснейший во Вселенной Мингъян взял живым в плен Могучего Кюрмен-ха-на») [Батнасан 2008: 397-398].
Джангарчи Джунай, владевший ойрат-ской и старомонгольской письменностью, многие песни из своего репертуара передал собирателям в собственной записи. В. З. Церенов приводит следующие сведения о записи «Песни о том, как славный нойон Джангар вручил Хошун Улану богатырскую печать страны»: «Более ясной представляется история записи песни о том, как Джангар передал Хошун Улану правление страной Бумба. Однажды к известному сказителю Ш. Бурулу, сообщает Дж. Джунай, слушатели обратились с вопросом: „Скажите, смертен ли Джангар и имеется ли в эпосе песнь, где он передает власть другому лицу?" В ответ джангарчи исполнил названную песнь (важное звено в генеалогической циклизации эпоса), запись которой осуществил княжеский секретарь Замадаг. (Устная молва данное событие относит к 10-20 годам ХХ в.). С этим списком позже смог ознакомиться Дж. Джунай» [Церенов 2008: 445]. По мнению В. З. Це-ренова, подобная история связана с именем калмыцкого джангарчи М. Басангова, когда по просьбе собирателей эпоса он исполнил песнь о том, как Джангар был провозглашен ханом, главой страны Бумба [Церенов 2008: 445].
В исследованиях Ж. Батнасана и Б. Ка-туу содержатся сведения о том, что джан-гарчи Шарин Насун из восточного хошуна Хобуксара исполнял шестнадцать песен «Джангара», восемь из них были записаны сказителем собственноручно. По этим записям джангарчи Джунай выучил эпические песни Шарин Насуна [Батнасан 2008: 394; Катуу 2013: 193].
Таким образом, репертуар джангарчи Джавин Джунай, состоящий более чем из 25
эпических песен, был усвоен рапсодом устно от известных сказителей-членов семьи (отца и дяди) и выдающихся хобуксарских джангарчи Хулбар Баира и Шарин Насуна, а также из письменных источников, хранившихся в ставке Хобуксарского нойона Чинг Ванга.
Джангарчи Перлин Рампил
Одним из талантливых последователей джангарчи Хулбар Баира и Шарин Насу-на был также известный сказитель Перлин Рампил (1923-1994) (во Внутренней Монголии его имя пишется как Арампил). Рампил родился в 1923 г. в Хобуксаре в семье Перли. Джангарчи Хулбар Баир дружил с отцом Рампила и часто бывал у них дома, вечерами он исполнял «Джангар». Рампил с раннего детства слушал эпические песни Хулбар Баира. Заметив интерес мальчика к эпосу, джангарчи поддерживал его и помогал овладеть искусством певца. Так, Рампил к двадцати годам усвоил от Х. Баира десять песен [Батнасан 2008: 396]. «Тринадцатилетним мальчиком [Рампил] был отдан в местный буддийский монастырь. <.. .> Позже два сказания Рампил заучил у ламы Ке-кин Кокшена» [Церенов 2008: 445].
Синьцзянские исследователи Т. Джамцо и Ж. Батнасан в своих трудах приводят следующий перечень эпических песен джан-гарчи Рампила:
1) «„Жа^рин" экллтин оршл белг» («Пролог эпоса „Джангар"»);
2) <^зцг Алдр хан Хумста Догшн Шар Ма^ста бээр бэрлдгсни белг» («Песнь о поединке Узюнг Алдар-хана с Хумста Дог-шин Шара Мангасом»);
3) «Бек Мецгн Шигшрh YЙин енчн Жа^рла учргснь» («Песнь о Бёке Мёнген Шигширги и в поколении одиноком Джан-гаре»);
4) «Бек Мецгн Шигшрh эзн Ширкин тавн сай нутгиг YЙн енчн Жа^рт тушащ еггсн белг» («Песнь о том, как Бёке Мёнген Шигширги подчинил Джангару пять миллионов кочевий владельца Ширки»);
5) «Хо^рин гер авлhна белг» («Песнь о женитьбе Хонгора»);
6) «Ханцн болгсн буурлта хан Сиир бодцгин белг» («Песнь о хане Сиир-вепре, владеющим чалым конем»);
7) «Хо^р Дуцгшур Герл Ма^сиг эмдэр кел бэргсн белг» («Песнь о том, как
Хонгор взял живым в плен Дунгшур Герел Мангаса»);
8) «Арг Улан Хо^р КYнд Ьарта Савр хойрин бээр бэрлдгсн белг» («Песнь о поединке Араг Улан Хонгора и Савара Тяже-лорукого»);
9) «КYч иктэ КYрклYтин Бор Толhан Алтн Соян белг» («Песнь о могучем Кюрк-лютин Боро Толган Алтан Соя [богатыре]»);
10) «Аля Шоцхр, Хошун Улан, баатр Хар Жилhн hурвн баатр тергсн Бадмин Ула-ныг бэр^ иргсн белг» («Песнь о том, как Аля Шонхор, Хошун Улан, Хара Джилган втроём взяли в плен Бадмин Улана»);
11) «Арг Улан Хо^р Ээх Догшн Мацна-ла бээр бэрлдгсн белг» («Песнь о поединке Араг Улан Хонгора с грозным Догшин Мангна-ханом»);
12) «Жа^рин кевYн Арвс Хар Догшн Ма^сиг эмдэр кел бэргсн белг» («Песнь о том, как сын Джангара Арвас Хара взял живым в плен Догшин Мангаса»);
13) «Буурл Ьалзн мертэ Буль^рин кевYн Догшн Хар Санлын белг» («Песнь о Булингира сыне Строгом Хара Санале, владеющем конем Буурал Галзаном»);
14) «Догшн Шар ГYргYhин белг» («Песнь о свирепом Шара Гюргю»);
15) «Догшн Хар Кинсин белг» («Песнь о свирепом Хара Кинесе»);
16) «Догшн Хар Санл Зан тавг ^др Тээ^иг Жа^ринкинд орул^ еггсн белг» («Песнь о том, как Строгий Хара Санал подчинил Джангару Могучего Зан Тайджи»);
17) «„Жа^рин" тегсл белг» («Заключительная песнь „Джангара"») [Джамцо 2008: 388-389; Батнасан 2008: 396-397].
Названия эпических песен джангарчи Перлин Рампиля отражают основное содержание глав, и, как видно из приведенного перечня, большинство песен посвящены богатырским подвигам во имя защиты страны Джангар-хана. В репертуаре сказителя прослеживается три поколения героев эпоса: первое — Узюнг Алдар-хан, отец Джангара; второе — Джангар и богатыри Бумбы; третье — сыновья главных героев Хара Джил-ган, Хошун Улан и Аля Шонхор.
В репертуаре Рампиля также присутствует традиционная тема богатырского сватовства («Песнь о женитьбе Хонгора»), которая является вариантом калмыцкой поэмы о женитьбе Хонгора, исполненной джангарчи Ээ-лян Овла [Джангар, 2 1978: 25-70].
Вариантами калмыцкой версии также являются еще три поэмы из цикла Ээлян Овла, исполненные Рампилем: «Песнь о том, как Аля Шонхор, Хошун Улан, Хара Джилган втроём взяли в плен Бадмин Улана», «Песнь о Булингира сыне Строгом Хара Санале, владеющем конем Буурал Галзаном» и «Песнь о том, как Строгий Хара Санал подчинил Джангару Могучего Зан Тайджи», а также две песни «Песнь о свирепом Шара Гюргю» и «Песнь о свирепом Хара Кинесе», относящиеся соответственно к Малодербетовскому и Багацохуровскому циклам калмыцкой эпической традиции.
Синьцзян-ойратские джангарчи были всенародно любимы и уважаемы, свое мастерство рапсоды могли продемонстрировать на съездах и состязаниях сказителей эпоса «Джангар». «Получившим всенародное признание талантливым певцам присваивался титул „джангарчи хана/нойона" и „джангарчи сомона". Талантливый джан-гарчи обладал высоким статусом и был особо почитаем в народе, в качестве признания своего исполнительского искусства и мастерства джангарчи получали ценные подарки — серебро, коня, шелк, дэлэ и мн. др.» [Селеева 2017: 43-44].
Выводы
Исследование синьцзян-ойратской сказительской традиции показало, что в XIX-XX вв. героический эпос «Джангар» широко бытовал среди ойратов Синьцзяна. Однако в связи с отсутствием собирательской работы фиксация эпического наследия была начата только в последней четверти ХХ в.
Благодаря поисковой работе собирателей были выявлены и зафиксированы эпические репертуары синьцзянских джангарчи, собраны биографические сведения о сказителях. Анализ этих материалов показал, что скази-тельская традиция активно бытовала во всех этнических группах ойратов Синьцзяна: тор-гутов, олетов, цахаров, хошутов, захчинов и урянхайцев. В каждой из этих групп были известные джангарчи, обладавшие обширным репертуаром, насчитывающим от десяти и более эпических песен «Джангара». Усвоение и передача эпических песен синьцзян-ой-ратского героического эпоса «Джангар» носили родовой характер. Многие джангарчи учились у сказителей-членов своей семьи, усвоили песни у своих отцов, дедов, дядей и
братьев. Вместе с тем необходимо отметить, что в истории сказительской традиции были известны и талантливые сказительницы, которые, несмотря на запрет исполнения эпоса женщинами, не имея возможности участвовать в сборах и соревнованиях, исполняли песни в кругу семьи и обучали сказительско-му искусству своих детей и внуков.
В XIX в. наряду с устным усвоением песен синьцзян-ойратской эпической традиции начала оказывать свое влияние монгольская письменность, так из 125 джан-гарчи письменностью владели 14 человек. В ХХ в. численность джангарчи, перенявших песни «Джангара» из письменных источников, значительно возросла. Таким образом, живая устная традиция «Джанга-
Источники
Джангар 1978 — Джангар. Калмыцкий героический эпос (тексты 25 песен) / сост. А. Ш. Ки-чиков; ред. Г. И. Михайлов. М.: Наука, ГРВЛ, 1978. Т. 1. 441 с. Т. 2. 417 с. Жангар 1980 — Жангар. Такил Зула хаани ачи Тангсаг Бумба хаани ^ичи Yзэн Алдар хаани кебуун уйэнн оночин Жангарын туули арбан табун белег (= Джангар. О Такил Зула-хана внуке, Тангсаг Бумба-хана правнуке, Узенг Алдар-хана сыне в поколении одиноком Джангаре пятнадцать песен-глав). Урумчи: Шинжийан-гиин «Шинхува» кэвлэл, 1980. 647 х. (На ойрат. письмен.) Жангарын экэ материал — Жангарын экэ материал (= Исходный материал «Джангара»).
Sources
Jangar. Vol. 1. Urumqi: Xinjiang People's Publ.
House, 1986. 860 p. (In Oir.) Jangar. Vol. 2. Urumqi: Xinjiang People's Publ.
House, 1987. 865 p. (In Oir.) Jangar. Vol. 3. Urumqi: Xinjiang People's Publ.
House, 2000. 460 p. (In Oir.) Jangar: Kalmyk Heroic Epic (Texts of 25 Songs). A. Kichikov (comp.), G. Mikhaylov (ed.). Moscow: Nauka, 1978. Vol. 1. 441 p. Vol. 2. 417 p. (In Kalm.)
Литература
Амрдала 2008 — Амрдала Б. Жд^рчдын товч намтр (= Краткая биография джангарчи) // «Джангар». Героический эпос синьцзянских ойрат-монголов: в 3 т. Т. 3. Элиста: ЗАОр «НПП „Джангар"», 2008. С. 334-340. (На калм. яз.)
ра», бытовавшая в XIX в. среди синьцзянских ойратов, во второй половине ХХ в. наряду с существованием устной стала переходить в письменную.
Изучение вопросов формирования творчества джангарчи показало, что среди синь-цзян-ойратских сказителей наибольшим и разнообразным репертуаром выделяются джангарчи хобуксарской эпической традиции. Яркими представителями этой «школы» являются выдающиеся джангарчи Хул-бар Баир (исполнял более 20 глав), Шарин Насун (16 глав), Джавин Джунай (25 глав), Перлян Рампил (17 глав), которые не только сохранили, но и передали уникальное творение духовной культуры монгольских народов новому поколению сказителей.
Урумчи: Шинжийан-гиин «Шинхува» кэ-влэл, 1983-1990. 1983. Дев. 3. 517 х.; 1983. Дев. 4. 494 х.; 1985. Дев. 5. 459 х.; 1990. Дев. 6. 492 х.; 1987. Дев. 7. 602 х.; 1988. Дев. 502 х.; 1988. Дев. 9 504 х. Дев. 10. 943 х. Дев. 11-12. 953 х. (На ойрат. письмен.) Жангар 1986 — Жангар = «Джангар». Т. 1. Урумчи: Шинжийан-гиин ардын кэвлэлин хора,
1986. 860 х. (На ойрат. письмен.)
Жангар 1987 — Жангар = «Джангар». Т. 2. Урумчи: Шинжийан-гиин ардын кэвлэлин хора,
1987. 865 х. (На ойрат. письмен.)
Жангар 2000 — Жангар = «Джангар». Т. 3. Урумчи: Шинжийан-гиин ардын кэвлэлин хора, 2000. 460 х. (На ойрат. письмен.)
Jangar: Source Materials. Urumqi: Xinhua (Xinjiang Office), 1983-1990. Vol. 3. 517 p.; Vol. 4. 494 p.; Vol. 5. 459 p.; Vol. 6. 492 p.; Vol. 7. 602 p.; Vol. 8. 502 p.; Vol. 9. 504 p.; Vol. 10. 943 p.; Vols. 11-12. 953 p. (In Oir.) Jangar: The Fifteen-Chapter (Song) Narrative of [Khan] Jangar the Lonely, the Son of Khan Uzeng Aldar, Grandson of Khan Taki Zula, and Great Grandson of Khan Tangsag Bumba. Urumqi: Xinhua (Xinjiang Office), 1980. 647 p. (In Oir.)
Бадма 2008 — Бадма Т. Заключение // Джангар. Героический эпос синьцзянских ойрат-мон-голов. Т. 3. Элиста: ЗАОр «НПП „Джангар"», 2008. С. 431-436. (пер. с ойр. письменности «тодо бичиг» («ясное письмо») на рус. яз. Г. Ц. Пюрбеева).
Батнасан 1986 — Батнасан Ж. Ховогсайрт Жангар уламжлагдаж ирсэн тухай байцаалтын мэдYYлэлт (= К вопросу изучения сказительской традиции «Джангара» в Хобуксаре) // Жангарын тухай егууллул. II боть. Урэмчи, 1986. Х. 623-646. (На ойрат. письмен.)
Батнасан 2008 — Батнасан Ж. «ЖацЬр»-ин тууль ба Ховгсэрин жанИрчдын туха бээцэлт (= О записи и изучении эпоса «Джангар» и джангарчи Ховгсяра) // «Джангар». Героический эпос синьцзянских ойрат-монголов / В 3 т. Т. 3. Элиста: ЗАОр «НПП „Джангар"», 2008. С. 391-411. (На калм. яз.)
Биткеев 1990 — Биткеев Н. Ц. Калмыцкий героический эпос «Джангар»: проблемы типологии национальных версий. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1990. 155 с.
Владимирцов 1923 — Владимирцов Б. Я. Мон-голо-ойратский героический эпос. Пг.; М.: Светоч, 1923. 253 с.
Джамцо 1985 — Джамцо Т. Шинжааны Ойрад монголын баатарлаг тууль - Жангарын тар-халт ба тууний хадгаламжийн тойм байдал (= К вопросу о распространении и сохранении синьцзян-ойратской версии эпоса «Джангар») // YYрийн цолмон. 1985. № 1. Х. 24-48. (На ойрат. письмен.)
Джамцо 1991 — Джамцо Т. Алдарт жангарч П. Рампил болон Э. Овлойн Жангарын оршил бYлгийн харьцуулал (= Сравнение текста прологов «Джангара» выдающихся джан-гарчи П. Рампила и Э. Овлы) // Ойрадын судлал. Yрэмч, 1991. № 2. Х. 31-91. (На ой-рат. письмен.)
Джамцо 1997 — Джамцо Т. Туули «Жангар»-ын учир (= Значение эпоса «Джангар»). Урумчи: Шинжийан-гиин ардын кэвлэлин хора, 1997. 516 х. (На ойрат. письмен.)
Джамцо 2008 — Джамцо Т. Шинжрцгин моцИл-чудын дотр «ЖацИр»-ин туулин тарх^ хадhлгдсн тойм бээдл (= Распространение и сохранение эпоса «Джангар» среди монголов Синьцзяна) // «Джангар». Героический эпос синьцзянских ойрат-монголов / в 3 т. Т. 3. Элиста: ЗАОр «НПП „Джангар"», 2008. С. 368-390. (На калм. яз.)
Катуу 2013 — Катуу Б. Монгол туургат-ны туульчид (= Монгольские сказители). Улаанбаатар: Менхийн Yœ^ 2013. 237 х. (На монг. яз.)
Кичиков 1981 — Кичиков А. Ш. «Джангар» современных джунгарских ойратов (К вопросу о соотношении традиций) // Этнография и фольклор монгольских народов. Элиста: [б. и.], 1981. С. 41-56.
Кичиков 1992 — Кичиков А. Ш. Героический эпос «Джангар». Сравнительно-типологическое исследование памятника. М.: Наука, Вост. лит., 1992. 320 с.
Лю 2004 — Лю Шиу. Особенности песен «Джангара» в четырех аймаках Синьцзяна // «Джангар» и проблемы эпического творчества: мат-лы междунар. науч. конф. (г. Элиста, 22-24 августа 1990 г.). Элиста: АПП «Джангар», 2004. С. 113-116.
Мёнкя 2011 — Мёнкя Б. «Жангар»-ын тархац хийгээд «Жангар»-ын уусэл бYPДЭл (= К вопросу о распространении и происхождении эпоса «Джангар») // «Джангар» и эпические традиции народов Евразии: проблемы исследования и сохранения. Мат-лы Междунар. науч. конф. (г. Элиста, 20-23 сент. 2011 г.). Элиста: КИГИ РАН, 2011. С. 104-110.
Неклюдов 1984 — Неклюдов С. Ю. Героический эпос монгольских народов. М.: Наука, 1984. 309 с.
Неклюдов 2019а — Неклюдов С. Ю. Фольклорный ландшафт Монголии: Миф и обряд. М.: Индрик, 2019. 519 с.
Неклюдов 2019б — Неклюдов С. Ю. Фольклорный ландшафт Монголии: Эпос книжный и устный. М.: Индрик, 2019. 590 с.
Ням 1984 — Ням М. Yндэсний соёлын евее YP ачнартаа залгамжлагч — Жангарч Мен-дуур настны тухай сурвалжлага (= Наследие джангарчи Мёндур — достояние национальной культуры) // Шинжааны вдрин сонин. 1984. № 12. Х. 4-14. (На ойрат. письмен.)
Нямжав 1991 — Нямжав Б. Жангарч Бэмбэийн тухай дурсамж (= Воспоминания о джан-гарчи Бэмбэ) // Ойрадын судлал. 1991. № 3. Х. 75-76. (На ойрат. письмен.)
Овалов 2004 — Овалов Э. Б. Типология мотивов и сюжетов в эпосе монгольских народов (опыт сравнительно-типологического исследования). Элиста: АПП «Джангар», 2004. 184 с.
Овалов 2008 — Овалов Э. Б. Сюжетно-стилевые традиции в эпосе «Джангар» и его версиях. Элиста: ЗАОр «НПП „Джангар"», 2008. 304 с.
Ринчиндорж 1984 — Ринчиндорж Ж. Шинжа-аны Жангар хийгээд жангарчид = Синь-цзянский «Джангар» и джангарчи // YYрийн цолмон. 1984. № 2. Х. 577-617. (На ойрат. письмен.)
Ринчиндорж 1986 — Ринчиндорж Ж. «Жан-гар»-ын ууссэн цаг Yеийн тухай (= О времени создания эпоса «Джангар») // «Жан-гар»-ын тухай егууллууд. II боть. Yрэмч, 1986. Х. 82-88. (На ойрат. письмен.)
Селеева 2013 — Селеева Ц. Б. Указатель тем калмыцкой и синьцзян-ойратской версий эпоса «Джангар». Элиста: КалмНЦ РАН, 2013. 276 с.
Селеева 2017 — Селеева Ц. Б. Тематическая структура эпоса «Джангар»: калмыцкая версия Ээлян Овла и её ойратские соответствия: дисс. ... канд. филол. наук. М., 2017. 489 с.
Селеева 2018 — Селеева Ц. Б. Синьцзян-ойрат-ская версия «Джангара»: эпосоведческие исследования в Китае // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН (Oriental Studies). 2018. Т. 11. № 1 (35). С. 121-130.
Тая 2002 — Тая Д. Арампилин «Жангар» — Шинжаан Ойрадын баатарлаг тууль (= Синьцзян-ойратская версия «Джангара» в исполнении Арампиля). Chiba: Японы Чиба их сургууль, 2002. 298 c. (На старописьмен. монг. яз.)
Тая 2010 — Тая Д. Шинжааны жангарчийн уламжлал судлал (= Исследование скази-тельской традиции синьцзянских джан-
References
Amrdala B. Brief biographies of the jangarchis. In: Jangar. Heroic Epic of Xinjiang Oirat Mongols. In 3 vols. Vol. 3. Elista: Dzhangar, 2008. Pp. 334-340. (In Kalm.)
Badma T. Concluding words. In: Jangar. Heroic Epic of Xinjiang Oirat Mongols. In 3 vols. Vol. 3. G. Pyurbeev (transl.). Elista: Dzhangar. Pp. 431-436. (In Russ.)
Batnasan J. About the Jangar epic and storytellers of Hoboksar. In: Jangar. Heroic Epic of Xinjiang Oirat Mongols. In 3 vols. Vol. 3. Elista: Dzhangar, 2008. Pp. 391-411. (In Kalm.)
Batnasan J. Exploring the Jangar storytelling tradition in Hoboksar. In: [Collected] Narratives of Jangar. Vol. 2. Urumqi, 1986. Pp. 623-646. (In Oir.)
Bitkeev N. Ts. Kalmyk Heroic Epic of Jangar and Its Ethnic Versions: Issues of Typology Revisited. Elista: Kalmykia Book Publ., 1990. 155 p. (In Russ.)
Erdenebayar J. Distribution of the Jangar and Its Heroic Features. Ulaanbaatar: Tod Nomyn Gerel (Bibliotheca Oiratica), 2010. 136 p. (In Mong.)
Jamtso T. Comparing texts of Jangar prologues recorded from the prominent rhapsodes P. Rampil and E. Ovla. Oiradyn sudlal. 1991. No. 2. Pp. 31-91. (In Oir.)
Jamtso T. Jangar Epic and Its Significance. Urumqi: Xinjiang People's Publ. House, 1997. 516 p. (In Oir.)
гарчи). Улаанбаатар: Тод номын гэрэл тев, 2010. 322 х. (На монг. яз.)
Хабунова 2006 — Хабунова Е. Э. Героический эпос «Джангар»: поэтические константы богатырского жизненного цикла (сравнительное изучение национальных версий). Ростов н/Д: СКНЦ ВШ, 2006. 256 с.
Хабунова 2015 — Хабунова Е. Э. Этнопоэтиче-ские константы героического эпоса монгольских народов: к вопросу о выявлении и систематизации // Вестник Северо-Восточного федерального университета им. М. К. Ам-мосова. 2015. Т. 12. № 1. С. 140-144.
Церенов 2008 — Церенов В. З. Эпос «Джангар» у ойратов Синьцзяна // Джангар. Героический эпос синьцзянских ойрат-монголов / в 3 т. Т. 3. Элиста: ЗАОр «НПП „Джангар"», 2008. С. 437-457.
Эрдэнэбаяр 2010 — Эрдэнэбаяр Ж. Жангарын тархац, тууний газарзYЙн хэв шинжYYД (= Распространение «Джангара» и его географические особенности). Улаанбаатар: Тод номын гэрэл тев, 2010. 136 х. (На монг. яз.)
Jamtso T. Xinjiang Mongols to disseminate and preserve the Jangar epic. In: Jangar. Heroic Epic of Xinjiang Oirat Mongols. In 3 vols. Vol. 3. Elista: Dzhangar, 2008. Pp. 368-390. (In Kalm.)
Jamtso T. Xinjiang Oirat version of the Jangar: Issues of dissemination and preservation revisited. Uüriyn tsolmon. 1985. No. 1. Pp. 2448. (In Oir.)
Katuu B. Mongolian Storytellers. Ulaanbaatar: Monkhiyn Üseg, 2013. 237 p. (In Mong.)
Khabunova E. E. Heroic Epic of Jangar: Poetic Constants of Heroic Life Cycle (A Comparative Study of Ethnic Versions). Rostov-on-Don: North Caucasus Scientific Center of University-Level Institutions, 2006. 256 p. (In Russ.)
Khabunova E. E. The ethnopoetic constants [of] the heroic epic of the Mongolian peoples: The issue of identifying and cataloguing. Vestnik of North-Eastern Federal University. 2015. Vol. 12. No. 1. Pp. 140-144. (In Russ.)
Kichikov A. Sh. Heroic Epic of Jangar: A Study in Comparative Typology. Moscow: Nauka — Vostochnaya Literatura, 1992. 320 p. (In Russ.)
Kichikov A. Sh. Jangar [narratives] of contemporary Oirats from Dzungaria: Revisiting the issue of correlation between the [existing Jangar] traditions. In: Ethnography and Folklore of Mongolic Peoples. Elista, 1981. Pp. 41-56. (In Russ.)
Liu Shiu. Revisiting peculiar features of Jangar narratives [recorded] in four aimags of Xinjiang. In: Jangar and Issues of Epic Storytelling. Conference proceedings (Elista, 22-24 August 1990). Elista: Dzhangar, 2004. Pp. 113-116. (In Russ.)
Monka B. Jangar epic: Revisiting the issue of dissemination and origin. In: Jangar and Epic Traditions of Eurasia — Problems of Research and Preservation. Conference proceedings (Elista, 20-23 September 2011). Elista: Kalmyk Humanities Research Institute (RAS), 2011. Pp. 104-110. (In Russ.)
Neklyudov S. Yu. Folklore Landscape of Mongolia: Epic — the Printed and Oral Ones. Moscow: Indrik, 2019. 590 p. (In Russ.)
Neklyudov S. Yu. Folklore Landscape of Mongolia: Myth and Ritual. Moscow: Indrik, 2019. 519 p. (In Russ.)
Neklyudov S. Yu. Heroic Epic of Mongols. Moscow: Nauka, 1984. 309 p. (In Russ.)
Nyam M. Heritage of jangarchi Monduur — pinnacle of national culture. Shinzhaany Odrin sonin. 1984. No. 12. Pp. 4-14. (In Oir.)
Nyamjav B. Remembering jangarchi Bembe. Oiradyn sudlal. 1991. No. 3. Pp. 75-76. (In Oir.)
Ovalov E. B. Jangar Epic and Its Versions: Plot and Stylistic Traditions Reviewed. Elista: Dzhangar, 2008. 304 p. (In Russ.)
Ovalov E. B. Typology of Motifs and Plots in Epics of Mongols: A Study in Comparative Typology. Elista: Dzhangar, 2004. 184 p. (In Russ.)
Rinchindorj J. Jangar and the time of its creation revisited. In: [Collected] Narratives of Jangar. Vol. 2. Urumqi, 1986. Pp. 82-88. (In Oir.) Rinchindoij J. Xinjiang Jangar and jangarchis. Uuriyn tsolmon. 1984. No. 2. Pp. 577-617. (In Oir.)
Seleeva Ts. B. A Xinjiang Oirat version of the Jangar: Epic studies in China. Oriental Studies. 2018. Vol. 11. No. 1 (35). Pp. 121-130. (In Russ.)
Seleeva Ts. B. Kalmyk and Xinjiang Oirat Versions of the Jangar Epic: An Index of Themes. Elista: Kalmyk Scientific Center (RAS), 2013. 276 p. (In Russ.)
Seleeva Ts. B. Thematic Structure of the Jangar Epic: Kalmyk Version Recorded from Eelyan Ovla and Its Corresponding Oirat Narratives. Cand. Sc. (philology) thesis. Moscow, 2017. 489 p. (In Russ.) Taya D. Exploring the Storytelling Tradition of Xinjiang Jangarchis. Ulaanbaatar: Tod Nomyn Gerel (Bibliotheca Oiratica), 2010. 322 p. (In Mong.)
Taya D. Xinjiang Oirat Version of the Jangar [Epic] Recorded from Arampil. Chiba: Chiba University, 2002. 298 p. (In Mong.) Tserenov V. Z. Epic of Jangar among Xinjiang Oirats. In: Jangar. Heroic Epic of Xinjiang Oirat Mongols. In 3 vols. Vol. 3. Elista: Dzhangar, 2008. Pp. 437-457. (In Russ.) Vladimirtsov B. Ya. Heroic Epic of Oirat Mongols. Petrograd, Moscow: Svetoch, 1923. 253 p. (In Russ.)
*
