CC BY
139
Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия 2005. Вып. 14. С. 122-133
СИНАГОГИ В ПАЛЕСТИНЕ ДО 70 г.: НОВЫЙ ВЗГЛЯД*
ЛЛ. Граббе
(Университет г. Халл)
В статье известного ученого всесторонне анализируется вопрос о бытовании синагог в Палестине в эпоху, предшествовавшую разрушению храма.
Уже 2000 лет синагога является центром иудейской религиозной жизни, и вряд ли кто-нибудь станет предлагать другую картину для периода с момента составления Мишны вплоть до наших дней. Похоже, не вызывает сомнений и то, что, как в Палестине, так и вне ее, синагога играет эту роль, по крайней мере, со времени амораев (200—500 гг.). Лишь когда мы обращаемся к периоду Второго Храма, привычные нам суждения о синагогах, равно как и о многом, связанном с иудаизмом, более не могут считаться достоверными.
К сожалению, эти предположения так глубоко пустили корни, что вопросы данных и материалы исторических доказательств, похоже, часто имеют небольшой успех в противостоянии силе традиции. Все эти предположения подкрепляются утверждением, «что это каждый знает», и неоспоримым аргументом — «так должно было быть». В результате, для поддержки шатких умозаключений используются очень слабые доказательства, не говоря уже о стандартных реконструкциях, которые кочуют из абзаца в абзац без всяких ссылок на первоисточники; или в обсуждениях смешиваются данные из разных периодов и географических зон без всякого обсуждения методологической проблематики таких действий. Таким образом, даже недавнее заявление в переработанном «Шюрере» об окончательном решении вопроса валит в одну кучу материал из Нового Завета, очень поздних раввинистических источников, надписей, археологии и Иосифа Флавия, даже не пытаясь
$
Перевод А. Г. Федотовой. Оригинальная версия статьи: Grabbe L.L. Synagogues in pre-70 Palestine: A Re-Assessment // JThS. 1986. Vol. 39. P. 401—410.
провести какие-то границы между ними, хотя очень интересно наблюдать, как примечания порой противоречат тексту 1
Задача этого очерка — оспорить некоторые привычные взгляды на развитие института синагог. Делая это, я не хочу спорить об определениях, но пытаюсь провести исследование как можно шире, пытаясь найти доказательства наличия института, какую бы терминологию мы не использовали 2. Для удобства, аргументы сгруппированы вокруг 5 тезисов, оспаривающих ряд традиционных предположений.
1. Синагоги зародились в Диаспоре, возможно, в греческий период.
Самое раннее свидетельство, которое хоть немного обосновано может доказывать существование синагог, происходит из Египта времен Птолемеев 3. Некоторые надписи времен царствования Птолемея III говорят о npoaevxy — «месте для молитвы» 4. Это позволяет
1 The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ / E. Schurer etc., ed. Edinburgh, 1979. Vol. 2. P. 423—454. На стр. 450 в тексте утверждается, что «чтение Торы было указано таким образом, что все Пятикнижие прочитывалось подряд за трехгодичный цикл», в то время как на стр. 118 мы читаем: «так как существование трехгодичного цикла нигде не засвидетельствовано в литературе танаев, мы можем только предполагать его распространение во времена Иисуса».
2 Однако недостаточно указать на примеры общественной молитвы, чтобы затем немедленно перейти к институту синагог. Примеры общей молитвы и поста, конечно же, есть в Ветхом Завете и в другой иудейской литературе, но для того, чтобы говорить
об институте синагог, нужны, как минимум, регулярные (желательно, еженедельные) встречи для молитвы и/или чтения закона. Некоторые специалисты пытаются показать различие между терминами avvayoy.. и npoaeux., или другие различия. Например, Дж. Гутман доказывает, что институт, который назывался npoaeux., не был в действительности синагогой (Gutmann J. Synagogue Origins: Theories and Facts //Ancient Synagogues: State of Research. Atlanta, 1981. (Brown Judaic Studies; 22). P. 1—6). С другой стороны, Е. Ривкин пытается показать, что Филон использует npoaeux. для описания двух отдельных институтов (см.: Rivkin E. Ben Sira and Nonexistance of Synagogue: A Study in Historical Method // In the Time of Harvest: Essays in honor of Abba Hillel Silver on the Occasion of his 70th Birthday / Ed. D.J. Silver. N.Y.; L., 1963. P. 320—354, особ. 350—354). С.Б. Хёниг, похоже, исключает из определения «синагога» те учреждения, в которых читался Закон, но без сопровождения молитвой (см.: Hoenig S.B. The Ancient City-Square: The Forerunner of the Synagogue // Aufstieg und Niedergang der Rцmischen Welt. II Principat. B.; N.Y., 1979. P. 19, 448—476, особ. 451—452). Возможно, некоторые из этих аргументов верны, хотя я все же отношусь к ним скептически, но для моих целей, похоже, лучше охватить больше, чем меньше.
3 Как хорошо известно, были выдвинуты различные теории о происхождении синагог, и они четко делятся на те, которые предполагают палестинское происхождение, и те, которые приводят доводы в пользу Диаспоры; обзор ранних мнений см.: Rowley H.H. Worship in Ancient Israel: Its Forms and Meaning. L., 1967. Однако, я разыскиваю доказательства, а не предположения, а самое раннее достоверное свидетельство найдено в Египте и относится к сер. III в.
4 См.: Hengel M. Proseuche und Synagoge: Judische Gemeinde, Gotteshaus und Gottesdienst in der Diaspora und in Palastina // Tradition und Glaube: Festgabe fur Karl Georg Kuhn / Hrsg. J. Jeremias. Gottingen, 1971. S. 157—183 = The Synagogue: Studies in
отнести первое свидетельство к 250 г. до н. э., т. е. к эллинистическому периоду. Вслед за этим, большое число записей со всего Восточного Средиземноморья свидетельствует о десятках таких простеиха1. Обычно считается, что эти записи должны относиться к местам еврейского богослужения, и, как уже говорилось, я не хотел бы спорить с таким мнением. Мне кажется, что упоминания Филона о простеиху весьма соответствуют стандартной интерпретации 5. Однако следует заметить, что не все соглашаются с тем, что упоминания в надписях о простеиху следует относить к синагогам как таковым, или даже всегда причислять к еврейским учреждениям любого вида.
Почему синагоги должны были зародиться в Диаспоре? Обычный ответ довольно приемлем: это происходило в еврейских общинах, отдаленных от Палестины, где сразу же появилась необходимость в месте для общей молитвы. Но нужно объяснить, почему только в греческий период мы встречаем первые признаки синагог. Это подразумевает важный вывод о существовании религии, сконцентрированной вокруг храма. Было недостаточно осознано, что значит иметь религию, основанную на культе центрального Храма. Большинство обсуждений послепленного иудаизма, похоже, до сих пор находятся под сильным влиянием иудаизма, сосредоточенного на Торе, времен после 70 г. Даже если Закон был важен для иудаизма, по меньшей мере, со времен Ездры, тем не менее, социальное и психологическое направления развития религии, сосредоточенной на Храме, достаточно отличаются от направлений развития религии без главного святого места. Конечно, позднейший иудаизм ввел множество символов и заменителей, которые продолжали включать элементы храмового богослужения, такие, как взгляд на Иерусалим как на легендарный и священный город, различные элементы планировки и архитектуры синагог, напоминающие о Храме,
Origins, Archaeology and Architecture / J. Gutmann, ed. N. Y., 1975. P. 27—54. Новейшее доказательство Дж. Г. Гриффитса, что первые еврейские синагоги появились в Египте во времена Птолемеев; см. Egypt and the Rise of Synagogue // JThS. 1987. Vol. 37. P. 1—15.
5 Vita Mos. 2. 211-216; In Flaccum 41, 45-49, 53; Leg. ad Gaium 132-137, 156-157. Говоря, что упоминания Филона соответствуют надписям, я не подразумеваю под этим, что за два или более столетия, предшествующих этим надписям, не было никакого развития. Все, что можно сказать, это то, что понимание npoaeux. как некой формы синагоги во времена Диаспоры не лишено смысла. Критики такового понимания, такие, как Гутман и Ривкин (см. прим. 2), возможно, в чем-то правы; однако, я не понимаю комментария Гутмана: «Чем бы ни было npoaeux., это не может быть установлено определенно. Однако, представляется доказанным то, что это не было синагогой» (стр. 3). Почему «дом молитвы» не мог быть синагогой, он не объясняет. Возможно, ему следует пояснить, что он понимает под «синагогой», т. к., по-видимому, это отличается от того, что понимают под этим словом другие.
и богослужение, удовлетворяющее те же духовные и психологические потребности, что и оригинальный культ жертвоприношений. Тем не менее, иудаизм, сосредоточенный на Торе, с синагогой как центром общества, в важных аспектах достаточно отличается от иудаизма с богослужением в Храме 6.
По-видимому, различные факторы воспрепятствовали какому-либо развитию мест для встреч в местных общинах. Даже если синагога предназначалась только для дополнения храмового богослужения, намеки на допленные «высокие места» не следовало упускать из виду. Кроме того, известен факт существования конкурирующих храмов, таких, как в Гаризиме и Элефантине. Принимая это во внимание, наравне с другими тенденциями религиозного консерватизма, вряд ли удивительно то, что Диаспоре потребовалось несколько столетий для удовлетворения религиозных потребностей, которые стали ощущаться достаточно рано. Таким образом, молчание наших источников где-то до 250 г. до н. э. не должно рассматриваться, как случайное или странное: нет причин думать, что евреи чувствовали неотложную потребность в чем-то вроде синагог, вопреки предположениям некоторых ученых, которые собираются доказывать раннее развитие института.
2 Синагоги в Палестине — пост-маккавейский феномен.
Еврейские литературные источники. Мы напрасно ищем какие-либо упоминания о синагогах до или в течение восстания Маккавеев. Еврейские книги Ветхого Завета не содержат упоминаний о поаэ П’З (характерном термине для «синагоги» в позднейших еврейских надписях), в то время как попытки связать такие отрывки, как Иез 11. 16; Иер 39. 8 и Пс 74. 8 с синагогами, как правило, были оставлены 7. В Септуагинте характерные греческие термины стиуауоуу и простеиху также не подразумевают чего-либо, напоминающего позднейшие институты. Отрывок, который часто приводится как пример предшественника синагог или даже свидетельства о них — это 8-я глава книги Неемии, в которой закон публично читается народу. Но из контекста
6 См., например: Patai R. Man and Temple in Ancient Myth and Ritual. 1947; N.Y., 1967r.
7 Gutmann J. Synagogue Origins: The Current State of Research // Archaologischer Anzeiger: Beiblatt zum Jarbuch des Deutschen Archaologischen Instituts. B.,. 1972. Bd. 87/1. S. 36-40 = Gutmann. Synagogue. P. 72-76. Однако А. Гельстон недавно доказывал в своей статье A Note on Psalm LXXIV. 8 // Vetus Testamentum. Leuven, 1984. Vol. 34. P. 82-87, что 8-й стих 74-го псалма относится к «центрам культа Яхве без жертвоприношений», хотя он не учел нескольких других вариантов интерпретации этого отрывка.
ясно, что речь идет об уникальном случае, а не еженедельном событии; форма его не соотносится ни с одной службой в синагоге, известной нам по доступным свидетельствам 8.
Книга Товит, которую часто считают до-маккавейской, изображает набожного еврея 9. Но какую форму принимает его набожность? Регулярного посещения синагоги? Нет, скорее, говорится о том, что он ежегодно посещал Иерусалимский Храм, беря с собой десятину от своих домашних животных. После его бегства из Палестины, его набожность выражается либо в индивидуальных действиях, либо в действиях в его доме. Конечно, Товия изображается как беженец из завоеванного Северного Израиля, но этот художественный вымысел едва ли удержал бы автора от описания верований и обычаев его собственного времени. Если синагога была постоянной частью еврейской жизни, маловероятно, что в таком сочинении она бы была упущена из виду.
То же самое относится к другим сочинениям, которые могут быть до-маккавейскими или, по меньшей мере, относится к хасмонейско-му периоду: Книга Юдифи; Послание (псевдо-)Аристея; Книга Иисуса, сына Сирахова; 1-6 главы Книги пророка Даниила; т. н. апокрифические части Книги Даниила; Книга Юбилеев. Ни в одной из них нет ни намека на место регулярных общественных богослужений. Пророк Даниил, например, молится трижды в день в одиночестве. Псевдо-Аристей описывает Иерусалим и Храм, но ничего не говорит о существовании синагог. Ни в существующих еврейских текстах, ни в греческом тексте Сираха не упоминается богослужение в синагоге, хотя Храм и его культ не оставлен без внимания (50. 1-21). Более того, можно заметить, что в описании Иудеи и еврейского государства Гекатеем Абдерским говорится только о Храме и его культе 10. Это молчание, конечно, может быть случайным для некоторых из указанных сочинений, потому что они не обязательно могли иметь повод упомянуть о синагогах. Однако полное молчание, по меньшей мере, необычно, и становится многозначительным, когда молчат и Книга Товит, и Сирах, которые наверняка бы упомянули о синагогах, если бы те существовали.
8 Упоминание о таких аргументах и опровержение их см.: Williamson H. G. M. Ezra, Nehemiah. Waco (Texas), 1985. P. 281-282. (World Biblical Commentary; 16); Комментарии Уильямсона ничем не отличаются от недавних схожих предположений: Fishbane M. Biblical Interpretation in Ancient Israel. Oxford, 1985. P. 113.
9 Недавнее обсуждение Книги Товит с библиографией см. работу Дж.У.Э. Никельсбурга в: Jewish Writings of the Second Temple Period / M. Stone, ed. Philadelphia, 1984. P. 40-46. (Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum Testamentum; Sect. 2, Vol. 3).
10 Цит. в соч.: Diodorus Siculus 40. 3. 1-8. Последний перевод и комментарии см.: Греческие и римские авторы о евреях и иудаизме. М., Иерусалим, 1997. Т. 1. С. 20-44.
Все же более важны сами 1-я и 2-я Книги Маккавеев. У нас есть два независимых описания кризиса, ускоренного осквернением Храма при правлении Антиоха Епифана. Бедствия, обрушившиеся на верных иудеев в то время, были ужасающими (1 Мак 1-2; 2 Мак 5-7). Наказанием за обрезание или хранение субботы были мучения и смерть. Любые списки Священного Писания уничтожались, а их владельцы подвергались наказанию. Во многих местах были воздвигнуты языческие алтари, и евреев принуждали участвовать в богослужениях там. Но где здесь мы видим осквернение синагог или нарушение богослужений в них? Ни слова об этом, ни в 1-й, ни во 2-й Книге Маккавеев, ни даже у Иосифа Флавия (Война 1. 1. 2 §§ 34-5l; Древности 12. 5. 4 §§ 248-256). Как уже было замечено, случайные упоминания о молитве и посте или чтении Закона перед битвой никоим образом не могут быть связаны с институтом синагог (1 Мак 3. 47-48; 2 Мак 8. 23).
Новый Завет. Самые ранние литературные упоминания о синагогах в Палестине до 70 г. находятся в Новом Завете, в Евангелии и Деяниях. Основываясь на этом, я не сомневаюсь, что уже во времена Иисуса в Галилее были синагоги (хотя имеет ли детальное описание, которое мы находим в таких отрывках как Лк 4. 16-60, историческое значение для нач. I в., это другой вопрос) п. Иосиф Флавий также свидетельствует о существовании avvayoy. в Доре и Кесарии (Война
2. 14. 4-5 §§ 285-289; Древности 19. 6. 3 §§ 300-305). Та, что в Кесарии, сыграла важную роль в начале восстания евреев в 66 г. Также он говорит о npoaevx. в Тивериаде (Жизнь 54 §§ 277-280).
Археологические данные. Еще лет 20 назад не было никаких остатков синагог периода до 70 г. (кроме надписи Феодота). Картина, по-видимому, изменилась, хотя с этим соглашаются не все. Первая находка была в Масаде, вслед за ней последовала еще одна в Иродио-не 12. Хотя широко признано, что они являются синагогами, построенными до 70 г., даже это определение не является несомненным 13.
11 Не могу ни согласиться, ни опровергнуть позицию С. Цейтлина (Zeitlin S. The Origin of Synagogue // Proceedings of the American Academy of Jewish Research. Philadelphia, 1930-1931. Vol. 2. P. 69-81 = Gutmann. Synagogue. P. 14-26 = Zeitlin S. Studies in the Early History of Judaism. N. Y., 1973. Vol. 1. 1-13), что синагога произошла от «мирского» дома собраний, также как позицию С. Б. Хёнига (см. выше прим. 2), что она ведет происхождение от религиозной деятельности на городской площади. В то время как обе мысли возможны, я не могу согласиться с теорией Цейтлина о происхождении ее под влиянием фарисеев. См. тезис 3 ниже.
12 См.: Yadin Y. Masada. N. Y., 1966. P. 181-187; The Excavation of Masada // Heythrop Journal. Oxford, 1965. Vol. 15. P. 16-19; Forster G. The Synagogues at Masada and Herodium // Ancient Synagogues Revealed / Ed. L. I. Levine. Jerusalem, 1981. P. 24-29.
13 Особо о трудностях идентификации см. комментарии к статье: Chiat M.J.S. First-Century Synagogue Architecture: Methodological Problems // Ancient Synagogues.
Но принимая стандартное определение, все же следует заметить, что обе они были построены во время Первого Восстания. Й. Ядин доказывал, что здание, построенное до восстания и перестроенное сика-риями, также было синагогой, но это чистой воды допущение. Точно лишь одно — оно служило конюшней, чему имеется изрядное количество веских доказательств!
Более важным является здание в Гамле, относящееся к более раннему периоду и идентифицированное как синагога14. Хотя при раскопках его датировали временем Гиркана II (63-40 гг. до н. э.), недавняя переоценка доказала его принадлежность к периоду династии Иродов, с 23 г. до н. э. по 41 г. н. э.15 В недавнем сообщении в известном в узких кругах журнале также утверждается, что остатки синагоги периода до 70 г. находятся под зданием II-III (или V!) вв. в Капернауме 16. Хотя более официальной информации пока нет, по-видимому, ясно, что под синагогой более позднего периода действительно находится здание I в., и может так оказаться, что это Капернаумская синагога, о которой говорится в Евангелии; все же окончательных доказательств этому нет. Но, даже предположив, что такое доказательство имеется, настоящий вопрос — древнее ли эта синагога Гамлийской.
Примерно в период I Мировой войны на г. Офель была найдена надпись Феодота17. Первые исследования отнесли ее к периоду начала нашей эры, но палеография не смогла предоставить более точных данных. Terminus ante quem обычно относится к 70 г. (поскольку синагоги существовали несколько поколений, маловероятно, что она была построена между 70 и 135 гг.; после 135 г. евреям было запрещено даже появляться в городской черте Иерусалима). Если эта датировка верна, надпись свидетельствует о синагоге в Иерусалиме, которая существовала
P. 49-60; равно как и комментарии по конкретным синагогам «первого века» в книге: Chiat M.J.S. Handbook of Synagogue Architecture. Atlanta, 1982. (Brown Judaic Studies; 29). P. 116-118, 204-207, 248-254, 252-254. Ср. также рецензию С. Хёнига на кн. Яди-на «Масада» в Jewish Bookland. 1973. April. P. 8 (цит. у Гутмана, мне данный источник недоступен).
14 Gutman S. The Synagogue at Gamla // Ancient Synagogues Revealed. P. 30-34. Chiat также сомневается в этой идентификации (см. предыдущее прим.).
15 Ma ’oz Z. The Synagogue of Gamla and the Typology of Second-Temple Synagogue // Ancient Synagogues Revealed. P. 35-41.
16 Strange J.F., Shanks H. Synagogue Where Jesus Preached Found at Capernaum // Biblical Archaeology Review. 1983. Vol. 9. 6 (Nov.-Dec.). P. 24-31. Датировка последней вызывает горячие споры: см. дебаты между археологом С. Лоффреда и израильскими археологами Дж. Фёрстером и М. Ави-Йоной в Ancient Synagogues Revealed. P. 52-62.
17 Большой перечень ранних исследований см.: Huttenmeister F, Reeg G. Die antiken Synagogen in Israel. Wiesbaden, 1977. Bd. 1. S. 192-194. Особенно ценна статья: Vincent L.H. Decouverte de la ‘Synagogue des Affranchis’ a Jerusalem // Revue Biblique. P., 1921. Vol. 30. P. 247-277.
значительное количество времени до разрушения Титом. Было даже предположение, что надпись Феодота происходит из синагоги Либер-тинцев («отпущенников»), которая упоминается в Деян 6. 9, однако в настоящее время оно, как правило, не принимается в расчет18.
Раввинистические свидетельства. Раввины утверждают иное: например, в Палестинском Талмуде говорится, что Титом было разрушено в Иерусалиме 480 синагог (yMegilla. 3. 1, 73ё). Этот отрывок часто цитируется, хотя обычно при этом констатируется, что это преувеличение 19. Насколько велико это преувеличение? Было ли в действительности только 394 синагоги, о которых говорится в Вавилонском Талмуде (КеШЪоЕ 105а)? Но, быть может, даже это число — преувеличение, и на самом деле их было 200? Или 100? 50? 20? 10? Дело в том, что поздние утверждения раввинов должны оцениваться так, как они того заслуживают — не имеющими никакой исторической ценности 20.
Подводя итоги этого раздела, мы видим, что литературные свидетельства указывают на то, что институт достиг Галилеи и даже Иерусалима к I в. н. э. Если идентификация зданий в Гамле и, возможно, где-нибудь еще, верна (это оспаривается некоторыми специалистами), это придает правдоподобность литературным свидетельствам, таким, как надпись Феодота. Тем не менее, до сих пор имеющиеся доказательства не противоречат другим литературным свидетельствам (особенно — Сирах, 1-я и 2-я Книги Маккавеев, Товит), что синагоги в Палестине — феномен периода после 70 г.
18
18 Например, Goodenough E.R. Jewish Symbols in Graeco-Roman Period. N. Y., 1953. (Bollingen Series; 37). Vol. 1. P. 179, поддержанное Sukenik. Ancient Synagogues. P. 70.
19 Например, Safrai S. Synagogue and its Worship // Society and Religion in the Second Temple Period. L., 1977. P. 67. (The World History of the Jewish People; First Series, Vol. 8).
20 Потенциально большее значение имеет институт ппаиа, групп мирян, соответствующих 24 священническим чередам (ппайа). Согласно Мишне Taan. 4. 2-4, эти группы собирались для поста и молитвы, когда соответствующие им священнические череды служили в Иерусалиме. Если это верно, это может быть свидетельством существования синагог еще во времена существования Храма. Можно отметить несколько моментов. Во-первых, отрывки, в которых говорится о ппаиа, согласно анализу Дж. Ньюзне-ра, отсутствуют в слоях традиций, предшествующих 70 г.: Neusner J. A History of the Mishnaic Law of Appointed Times. Leiden, 1973. Vol. 5. P. 171-172, 231. Во-вторых, Иосиф Флавий ничего не говорит о таком институте. В-третьих, постулат о существовании «мирской» организации, параллельной священнической, — именно тот тип пропаганды, который можно ожидать от фарисеев или их наследников в период после 70 г. Священнические организации, такие, как Храм, управлялись, скорее, раввинами и другими мирскими личностями, чем священниками. Легкость, с которой постулат о daua подходит к образу такой пропаганды, очень настораживает. В-четвертых, даже если такие институты были историческими для периода до 70 г., в традиции нет ничего такого, что позволило бы предполагать, что они предшествовали восстанию Маккавеев. Интересно, что С. Хёниг, который признает существование ппаиа, все же доказывает, что синагоги в Иудее — феномен периода после 70 г. (Ancient City-Square. P. 448-453).
3. В институте синагог нет ничего специфически фарисейского.
То, что синагоги были делом рук фарисеев — банальная истина, которую можно прочесть повсюду. Синагога часто рассматривается как институт, руководимый фарисеями (если даже не основанный ими), в котором они доминировали. Но когда очевидность подвергается тщательному изучению, обнаруживается, что ее нет — это еще один случай того, «что должно было быть». Основанное на предположениях о месте и развитии фарисейства в Палестине, гипотеза затем распространяется и на синагогу как на институт, подконтрольный фарисеям; к несчастью, это обычно подается не как гипотеза, а как самоочевидное заключение 21.
Ранние источники о фарисеях не упоминают ничего особенного в их отношениях с синагогами. Иосиф не упоминает о синагогах в его описании секты фарисеев (Война 2. 8. 11 §§ 162 и 166; Древности 18. 1. 3 §§ 12—15). Только один отрывок из Нового Завета предлагает какую-то особую связь — Ин 12. 42, в котором говорится, что многие значительные в городе лица (архонты) верили в Иисуса, но «из-за фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлученными от синагоги». Вряд ли стоит напоминать, что Евангелие от Иоанна — позднейшее из Евангелий, написанное далеко после 70 г. Ранние обычаи раввинов, относящиеся к фарисеям, также не предполагают никакой особой связи между ними и поаэ П’з 22.
4. Учитывая позднее появление синагог в Палестине, огромную конструкцию из ученых гипотез, воздвигнутую на этом фундаменте, следует воспринимать с разумной осторожностью.
Большое количество теорий представляют синагогу как 8^ т Leben их основной цели, например, те, которые предполагают некоторый цикл литургических чтений в синагогах периода до 70 г. Некоторые такие теории расцвели на изучении Нового Завета 23. Они уже были раскритикованы на разных основаниях 24, но мне видится, что
21 Gutmann J. Synagogue Origins: Theories and Facts // Ancient Synagogues: The State of Research / J. Gutmann, ed. P. 1-6, здесь: 2-3. (Brown Judaic Studies; 22); Zeitlin. Origin of the Synagogue. P. 76-78 (см. выше прим. 9); Herford R. T. The Pharisees. L., 1924. P. 88-103; ср. Finkelstein L. The Pharisees: The Sociological Background of their Faith. Philadelphia, 1938. P. 568-569.
22 В частности, см.: Neusner J. Rabbinic Traditions about the Pharisees before 70. Leiden, 1971. Vol. 1-3.
23 Например: GuildingA. The Forth Gospel and JewishWorship. Oxford, 1960.
24 См.: Morris L. The New Testament and the Jewish Lectionaries. L., 1964; Crockett L. Luke 4. 16-30 and the Jewish Lectionary Cycle // JJS. 1966. Vol. 17. P. 13-46; Heinemman J.
такие теории также должны предполагать длинную литургическую историю палестинских синагог, что еще больше усложняет ситуацию, если синагоги в Палестине появились так поздно, как я предполагаю.
Схожим образом, много выводов было сделано на основании «Палестинского Таргума», датируемого предположительно периодом до 70 г. Не пускаясь в долгие споры по этому вопросу, я думаю, можно смело сказать, что происхождение этого Таргума от устного перевода на арамейский службы в синагоге, практически, везде принимается за доказанное. Хотя, возможно, существовал арамейский парафраз еврейских чтений в палестинском богослужении периода до 70 г., но мне кажется, что мы более не можем это утверждать. Например, правила перевода чтений из Священного Писания в Мишне (трактат «Мегилла»), по-видимому, относятся к Ушанскому* периоду 25. Был ли перевод на арамейский обычным делом в синагогальном богослужении до 70 г.? Даже если это так, происходят ли известные нам Таргумы из практики устной передачи? Самое раннее свидетельство о Таргумах, имеющееся в нашем распоряжении (из Кумрана), почти наверняка происходит из литературной среды 26. Является ли использование перевода синагогального чина на арамейский, возможно, скорее пара-таргумическим или даже пост-таргумическим феноменом, чем основой современных Таргумов? 27 На некоторые из этих вопросов, вопрос о позднем происхождении синагог в Палестине, возможно, не влияет, но для других он будет решающим.
The ‘Triennial’ Cycle and the Calendar // Tarbiz. Jerusalem, 1963-1964. Vol. 33. P. 362-368 (на евр.; резюме на англ. — с. III—IV); The Triennial Lectionary Cycle // JJS. 1968. Vol. 19. P. 41-48; Porter J.R. The Pentateuch and The the Triennial Lectionary Cycle // Promise and Fulfilment: Essays presented to S. H. Hook / Ed. F.F. Bruce. Edinburgh, 1963. P. 163-174.
После восстания Бар Кохбы (132-135 гг.) множество раввинов перебрались в галилейский город Ушу, который, стал одним из главных центров еврейской религиозной жизни: здесь до 160 г. находились патриарх (наси), глава Синедриона и органы еврейского самоуправления, изучалась Тора и редактировалась Мишна. — Прим. ред.
25 См.: Neusner J. A History of the Mishnaic Law of Appointed Times. Leiden, 1973. Vol. 5. P. 174-178. Полезное краткое изложение можно найти в его труде Judaism: The Evidence of Mishnah. Chicago, 1981, P. 182-188.
26 Опубликованные кумранские Таргумы — 4QtgLev, 4QtgJob и 11QtgJob; editio prin-ceps — Milik J.T.Qumran Grotte 4, II. Oxford, 1977. (DJD; 6). P. 86-90; van der Ploeg J.P.M., van der Woude A. S. Le Targum de Job de la Grotte XI de Qumran. Leiden, 1971. (Koninklijke Nederlandse Akadenie van Wetenschappen).
27 Этот вопрос я уже ставил в статье: The Jannes/Jabres Tradition in Targum Pseudo-Jonathan and its Date // JBL. 1979. Vol. 98. P. 994, n. 6. Появились ли существующие Таргумы скорее в школьном контексте, чем в литургическом? Важная современная статья, обсуждающая некоторые проблемы наших знаний о происхождении Таргумов: Alexander P.S. The Targumim and the Rabbinic Rules for the Delivery of the Targum // Congress Volume: Salamanka 1983. Leiden, 1983. P. 14-28. (Vetus Testamentum Supplementa; 36).
5. Развитие института синагог было случайным, но жизненно необходимым этапом, проложившим путь к иудаизму после-Храмового периода, ставший необходимым после 70 г.
Хотя некоторые формы иудаизма функционировали ежедневно без Храма до 70 г., очень трудно найти форму, которая не предвидела бы будущего Храма28. Отрицание необходимости материального Храма было одним из революционных нововведений христианства, причем на довольно ранней стадии его развития. Но потеря Храма была главной утратой для иудаизма в целом, что засвидетельствовано в таких произведениях, как 2-я Книга Варуха и 4-я Книга Ездры. Синагоги не были предназначены для замены Храма, но были полезным средством перехода 29.
Выводы.
Подведем итоги: свидетельства об институтах, обычно принимаемых за синагоги, известны в Диаспоре со времен Птолемеев. Но когда мы смотрим на саму Палестину, свидетельств о существовании синагог до I в. до н. э. и, быть может, даже до I в. н. э., очень мало. Самые ранние упоминания в литературе (в Новом Завете) говорят о расцвете синагог в Галилее где-то к 30 г. н. э., равно как и о существовании их к тому же периоду в Иерусалиме. Интерпретация археологических свидетельств также показывает существование синагог, возможно, с I в. до н. э., хотя следует заметить, что такая интерпретация была оспорена и идентификация этих зданий как синагог поставлена под сомнение. Но надпись Феодота, по-видимому, свидетельствует о синагоге, простоявшей несколько поколений до падения Храма в 70 г. Все это весомые свидетельства в пользу того, что синагога как институт пришла в Палестину очень поздно, в пост-маккавейский период — совершенно не удивительный вывод, учитывая важность культа Храма в палестинском иудаизме периода до 70 г.
Делая выводы, я скажу, что полностью осознаю нестойкость некоторых доказательств, приведенных здесь. Данные скудны, и археологический поиск может опровергнуть частично или полностью то,
28
28 Много обсуждалась природа анти-Храмовых высказываний в Деян 7-8. Хотя некоторые формы иудаизма, такие как кумранская община, возможно, функционировали без Храма, по-видимому, они не отрицали его как таковой. Единственный документ против Храма — 4-й Оракул Сивиллы; о нем см.: Collins J.J. The Place of the Fourth Sibyl in the Development of the Jewish Sibyllina // JJS. 1974. Vol. 25. P. 365-380.
29 См. краткое, но очень полезное обсуждение вопроса: Goodman M. State and Society in Roman Galilee, A.D. 132-212. Totowa (NJ), 1983. (Oxford Centre for Postgraduate Hebrew Studies). P. 84-87.
что я доказал. Тем не менее, корректный научный подход — тот, что основывается на имеющихся свидетельствах, даже если их немного и даже если аргументы, как правило, проистекают из молчания источников. С ним связаны свои опасности, но он гораздо предпочтительнее подхода, основывающегося на том, «что всякий знает» или «что должно было быть».
Synagogues in pre-70 Palestine: A Re-Assessment
L.L. Grabbe
The article is a Russian translation of an article originally published in JThS (1986), 39. P. 401—410. In the work of a known scholar the evidence of existence and function of synagogues in Palestine prior to the destruction of Temple is re-assessed.
