CC BY
105Сарианиди В.И. Храм воды в Гонур-депе и новые образцы искусства страны Маргуш // Мирас. Ашгабат, 2004. №3. С. 86-94.
Соловьева Н.Ф. Йылгынлы-депе: сотрудничество продолжается // Нейтральный Туркменистан. 2008. 30 мая.
Факих. Ибн аль-Факих Китаб ахбар аль-булдан (Книга рассказов о странах) // Материалы по истории туркмен и Туркмении. М.; Л., 1939. Т. I. С. 144-166.
Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. М., 1980. 831 с.
Agalyyew D. Kärizin piri kim bolupdyr // Türkmen dünyasy. 2011. 25 awgust (на туркм. яз.).
Yahya ibn Muhammet. Yagmyr da§y // Türkmen dünyasy. 2007. №19. oktyabr (на туркм. яз.).
О.А. Гельдыниязова Институт археологии и этнографии Академии наук Татарстана, Ашхабад СИМВОЛИКА КАЗАНА У ТУРКМЕН
История использования казана нашими предками имеет глубокие корни. Ритуальные котлы обнаружены на памятнике бронзового века -столичном городе Маргианы Гонурдепе. Фрагменты каменных котлов в большом количестве найдены на средневековом городище Султанка-ла. Подобная посуда зафиксирована также на Новой Нисе и Куняурген-че. Казан как сосуд имел сакральное назначение. В помещениях храма Тоголок-21 археологами обнаружены культовые сосуды, в которые разливался ритуальный напиток.
Казан нес в себе большую смысловую нагрузку и представлялся как мифический сакральный центр. Казан осмысленно располагали в центре мавзолеев, символизируя тем самым центр мироздания. Казаны с древнейших времен почитались туркменами и предназначались для приготовления пищи. Туркмены пользовались казанами во время проведения больших общих праздников и ритуальных обрядов. В центре каждой туркменской юрты устанавливали казан, в котором варили пищу для большого семейства. Нередко слово казан используется для обозначения таких понятий, как «семья», «родной очаг» или «дом». Казан - один из наиболее важных предметов туркмен, символизирующий достаток, гостеприимство, общность, единство и целостность народа.
Ключевые слова: бронза, вода, верование, жертвоприношение, казан, камень, котел, легенда, мастер, очаг, паломничество, праздник, ритуал, таган, храм.
Всестороннее изучение материальной культуры позволяет более объективно взглянуть на социально-бытовую жизнь туркменского общества. Одним из важных элементов бытовой посуды, широко используемой в хозяйстве, является огромный котел - казан.
Казаны с древнейших времен почитались туркменами и предназначались как для приготовления пищи, так и для ритуальных обрядов. Имело место в быту туркмен и использование небольших казанов - казанча. Именовали их также пастушьими - чопан казан ^а^ а, 1982, с. 26).
Большими казанами пользовались во время общих праздников и поминок. Они были обязательным атрибутом свадеб. В них варили различные традиционные угощения. Частью таких угощений была и выпечка в казане хлебных изделий - челпека, катлама и богурсака, являвшихся своеобразным символом туркменского тоя (Оразов А., 1987, с. 36).
В каждой юрте туркмена по центру всегда находился казан, в котором варили пищу для всей семьи. Нередко слово «казан» используется для обозначения семьи, родного очага или дома. Казан -один из наиболее важных в символическом отношении предметов мировоззрения туркмен, поэтому он является символом достатка, гостеприимства, общности, единства и целостности народа. У казахов слово «казан» в некоторых поговорках понимается как космос, мир. Елу жылда ел жана, жуз жылда - казан - за пятьдесят лет обновляется общество, а за сто - весь мир.
Казан - это чугунная широкая толстостенная емкость с полукруглым дном для приготовления различных блюд. Устанавливается на специальную треногу над огнем - таган. Своеобразное строение этой подставки обеспечивало устойчивость и надежность конструкции, что отразилось в народной пословице: таган аягы уч болар, би-ри-бирине гюйч болар, бири довулсе хич болар - таган стоит на трех ногах, они друг другу силу дают, обломись один из них - и все пропадут (Atayew G., 1982, с. 76). Округлая форма казана сделана для того, чтобы он глубоко опускался в очаг и обогревался со всех сторон.
История использования казана имеет глубокие корни. На древних поселениях Южного и Северного Туркменистана обнаружены большие котлы, в которых в честь солнца в дни наступления праздника весеннего равноденствия - новруза, приготовляли мясо жертвенных животных (Кузьмина Е.В., 1977, с. 109). Ритуальные котлы обнаружены и на памятнике бронзового века - Древнем Маргуше (Сариа-ниди В., 2002).
На средневековом городище Султанкала в массовом количестве обнаружены фрагменты каменных котлов. Изготовлены они из тальковой породы. Наружная поверхность котлов украшена геометрическим орнаментом, состоящим из процарапанных пересекающихся линий и полукругов. Посуда подобной формы была распространена
в XII - начале XIII в. и широко встречается не только в Мерве, но и на Новой Нисе. Похожий котел был зарегистрирован на Новой Нисе, и на основании найденных в ней медных монет, чеканенных в Нисе с именем хорезмшаха Мухаммеда, отнесен профессором М.Е. Массо-ном к первым десятилетиям XIII в.
Общность форм каменной посуды Мерва и качество ее обработки свидетельствуют о высоком мастерстве местных специалистов-ремесленников. Применение умельцами токарного станка с механическим приводом говорит о том, что каменная утварь производилась в больших объемах и предназначалась для рынка (Кураева Л.А., 1969, с. 220). В качестве района, откуда вывозились готовые каменные изделия, можно назвать области Мешхеда и Нишапура. По сообщению средневекового автора ибн-Хаукаля (1939, с. 83), «...в горах Нукана рудники камня... его вывозят в другие города Хорасана». Каменные котлы, идентичные мерв-ским, встречаются на памятниках средневекового Куняургенча. По данным ал-Макдиси (1939, с. 187), сюда привозили каменные заготовки и уже на месте производили конечную обработку.
Со словом «казан» связано имя легендарного предка туркмен Казан-хана, или Салыр Казана (Джикиев А., 1972, с. 17). Абулгази отмечает, что в средние века с берегов Сырдарьи много илей во главе с Казан-беком ушло в Мангышлак. В этой же работе он упоминается под именами Казан Салор и Казан Алп (Кононов А.Н., 1958, с. 68, 73). Имя Казан до сих пор употребляется в туркменском языке. Многие рода туркменских племен носят это названия. Известно средневековое булгарское племя казан. Географические объекты с названием казан встречаются и в Крыму (Атаниязов С., 1988, с. 38).
С казаном связано множество легенд. Согласно казахской легенде, после всемирного потопа святому Коныру удалось пристать к пещере, где он и обосновался. Пещера Коныр-Аулие издавна считается святым местом паломничества. Причиной такого поклонения является находящийся в глубине пещеры каменный казан, на дне которого постоянно скапливается вода. Этой воде приписываются свойства избавлять от многих болезней. Другое казахское предание гласит, что казан с водой имеется и на вершине скалы Найзатас. Во времена войн и нашествий местные жители находили здесь защиту.
Одним из широкоизвестных казанов является тай-казан, находящийся в мавзолее Ахмеда Ясави (г. Туркестан, Республика Казахстан). Ритуальный бронзовый тай-казан расположен в центре главного зала мавзолея. Как гласит легенда, отлит казан из сплава семи металлов: железа, цинка, свинца, олова, красной меди, серебра, золота. Преувеличенные размеры казана продиктованы древними верования-
ми тюркских племен: край казана должен находиться на высоте рта человека. Надпись на казане гласит, что этот казан для воды - дар Тимура сооружению, воздвигнутому в память о Ходже Ахмеде Ясави. Год изготовления казана - 1399. Впечатляет и котел, находящийся в Гератской джума-мечети. Отлит он был в 1375 г. (Иванов А.А., 1981, с. 75). Огромные, богато украшенные котлы были довольно обычным атрибутом суфийских ханака, общины которых сохраняли отголоски древних доисламских культов. Известно, что в г. Конье в ха-наке Джелалладдина Руми стоял огромный бронзовый котел. В хана-ке над могилой другого популярнейшего в Турции суфийского святого Ходжа Бекташа (около г. Кыршехир) хранится бронзовый котел, изумляющий своими размерами - «на 24 быка» (см.: Е.А. Смагулов).
В Туркменистане в одном из помещений храма Тоголок-21 археологами обнаружены культовые сосуды, в которые разливался ритуальный напиток. Сосуды украшены фигурками людей, животных и птиц, к которым снизу по стенкам тянутся, извиваясь, змеи. Жрецы пили через костяные трубочки этот опьяняющий культовый напиток (Сарианиди В., 2002, с. 177). В традиционных культурах народов Центральной Азии котлы с глубокой древности использовались как вместилища различных пьянящих напитков. Котлы могли служить также для приготовления, сбраживания и перегонки напитков - кумыса, араки (Ермоленко Л.Н., 1998, с. 112).
В исламизированной трактовке этого древнего кочевнического обычая напитком причащения из одного сосуда стала сладкая вода. У туркмен в прошлом существовал обычай угощать присутствовавших на церемонии бракосочетания (ника) людей обрядовой сладкой водой - суйджилик сув. Воду пили в определенной последовательности: сначала молла, совершивший обряд бракосочетания, затем новобрачные и далее все присутствующие на церемонии люди. Брачную воду готовили обычно из леденцов «набат» или комкового сахара, растворяя его в холодной воде. При изготовлении такой ритуальной воды в посуду клали несколько серебряных монет. Иногда пили по глотку виноградной патоки - тошоп (Оразов А., 1987, с. 38).
О сакральном назначении котлов имеются сведения у А. Вам-бери. Он сообщает, что на берегу Аральского моря имеется мавзолей Токмак Баба, являвшегося покровителем рыбаков. Внутри помещения хранится одежда и утварь святого. Среди этих сакральных вещей находится один котелок, который служит предметом особого почитания (Вамбери А., 1865, с. 72).
Согласно мифологическим представлениям тюрков, небо и подземный мир представлялись в виде купола или перевернутого котла.
В казахском фольклоре сохранился мотив «перевернутого котла», суть которого состоит в том, что герой, когда наступает угроза, скрывается под котлом (эпос «Ер Кенес», эпическая сказка «Желкилдек», предание «о Коркыте»). Скрываться под котлом - это значит скрываться в некой сакральной пещере - замкнутом пространстве. Отсюда и этимология слова «казан», восходящая к древней праформе «каз», «казу» - рыть, копать. Из этого сакрального пространства появлялся некий герой, который часто являлся основателем нового племени. Имена героев в эпосах казахов, огузов, туркмен - Казан, Кожан, Ко-зан, Кожак, Косай, Асан - трансформировались из первоначального значения слова «казан» (Курмангазиев Ж.Е., 2008).
Исследователи Казани часто связывают название города со словом «казан». Одна из легенд гласит, что город заложили в том месте, где котел вскипел. Согласно другому преданию, однажды хан со своей свитой набрел на безлюдные места, покрытые лесами, и в зарослях обнаружил реку, на которой велел заложить град. Его назвали Казан из-за того, что уронили золотой котел хана в безымянную реку, и стали эту реку тоже называть Казан. Очень интересны сведения А. Вам-бери. В своих записях «Путешествие по Средней Азии» он пишет, что водопад на Оксусе (Амударье) местные жители называют Казанкит-кен, т.е. «место, где котел пошел ко дну» (Вамбери А., 1865, с. 72).
Слово «казан» могло иметь большую смысловую нагрузку. Местоположение подобного центра было принято за центр мироздания. Мифический казан мог послужить источником для всех исторических и эпических казанов, становившихся сакральными и политическими центрами для этнокультурных сообществ, в том числе и для Казани. Могила Ходжа Ахмета Ясави, его ханака (обитель дервишей) и сам город, где расположены эти объекты в целом, стали своеобразным сакральным центром всего тюркоязычного мусульманского мира (Курмангазиев Ж.Е., 2008).
Подобное расположение близ могил святых личностей больших казанов с водой имело сакральное назначение. Аналогичное сочетание встречается и в Туркменистане. Особая значимость обители заключается в том, что она имеет природное происхождение. В горах Койтендага находится грот Кыркгыз. В нем расположена могила святого человека, а недалеко в скале пробивается источник, который считается целебным. Вода сбегает со стенок грота в углубление, напоминающее большой казан. На протяжении многих лет этот грот является местом паломничества женщин, желающих зачать ребенка (Причудливый Кугитанг, 2011, с. 96).
С казаном связан и ряд суеверий. Перед охотой туркменские охотники опускали луки и стрелы, ружья в казан, желая, чтобы этот казан был наполнен мясом, принесенным с охоты. Это ритуал был пожеланием удачной охоты. Охотника сопровождали со словами: «Удачной тебе охоты» (Ttirkmen..., 2005, с. 194).
После окончания сезона доения, обычно перед перекочевкой на летние поселения, скотоводы собранное за сезон сливочное масло растапливали в больших чугунных котлах суйт газан вместе с зернами риса или крупной пшеницы и джугары (Оразов А., 1995, с. 289).
У туркмен сохранился обряд сюйт-газан, при котором участники вызывали дождь. В ритуальных танцах и песнях «сюйт-газан» сохранилось обращение к Всевышнему о ниспослании дождя. Шаманы с помощью магических обрядов и слов воздействовали на сверхъестественные силы и вызывали дождь.
В дни народного праздника новруз туркмены в больших казанах готовят пшеничную кашу с мясом (новруз кодже, новруз ярма), плов, чорба, пишме и сладости. Специально к празднованию весеннего нового года в больших казанах варят традиционное ритуальное кушанье из проросших семян пшеницы, муки, воды и сахара - семени. Готовится блюдо только женщинами, которые сопровождают действие песнями и танцами. Девушки, ударив камнем по котлу, желают в новом году встретить доброго и верного мужа.
Котел упоминается и в стихах, произносимых при игре «Монд-жук-атды». Извечное стремление женщины к счастью и материнству наглядно проявлялось в их отношении к считалочкам следующего содержания, которым особенно радовались молодые замужние женщины: В котел сложи сахар и мед, Пусть закипает весело, Пусть чада нарождаются, На радость матерям.
(Новрузнама, 2013, с. 217)
O.A. Geldyniyazova SYMBOLICS KETTLE AT THE TURKMEN
The history of use the gazan our ancestors has deep roots. Ritual boilers are found out on a monument of a bronze age in Gonurdepe - of the capital of Margian. Fragments of stone boilers in a plenty are found out on medieval site of ancient settlement Sultankala. The similar utensil has been found out also on New Nisa and in Kunyaurgench. Kazan as the vessel had sacral purpose. In premises of temple Togolok-21 archeologists find out cult vessels in which the ritual drink spread.
Kazan carried in itself a greater semantic loading and it was represented as the mythical sacral center. Kazan intelligently had in the center of the mausoleums, symbolizing that the center of a universe.
Kazans since the most ancient times were esteemed by Turkmens and intended as for cooking. Turkmens used kazans during carrying out of big general holidays and ritual ceremonies. In the center of everyone Turkmen covered wagon installed gazan in which cooked food for the big family. The word gazan is frequent is used for a designation of such concepts as "family", "the native center" or "house". Gazan - one of the most important subjects the Turkmen, symbolizing a prosperity, hospitality, a generality, unity and integrity of people.
Key words: bronze, water, belief, sacrifice, kazan, a stone, a boiler, a legend, the master, the center, pilgrimage, a holiday, ritual, tagan, a temple.
Библиографический список
Ал-Макдиси. Асхан ат-такасим фи-марифат ал-акалим // МИТТ. М.; Л., 1939. Т. 1. С. 184-198.
Атаниязов С. Словарь туркменских этнонимов. Ашхабад, 1988. 180 с. Вамбери А. Путешествие по Средней Азии. М., 1865. 221 с. Джикиев А. Этнографический очерк населения Юго-Восточного Туркменистана (конец XIX - начало XX в.). Ашхабад, 1972. 110 с.
Ермоленко Л.Н. О ритуальных сосудах для сакральных напитков у древних кочевников (сосуды на поддоне) // Вопросы археологии Казахстана. Алматы; М., 1998. Вып. 2. С. 110-115.
Иванов А.А. О бронзовых изделиях конца XIV в. из мавзолея ходжа Ахмеда Ясеви // Средняя Азия и ее соседи в древности и средневековье. М., 1981. С. 70-82.
Кононов А.Н. Родословная туркмен. Сочинение Абу-л-Гази хана хивинского. М.; Л., 1958. 192 с.
Кузьмина Е. В стране Кавата и Афрасиаба. М., 1977. 144 с. Кураева Л.А. Средневековая привозная каменная утварь из Мерва и Нисы // Труды Южно-Туркменистанской археологической комплексной экспедиции. Ашхабад, 1969. Т. XIV. С. 217-225.
Курмангазиев Ж.Е. Об этимологии слова «Казына» // Сункар. 2008. 14 июля. №62.
Новрузнама. Ашхабад, 2013. 294 с.
Оразов А. Ритуальная пища туркмен // Материалы по исторической этнографии туркмен. Ашхабад, 1987. С. 30-46.
Оразов А. Скотоводство у туркмен в XIX - начале XX в. Ашхабад, 1995. 330 с.
Причудливый Кугитанг. Ашхабад, 2011. 184 с.
Сарианиди В. Древневосточное царство в старой дельте реки Мургаб. Ашхабад, 2002. 360 с.
Смагулов Е.А. К истории туркестанского тай-казана [Электронный ресурс]. URL: http: // www. heritagenet/kz/content/history/monument / turkestan1/tay-kazan.htm.
Ибн-Хаукаль. Китаб ал-месалик ва-ал мемалик // МИТТ. М.; Л., 1939. Т. 1. С. 80-94.
А1ауеш G. Тйгктеп dilmm МпагтепфНк leksikasynyn sбzlйgi. А^аЬа1 1982. 128 s. (на туркм. яз.).
Тйгктеп halk угут-упап^агу. £ара tayyarlan Gyrbanjemal Ylyasowa. А^аЬа^ 2005. 224 с. (на туркм. яз.).
М.В. Монгуш Институт культурного и природного наследия им. Д. Лихачева, Москва ХРИСТИАНСКИЕ ОБЩИНЫ ТУВЫ: краткий очерк
Рассматривается деятельность традиционных православных организаций, а также нетрадиционных конфессий в Туве - Южнокорейской церкви христиан веры евангельской «Сун Бок Ым», общины Свидетелей Иеговы, миссионерского общества «Христианин» и ряда других религиозных движений, получивших широкое распространение в республике после распада Советского Союза в 1991 г.
Ключевые слова: Сибирь, Тува, православие, нетрадиционные конфессии, конфессиональная ситуация, протестантские общины, южнокорейская церковь, Свидетели Иеговы, миссионеры, конфессиональная идентичность.
Тува - одна из трех буддистских республик Российской Федерации наряду с Калмыкией и Бурятией. До середины IX в. территория Тувы входила в состав Тюркского и Уйгурского каганатов. В начале XIII в. была завоевана монголами, а в XVIII - маньчжурами, т.е. Цин-ской династией Китая. После свержения в 1911 г. маньчжурского ига Тува, именовавшаяся в то время Урянхайским краем, была принята под протекторат России, а позже в 1921 г. в результате национально-освободительной революции провозглашена народной республикой. В октябре 1944 г. Тува вошла в состав СССР на правах автономии; после распада СССР в 1991 г. преобразована в Республику Тува в составе Российской Федерации. Официальной религией тувинцев является буддизм традиции Махаяны, традиционным верованием - шаманизм.
Активное проникновение русских в Туву во второй половине XIX в. изменило не только этническую, лингвистическую, но и конфессиональную ситуацию в крае. Русское население принесло с собой не только русский язык, но и христианскую веру двух направлений - православие (в том числе объединение евангельских христиан-баптистов),
