CC BY
225
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК № 6 (102) 2011
УДК 141.1
Н. С. ТОРГОВКИНА
Сибирский государственный университет физической культуры и спорта, г. Омск
СИМВОЛ «ВЕЛИКИЙ ПРЕДЕЛ»
В ТЕОРИИ И ПРАКТИКЕ ВОСТОЧНЫХ ЕДИНОБОРСТВ_________________________________
В данной статье рассматриваются философские основания внутренних школ ушу. Дается интерпретация символов китайской метафизики «Великий предел», «Восемь триграмм» на примере восточных видов единоборств — багуачжан и тайцзицюань.
Ключевые слова: великий предел, триграммы, единоборства, внутреннее ушу.
Символ Великого предела (рис. 1) наглядно выражает многие идеи «Книги перемен», поэтому его еще называют «Картой перемен». Чаще всего его изображают в виде черно-белого круга, разделенного пополам волнистой линией.
«Книга перемен» («И цзин») является одной из канонических книг традиционного Китая. Она входит в «Пятикнижие» («У цзин») и в «Тринадцатикни-жие» («Ши Сань цзин»), которые были составлены соответственно при династиях Западная Хань и Сун [1]. По преданию, этот символ был предложен легендарным Фу Си, первым правителем Поднебесной,
7 тысяч лет назад.
Символ Великого предела, имеющий два цвета, несколько линий и фигур, с кажущейся простотой, заключает в себя все законы мироздания, служит ключом к познанию жизненных законов. Очень многие китайские мыслители обращались к этому символу, излагая свои идеи: видели в нем схему человеческого организма, символ и продолжение жизни.
Обычно символ Великого предела изображают вписанным в череду триграмм (рис. 2). Согласно учению «Книги перемен», жизнь есть бесконечная череда превращений, порожденных взаимодействием и борьбой сил инь-ян, света и тьмы, упругости и податливости, жара и холода — все это изображено внутри Великого предела в виде монады. Все возможные варианты метаморфоз условно обозначаются графическим кодом (так называемыми триграммами — «гуа») — знаками-символами, состоящих из трех линий разной длины, которые отображены снаружи. Первоначально было создано восемь триграмм, прикрепленных к конкретным кругам понятий и получивших определенные названия: «творчество», «исполнение», «возбуждение», «погружение», «пребывание», «утончение», «сцепление», «разрушение». Любой жизненный процесс можно вписать в предложенную схему триграмм на стадиях зарождения бытия и исчезновения.
Одним из ярких внутренних стилей восточных боевых искусств, построенных на философии знаков-символов триграмм, является багуачжан (с кит. «ба» — восемь, «гуа» — триграмма, «чжан» — ладонь). Базовые положения этого внутреннего стиля соответствуют восьми триграммам, расположенным вокруг монады. Стиль восьми стихий-триграмм (цянь — небо; чжэнь — гром; гэнь — гора; кунь — земля; кань — вода; дуй — водоем; сюнь — ветер; ли — огонь) основан на использовании при атаке соперника не кулак, а открытую ладонь. Движения
Рис. 1. Символ Великого предела
Рис. 2. Символ Великого предела с триграммами
защиты и нападения осуществляются в восьми направлениях: в 4 прямых (юг, запад, север, восток) и 4 угловых (юго-запад, северо-восток, юго-восток, северо-восток). Переходу одной триграммы в другую соответствует шаг мастера по кругу с проскальзыванием. Шаги в багуачжан короткие, быстрые, а скольжение в конце шага позволяет мгновенно сократить длинную дистанцию и направить огромный поток внутренней энергии в одну точку, незаметно для противника. Победу одерживает тот, кто обладает мастерством, а не большой, грубой физической силой.
Этот стиль внутреннего ушу имеет ярко выраженную социальную направленность — с помощью специальных методов добиваются увеличения энергосферы человека и т.о. обогащают сферы его общения и влияния.
Багуачжан имеет в своем арсенале весьма нетривиальные приемы, которые отличают его от любого другого вида самообороны или боевого искусства. Техника этого вида открыта для людей с творческим сознанием, подвижных, ищущих истину. Во-первых, потому что багуачжан — это искусство скорее ментальное, чем физическое (необходимо тренировать движения рук и ног со скоростью движения мысли,
и именно мысль здесь является первичной). Во-вторых, именно с помощью движений по кругу или круговых упражнений, выполняемых в течение нескольких часов ежедневно, расширяется энергосфера человека. В особых случаях это приводит к способности бесконтактного воздействия на соперника или даже нескольких соперников.
Мо Вэндань [2] отмечает, что «ба гуа» (Восемь триграмм) являются одним из важнейших открытий древней китайской цивилизации и представляют собой глобальное обобщение законов объективного мира, включая небо, землю и человека, моделирующее закономерности изменений, характерных для всего сущего в мироздании. И как свидетельствует практика нескольких тысячелетий, многие ученые, как в Китае, так и за рубежом, сделали немало открытий, опираясь на глубокие научные принципы, заложенные в этом учении.
Так, например, В. И. Разумов [3], использовал
8 триграмм при создании комплексной программы стратегического развития Омска. В своей работе «Категориально-системные методы в подготовке научных кадров» он соотносит материал о ведущих подсистемах города с чертежом символа Великого предела. Каждой из восьми триграмм присвоено свое имя: городская среда и жизнеобеспечение; обращение к собственному опыту, ренессанс местных культурных традиций; развитие менталитета, специализация форм общественного сознания горожан; реструктуризация городского хозяйства, управления; оптимизация использования ресурсов и городской территории; заимствование опыта других городов и территорий; социальная сфера, наука, культура, образование; промышленность, строительство, финансы, торговля, услуги. В результате исследования удалось связать универсальную динамику изменений Ян и Инь соответствующими программами стратегического развития города.
Каждая триграмма включает в себя 3 черты двух видов — прерывистых (обозначенных инь) и непрерывистых (обозначенных ян). Триграмма «цянь» состоит из трех непрерывистых линий и обозначает полное ян, тогда как триграмма «кунь» состоит из трех прерывистых линий и обозначает полное инь. Оставшиеся 6 триграмм включают в себя оба вида линий. Отсчет линий в триграммах происходит снизу вверх. Первая черта символизирует Землю и процессы, происходящие на ней. Третья черта говорит о небе, о движениях небесных тел, о разнообразных изменениях в климате и погоде. Вторая же черта символизирует человека, изучающего закономерности изменения неба и земли. С помощью восьми триграмм можно получить информацию в целом обо всех законах объективного мира.
Цельное и объективное восприятие мира — это одно из основных свойств китайской традиционной философии. Символ Великого предела является тому подтверждением. Он дает возможность воспринимать мир в нерасчлененном единстве, объединяет все явления и в то же время позволяет увидеть место каждого явления в общей системе. Его можно использовать как для анализа законов всего мира, так и для изучения законов развития отдельных предметов и явлений.
Ч. Юкунь, обращаясь к практике тайцзицюань, описывает символ Великого предела следующим образом: «Беспредельное и есть Великий предел» [4, с. 31]. Суть этой концепции в следующем. Все упражнения в тайцзицюань округлой формы, один комплекс движений соответствует кругу на схеме
Великого предела. Один комплекс — один круг. Необходимо выполнить непрерывно множество комплексов упражнений, чтобы почувствовать зарождение и накопление силы, разума. Постепенно приходит понимание того, что необходимо больше использовать разум, но не силу; стремиться через движение к покою, а через покой — к движению; сохранять спокойствие в любой ситуации.
Как в практике тайцзициань, так и в мире — нет ничего, что выходило бы за рамки взаимодействия инь и ян. Вечно изменяясь, они порождают массу явлений, например, «три начала», «три драгоценности» или «Великую триаду» — Небо, Землю и Человека [5, с. 101; 6]; четыре образа — малое инь, малое ян, большое инь, большое ян; пять первости-хий — металл, дерево, вода, огонь, земля; семь светил или семь планет — Солнце, Луну, Марс, Меркурий, Сатурн, Юпитер, Венеру. Все эти символы триады первостихий и планет отражены в приемах синъ-ицюань.
Человек и природа в китайской метафизике представлялись как некое единство. Возникла концепция взаимодействия между Небом и людьми: поступки людей могут радовать или сердить Небо, которое, соответственно, награждает или карает людей. Человек, являющийся частью триады «Небо —Земля—человек», должен так приспособиться к этому единству, чтобы не нарушать универсальную гармонию [7, с. 6].
Вся теория и практика восточных единоборств отталкивается от образа инь и ян, давая самые замысловатые их толкования применительно к конкретным техническим арсеналам тех или иных школ. Например: шаг вперед — отход назад, атака — блок (нападение — защита), жесткие удары — мягкие блоки и т. д. Необходимо в совершенстве владеть этими приемами, т.к. все они являются взаимозависимыми началами.
Таким образом, как свидетельствует А. Маслов, реальный боец вечно непостоянен, неуловим... Все эти многочисленные переходы есть, по существу, лишь повторение неких внутренних форм циркуляции ци в организме. Состояние Великого предела представляет собой момент зарождения внутренних трансформаций ци, которые, проецируясь во внешний мир, образуют то, что принято называть «приемом». Таким образом, истинный прием — это не движение, которое просто заучено, а движение, являющееся отзвуком внутреннего движения внутри нас. Лишь такое понимание приема может считаться «истинным мастерством» — гунфу [8].
Противоположности в китайской арифмосемиотике обозначались, как говорилось выше, иероглифами инь и ян. Исконные значения этих иероглифов — «теневая» и «световая» стороны горы — послужили основой для их гносеологического толкования: Инь — это то, что «скрыто» или менее проявлено, ян — то, что «явно» или более проявлено. В онтологическом смысле эта пара обозначает некие пассивный и активный первичные принципы, или силы, в соответствии с которыми распределились остальные мировые полярности: тьма —свет, холод — тепло, малое — большое, внутреннее — внешнее, мягкое— твердое, слабое —сильное, женское —мужское и т.д. Этот ряд в принципе можно продолжать до бесконечности [1]. Оба начала были тесно взаимосвязаны и гармонично взаимодействовали, причем именно результатом этого плодотворного взаимодействия со временем стало считаться все сущее [9]. Теория «инь и ян» объясненяет и происхождение мира.
ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК № 6 (102) 2011 ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК № 6 (102) 2011
Инь и ян, пересекаясь, дополняют друг друга, создавая гармонию и полную симметрию Вселенной. В применении к боевым искусствам, как пишет И. В. Оранский, инь и ян проявляют себя в различных принципах движений: инь — это мягкая, внутренняя работа, ян — жесткая, внешняя. Переход от твердости к мягкости и обратно создает гибкость, приспособленность, дает бойцу возможность гармонично действовать в любой ситуации [12, с. 15].
Все в мире произошло от взаимосвязи инь и ян, порождая в природе свет и тьму, движение и покой, в жизни — добро и зло. И бессмысленно рассуждать о том, что лучше. Оба начала необходимы, одно не бывает без другого. Одно состояние может легко перейти в другое — в зависимости от той или иной ситуации.
Внутренние стили восточных единоборств вобрали в себя некоторые принципы китайской метафизики — например, интегральность традиционной философии. Мастера единоборств говорили, что все в организме взаимосвязано и взаимозависимо. Эффективным является только то движение, в котором принимают участие все мышцы тела — если нет движения в ногах, не будет и в руках; нет внутреннего движения — не будет и внешнего. В борьбе (будь то жизненная ситуация или схватка с противником) победу может одержать только постигнувший закономерности «перемен».
Мастера ушу, внимательно изучая «Книгу перемен», сформулировали правила уравновешивания полюсов, компенсации активного действия пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий. В школах ушу каждое движение дополняется своей противоположностью: за поднятием руки следует опускание, за шагом вперед — откат назад, за концентрацией биоэнергии — ее излияние, за окончанием одного действия или серии действий — начало другого[11, с. 131].
Далее мы намерены разобрать основные особенности Символа Великого предела.
1. Объем. Символ Великого предела — объемный шар. Внутренняя энергия, накапливаясь, образовывает вокруг мастера условную, невидимую, но ощущаемую собственным телом, сферу. Все упражнения в тайцзицюань имеют направленность воспитать в человеке чувство внутренней «пустотности» или же, наоборот, «наполненности». А для этого необходимо научиться четко чувствовать и контролировать центр тяжести, превращаясь в нужный момент в «неваляшку». Человека, сумевшего в совершенстве овладеть искусством управления собственным центром тяжести, невозможно опрокинуть, свалить ни в бою, ни в жизни общественной, повседневной.
2. Симметрия символов инь и ян, диалектическое единство противоположностей. Одновременно являются антиподами, уравновешивая и дополняя друг друга. В метафизике Китая все может быть описано с помощью противоположных понятий: белое — черное, высокое — низкое, зима —лето, добро —зло и т.д. Такие категории не существуют отдельно, находясь во взаимозависимости, они постоянно дополняют друг друга. Жизнь, если следовать «Книге перемен», — это взаимодействие противоположностей: «Мир представляет собой и изменчивость, и неизменность, и, более того, их непосредственное единство» [12]. Более того, все рождается из взаимодействия инь и ян. Все жизненные процессы последовательно переходят из одной ситуации в другую: победа — поражение — победа, радость — огорчение —
радость, сила — слабость — сила и т.д. Необходимо рассматривать движения процессов следующим образом: все, что ни делается, — все к лучшему. Это выражено и в гадательной практике Книги перемен. Во всех счастливых триграммах непременно должны присутствовать черты инь и черты ян. Логика таких движений выражена в одном из основных законов мироздания — симметрия и гармония. Гармония в теле достигается с помощью специальных упражнений в тайцзицюань: многократное выполнение жестких и мягких ударов, быстрых и медленных. Только после физически «осязаемых» способов наступает гармония и в сознании.
3. Символ Великого предела показан в виде кругового чертежа и характеризует таким образом целостность мира. Противоположные силы инь и ян, заключенные в его образе, демонстрируют цикличность, готовность перехода друг в друга, из одного состояния в другое, с одной половины круга — на другую. Наличие белой точки на черной половине и черной точки — на белой свидетельствует о том, что процесс перехода инь в ян и ян в инь будет бесконечным (данные точки являются, по сути, зародышами будущих трансформаций).
4. Великий предел не только состоит из противоположностей, но и сам выступает в качестве противоположного начала по отношению к «переменам» (и), о чем говорится в одном из пассажей «Си цы чжуани» [1].
В практике внутренних стилей ушу символы инь и ян отражаются в одновременных движениях, имеющих разнонаправленную структуру. Это можно проинтерпретировать, обратившись к одному из принципов тайцзицюань: «Всегда есть то, что открывается, и есть то, что закрывается». Тогда «раскрытие» — это ян, а «закрытие» — это инь. В упражнении «белый журавль раскрывает крылья» руки раскрыты, направлены вверх и выполняют «раскрывающее» движение, тогда как кисти в этот момент «закрываются» и смотрят вниз, одновременно ноги «раскрываются», колени разводятся, а стопы сводятся носками друг к другу, «закрываясь».
Движения «от обратного» являются основными во внутренних стилях. Это реализуется следующим образом: если атакует соперник — необходимо отступать, когда соперник отступает — необходимо наступать, при уходе влево сначала необходимо сделать шаг вправо, перед тем как выпрямить руку — согнуть ее, хочешь закрыться — сначала откройся, переходя от быстрого движения к медленному и т.д. Так и в повседневной жизни реализуется этот принцип: если хочешь упадка — добейся расцвета, если хочешь отнять — сначала дай.
Особенностей Великого предела, в действительности, очень много. Но основной, главной, раскрывающей суть предела, является одна и заключается она в следующей цитате из «Книги перемен»: «Все в мире рождается от соединения инь и ян. Если они не взаимодействуют и расходятся, наступает смерть». Таким образом, в окружающей действительности нет отдельно плохого и отдельно хорошего. Только из их синхронного взаимодействия появляется благо для всех людей.
Библиографический список
1. Еремеев, В. Е. Символы и числа «Книги перемен» / В. Е. Еремеев. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Ладомир, 2005. — 598 с.
2. Мо, Вэньдань. Цигун и учение о восьми триграммах /
Вэньдань Мо // Цигун и спорт. — 1993. — №4 [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://wushu.tlt.ru/1_1/CS/
МоУе^ап/00041993.Мш (дата обращения: 01.11.2011).
3. Разумов, В. И. Категориально-системные методы в подготовке научных кадров: Интерактивная интернет-монография. — Омск : ОмГУ, 1998: [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.ic.omskreg.ru/~cognitiv. (дата обращения: 01.11.2011).
4. Юкунь, Чжан. Сто вопросов по ушу : пер. с китайского / Чжан Юкунь. — К. : София, ЬТБ, 1996. — 320 с.
5. Дао дэ Цзин / Пер. и прим. Ян Хин-Шуна. — СПБ. : Издательский дом «Азбука-классика», 2008. — 144 с.
6. Генон, Рене. Очерки о традиции и метафизике : пер. с фр. / Рене Генон. — СПб. : Азбука, 2000. — 318 с.
7. Хайдеггер, М. Кант и проблема метафизики : пер. с нем. / М. Хайдеггер. — М. : Изд-во «Логос», 1997. — 176 с.
8. Маслов, А. А. Синъицюань: единство формы и воли. В 2 ч. Ч. 1 / А. А. Маслов. — М. : Изд-во «Центр здоровья народа» при участии АО «Гарт», 1993. — 176 с.
9. Васильев, Л. С. Проблемы генезиса китайской мысли / Л. С. Васильев. — М. : Наука, 1989. — 309 с.
10. Оранский, И. В. Восточные единоборства / И. В. Оранский. — М. : Советский спорт, 1990. — С. 21.
11. Восточная гимнастика / Сост. Г. П. Сидоровнин. — Саратов : Приволж. кн. изд-во, 1991. — 272 с.
12. Щуцкий, Ю. К. Китайская классическая книга перемен «И-цзин» / Ю. К. Щуцкий ; под ред. А. И. Кобзева. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Наука, 1993. — 583 с.
ТОРГОВКИНА Наталья Сергеевна, аспирантка, преподаватель кафедры теории и истории физической культуры и спорта.
Адрес для переписки: e-mail: cherepaha82@list.ru
Статья поступила в редакцию 03.11.2011 г.
© Н. С. Торговкина
Книжная полка
Фридман, Т. Жаркий, плоский, многолюдный / Т. Фридман. - М. : АСТ, 2011. - 572 с. - ISBN 9785-17-074103-8.
В своей блестящей книге лауреат Пулитцеровской премии Томас Л. Фридман объясняет, что глобальное потепление, быстрый прирост мирового населения, увеличение численности среднего класса при посредстве глобализации привели к возникновению опасно нестабильного мира — «жаркого, плоского и многолюдного». Кроме того, автор показывает, как те же причины, по которым люди бездумно губят природу, спровоцировали и мировой финансовый кризис. Книга «Жаркий, плоский, многолюдный» — классическая работа Томаса Л. Фридмана, не признающая авторитетов, критическая и обращенная в будущее.
Ушаков, Е. В. Введение в философию и методологию науки : учебник для вузов/ Е. В. Ушаков. -2-е изд., перераб. и доп. - М. : КноРус, 2011. - 584 с. - Гриф УМЦ «Классический учебник». -ISBN 978-5-406-01781-4.
Представляет собой базовый вводный курс, содержащий такие темы современной философии науки, как логико-методологический анализ научного познания; особенности гуманитарных наук; научное творчество; наука и глобально-цивилизационные процессы; этика науки; наука как социальный институт и взаимоотношения науки с другими социальными сферами; история науки; наука и культура. Для студентов естественнонаучных и гуманитарных специальностей, аспирантов, сдающих кандидатские экзамены по философии науки. Может использоваться для подготовки студентов по программе общественных дисциплин, также будет полезен философам, ученым и всем, кто интересуется проблемами науки и ее ролью в современной жизни.
Дао дэ Цзин. Книга о Пути и Добродетели. - М. : АСТ, 2011. - 384 с. - ISBN 978-5-17-067069-7.
Цивилизация Запада учит своих детей, что жизнь — это поле битвы, где ты должен быть первым или смириться с тем, что тебя затопчут. Таковы базовые правила взрослой игры мира европейских ценностей. Иное дело — Восток. Если ты устал от погони за ускользающим зверем — остановись, сядь у края тропинки и жди. Если Дао угодно, зверь сам придет к тебе, а если нет — зачем тогда бегать? Говорят, конфуцианство — это одежда китайца, а Дао — его душа. Загляните в Дао; возможно, Вы обнаружите там самого себя.
Чаадаев, П. Я. Философические письма. Апология сумасшедшего / П. Я. Чаадаев. - М. : АСТ, 2011. - 254 с. - ISBN 978-5-17-072395-9.
Петр Яковлевич Чаадаев (1794—1856) — русский мыслитель и литератор, участник войны 1812 года. В своих трудах соединил вопросы, волновавшие и славянофилов, и западников. «Философические письма» (1829— 1831 гг.) — главное его сочинение, размышления об отлученности России от всемирной истории, о духовном застое и национальном самодовольстве, препятствующих осознанию и исполнению ею предначертанной свыше исторической миссии. «Письма» Петра Чаадаева произвели на тогдашнее русское общество впечатление разорвавшейся бомбы.
ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК № 6 (102) 2011 ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
