Шоу-феномен как форма массовой псевдокоммуникации Текст научной статьи по специальности «СМИ (медиа) и массовые коммуникации»

9. Адорно Т. Эстетическая теория. М., 2001.

10. Гегель Г.В.Ф. Лекции по эстетике: в 2 т. СПб., 1999. Т. 1. С. 609.

Поступила в редакцию 14.05.2008 г.

Erokhin S.V. Problem of authenticity of works of digital fine arts. The problem of authenticity of works of fine arts appeared almost simultaneously with appearance

of the fine art itself. Digital technologies have made a revolution in the field of technical reproduction of works of fine arts and initiated new debates on this problem. The article contains the analysis of different points of view on this problem, as well as the basis of the author's position, according to which the artistic value in digital fine arts is presented not by object forms of work, but by the informational ones and a work of digital fine arts in digital form is always authentic.

Key words: digital fine art, ASCII-Art, webism, authenticity of work.

ШОУ-ФЕНОМЕН КАК ФОРМА МАССОВОЙ ПСЕВДОКОММУНИКАЦИИ

В.В. Стаметов

В статье рассматриваются глобальные методологические подходы к проблеме псевдокоммуникации и шоу как понятия непосредственно родового. Представлены основные методологические ориентиры изучения шоу-феномена, позволяющие авторской модели псевдокоммуникации, уточняющей концепцию «психоворота» И.А. Федорова, определить шоу как имеющую характер массового зрелища форму псевдокоммуникативного общения, технологически ориентированная на закрепление у аудитории нужных организаторам (суггесторам) впечатлений и оценок, в том числе и на невербальном уровне. Выделяются основные мотивы участия в шоу, как одного из видов псевдокоммуникации, причины популярности шоу, отличительные черты истинно духовной коммуникации от другого феномена духовной жизни человека - псевдокоммуникации.

Ключевые слова: коммуникация, псевдокоммуникация, шоу-феномен.

Проблематика, прямо или косвенно связанная с феноменом шоу, разрабатывается в гуманитарной науке не так давно, но по самым разным направлениям. Основная трудность и парадокс в изучении истории вопроса в том и состоят, что известная с древности практика шоу вплоть до XX в. крайне редко выражалась в каких либо теоретических работах; в этом смысле теория и технология шоу были весьма эзотеричны. По представлениям автора, биологические предпосылки шоу сводятся в основном, к так называемому «социальному импринтингу», врожденной предрасположенности к копированию транслируемых лидером поведенческих образцов. Стартовой же формой собственно шоу-феномена были попытки харизматического религиозного поведения лидеров первобытных групп (жрецов и вождей), в рамках общих норм тотемизма. Дальнейшую же эволюцию форм шоу можно представить в виде следующей цепочки: древние Олимпийские игры - зрелища Рима (триумфы, гладиаторские бои, выступление ораторов и т. д.) -проповеди (выступление священников, ры-

царские турниры, агитация «взять крест» и т. д.) - народные празднества и зарождающийся цирк. Современные формы шоу, по глубокому убеждению автора, знакомы каждому грамотному человеку. Однако данная работа посвящена теоретическому, а не историческому анализу природы шоу-феномена.

Принимаемая автором трактовка природы шоу как качественно особой массовой псевдокоммуникации имеет не только давнюю историю, но и особую логику исследования [1]. Прежде всего, необходимо выделить хотя бы наиболее глобальные методологические подходы к проблеме фокусной проблематики.

Первый из них условно можно назвать «макиавеллистским», хотя элементы его можно определить и в предшествующих Возрождению эпохах (в «Записках о галльской войне» Г. Цезаря, в последних работах Платона и раннем творчестве Аристотеля, и т. д.). Выделим общие положения типичные для такого подхода.

Любая массовая коммуникация (по крайней мере, большинство из них) выражает

наивное и обычно не слишком проявляющееся желание «чуда», - или того, что кажется толпе «чудом». Грамотный политик использует такую тягу в своих целях. Иными словами, он «организует чудо», приобретая тем самым харизматичность. Таким образом, массовая коммуникация трактуется как акт суггестии, взвешенного нейролингвистического программирования массового сознания.

Разумеется, таково может быть лишь самое общее описание методологического подхода. Во многих более поздних теориях такая картина детализируется (например в положениях шизоанализа) [2].

Второй методологический подход к анализу природы массовых псевдокоммуникаций можно условно назвать «теологическим».

Основной его принцип - отождествление псевдокоммуникации с субъективно значимым иррациональным. Под последним имеется в виду явление «чуда» именно в его буквальном и привычном для средневековья смысле. Иными словами, массовая коммуникация является иррациональным прикосновением к некоей «божьей искре» в людях. Любое явление в общественной жизни, любой акт харизматического лидерства вызывают акт коммуникации не всегда, а лишь в тех случаях, когда они выступают проводниками, простыми символами прикосновения к особому, не поддающимся жалким рациональным объяснениям началу.

Классическими примерами массовых коммуникаций, в данном случае, могут быть въезд И. Христа в Иерусалим, святые деяния Моисея, акты массового героизма во времена крестовых походов, объединение европейских народов, с благословения Папы, в борьбе с Аттилой (поражение Аттилы на Катала-унских полях), и т. д. Таким образом, в рамках теологического подхода можно выделить следующие общие характеристики массовых коммуникаций:

- такие коммуникации возникают стихийно и лишь отчасти могут быть спровоцированы теофанийно, иступленной до галлюцинаций сакральной молитвой;

- такие коммуникации блокируют рационально возникшие нормы и ценности, подчеркивая их отчужденность, условный характер, их несводимость к акту божьего творения, - так как Бог творил человека, а не государство;

- в рамках такого подхода массовые коммуникации не задают и не пропагандируют новое знание; напротив, они апеллируют к чистой вере («веруйте, как дети»);

- массовая коммуникация выступает, таким образом, как своеобразный «сигнал пробуждения», как точка запуска особой «теологической программы» человеческой психики. В сущности, это гипотетический механизм временной аккумуляции божественного присутствия для большой группы людей.

Отметим, что только в рамках описываемого теологического подхода массовые коммуникации, - во всяком случае, их возможность, - являются не аномалиями и не особым психическим состоянием, но характеристикой мира в целом, поскольку явление божественного начала может, видимо, произойти где угодно и в любое время. Такой масштабный онтологический статус массовых коммуникаций - положение, присутствующее только в этом методологическом подходе.

Гораздо более сложен для описания третий подход, который автор условно называет «экзистенциальным». Приведем его основные положения:

- категория массовой коммуникации относится к числу наименее разработанных в гуманитарной науке, причем под ним, в рамках подхода, понимаются два разных явления: собственно редчайшие случаи массовой коммуникации, и результаты осознанных подделок под них, результаты опытов социальной суггестии, известных с давних времен;

- технологии такой суггестии уже достаточно известны в теории НЛП; они основаны на законах человеческого восприятия и легко поддаются актам внушения; в настоящее время активно изучаются эти процессы в различных сферах человеческой деятельности.

Видимым результатом в таких технологиях является именно массовая псевдокоммуникация, истинные же массовые коммуникации трактуются как редчайшие акты совместного группового выбора, причем этот выбор не сводим полностью ни к диагнозу сложившийся ситуации, ни к прогнозированию возможных выходов из нее.

Такой выбор представляет собой редчайший случай совместного чувствования при явной «негации», отрицании какого-то

возможного сценария развития событий. Эти коммуникации имеют высокую энергетику, они могут преодолевать личностный и групповой эгоизм. Иными словами, в рамках такой трактовки, массовые коммуникации принципиально не отличаются от духовноличностных коммуникаций.

Подчеркнем еще раз: «экзистенция»,

глубинное, интимное основание коллективизма, возникающее не с рождения, а лишь в персоногенезе, дана, по мнению экзистенциалистов, лишь в коммуникации, но вовсе не в так называемых «массовых мероприятиях», - и уж, тем более, в шоу.

Разделение феноменов масштабного общения людей на массовые коммуникации и псевдокоммуникации совершенно естественно и логично вытекает из приведенных выше положений экзистенциализма.

Выделим, наконец, сам факт существования четвертого методологического подхода, имеющего явный технологический оттенок («технологический» подход). В его рамках массовая коммуникация трактуется как сам факт существования массовой абонентской сети, как возникновение массмедиа, информационно объединяющих множество людей. В словосочетании «массовая коммуникация» акцент ставится именно на массовость, сама же коммуникация трактуется как простой обмен сообщениями (мессиджами), с соответствующими категориями кодировки информации, транслированием ее на каком-то уровне (например, в электромагнитном сигнале) и дешифровки.

Легко увидеть, что, при такой трактовке, сам феномен шоу представляет собой обмен сообщениями и принципиально не отличается от простой беседы или научной дискуссии [3-5].

Действительно, рассматривая эти феномены духовной жизни человека в рамках уже обозначенных методологических ориентиров, следует отметить общую точку старта и некоторые универсальные предпосылки обоих явлений: возникновение из логики социума, довольно похожая мотивация субъекта, методы искусственного моделирования и т. д. Однако, эта схожесть только внешняя, весьма обманчивая оболочка в корне различных феноменов. Так, возникая из логики социума, псевдокоммуникация продолжает ее, не противореча ей, в отличие от истинно ду-

ховной коммуникации на более высоких стадиях ее саморазвертывания.

Еще одним принципиальным различием является разный уровень энергетики феноменов коммуникации и псевдокоммуникации, степень симметричности общения (определяемая целями, которые преследуются суггесторами - в псевдокоммуникации), сложностью искусственного моделирования (при формировании коммуникации партнеры просто обязаны раскрываться друг другу полностью, без страха обнажить личностный комплекс, что вовсе не обязательно, а скорее, противопоказано при псевдокоммуникации), ит. д.

Однако при всей подобной несимметричности двух феноменов вряд ли существует вероятность рассмотрения их в абсолютной изоляции друг от друга.

По этим причинам, описывая характерные особенности именно псевдокоммуникации, автор неизбежно вынужден обращаться к феномену духовной коммуникации. Итак, к базовым характеристикам и особенностям псевдокоммуникации относятся следующие:

- как уже отмечалось выше, ее общие стартовые моменты дублируют точки старта собственно духовной коммуникации;

- псевдокоммуникация на этапе «яко-рения», закрепления образов «рекомендуемого поведения», обрывает стартовые посылы духовной коммуникации;

- этап «якорения» суть реализация прагматической логики социума, и на этом этапе выполняются цели заказчика (будь то политическая партия или группа лиц, преследующая другие псевдодуховные, корыстные цели);

- на финише псевдокоммуникации оформляются социальные символы, выражающие суть «якорения» и маскирующие, с переменным успехом, прагматическую ориентацию псевдокоммуникации;

- несимметричность общения в псевдокоммуникации - скорее норма, чем аномалия. Это объясняется тем, что, например, суггестор в шоу должен ввести партнера по общению в состояние «аптайма», легкой оглушенности сознания, но ни в коем случае не попасть в него сам;

- массовых псевдокоммуникаций неизмеримо больше, чем истинных духовных коммуникаций.

Необходимо отметить, что, возникая всего лишь как довольно редкий феномен духовной жизни, псевдокоммуникация со временем и не без помощи государства заняла практически все свободные ниши духовной жизни, превращаясь во все более незаменимый атрибут общества На современном этапе его развития он, попросту говоря, необходимое явление, порой подменяющее, фальсифицирующее истинную духовность, блокирующее ее проявление по причине ее явной социальной дисфункциональности.

Наиболее яркими мотивами вступления в псевдокоммуникацию являются:

- закрепленная в народной традиции мотивация социального поведения вообще [4];

- патерналистическая привычка к получению готового «руководства к жизни», желание получить поверхностные ответы, боязнь и избегание экзистенциальных выборов, непринятия ответственности за собственную жизнь, попытка прожить ее по «легкому» сценарию;

- малый опыт духовных коммуникаций, провоцирующий доверие к псевдокоммуникациям;

- стремление избавиться от рефлексии, побыть в толпе, быть как все, стремление просто быть престижным;

- банальная боязнь одиночества, обострение чувствования личностного комплекса, рост экзистенциальной тревожности;

- попытка «примерить» новые социальные роли, сбросить с себя (хотя бы на время) приевшиеся, порядком надоевшие повседневные обязанности и ожидания, некое желание не быть собой.

Таким образом, фундаментальной характеристикой шоу-феномена является принципиальная сводимость его к родовому началу -масштабному, неискоренимому, полному мощных противоречий бытию социальных псевдокоммуникаций.

Такой методологический «адрес» природы шоу-феномена автоматически подразумевает принятие и постулирование конкретных соответствующих методологических положений. Назовем наиболее принципиальные из них:

- мотивация к участию в шоу-феноме-не очень сложна, но главным элементом такой мотивации является известная зависимость «экономии объяснений». Иными сло-

вами, люди добровольно и охотно участвуют в шоу не только ради развлечения, желания уйти от обыденности; их ведет еще и зачастую неосознаваемая надежда получить, возможно более простые и субъективно убедительные «доказательства» правильности, неизбежности, безальтернативности «обычной жизни»;

- основные трудности возникновения такой мотивации приходятся именно на стартовый период участия в шоу, позже возникает своеобразная инерция, едва ли не слабонаркотическая зависимость от таких объяснений, тайное ощущение невозможности последовательного самостоятельного мышления. В силу этого, качество таких «объяснений» со стороны организаторов шоу для постоянных слушателей может падать, во всяком случае, по мере того, как организаторы шоу чувствуют мощь возникающей зависимости. Думается, именно поэтому некоторые шоу как бы «закукливаются», ориентируются на сравнительно замкнутый круг постоянных посетителей, особенно со средствами. Во всяком случае, именно таков финал многих шоу;

- к структуре мотивации шоу-феноме-нов можно отнести и ряд дополнительных мотивов, в том числе простую привычку к телевизионному зрелищу, часто выражающуюся в своеобразном «периферийном видеогедонизме», желании постоянно иметь работающий телевизор, передающий не хитрое, но красочное шоу в зоне периферийного внимания. Кроме того, возможно возникновение дополнительного «обратного» мотива к участию или просмотру шоу за счет все более искусного и прямого обращения шоу-технологий к ранее запретным темам и видеокартинкам (извращенный секс, открытый садизм и насилие, святотатство, некрофиль-ные сюжеты и т. п.);

- по представлениям автора, упомянутая мотивация к участию в шоу-феноменах имеет своеобразные матрицы, она дана скорее не как «мотивационное поле», но как накопление каких-то квантов, интереса к начинающемуся массовому зрелищу в рамках известных технологий «триггер-калибровки». В этом, собственно, и состоит одна из ярчайших характеристик шоу-феномена: уводя на финише человека очень далеко от обычных нужд и обязанностей, он имеет глубокие корни в обыденности, возникает из надежд

блокирования такой обыденности простейшими способами за счет чужой фантазии. Путь прохождения зрителя или слушателя шоу в таком диапазоне от старта к финишу показывает как гладкие «соллективные» зависимости, так и наличие бифуркационных точек воздействия, которые, собственно, и отделяют один этап шоу от другого. Наиболее ярко это видно при триггер-калибровке, постепенном «разогреве» участников в начале шоу, когда отлаженные технологии, в том числе организация среды (световые фокусы, акцентированные аудиоудары и фоновая психоделическая музыка, построение речи ди-джея, работа клакеров в публике) позволяют буквально за 2-3 минуты ввести даже самого социализированного человека в ткань шоу-представления;

- современный уровень соответствующих технологий, по представлениям автора, не позволяет пока отслеживать конкретные кванты упоминавшихся воздействий, отслеживание успеха или неуспеха триггер-калиб-ровки идет, все же, по результату. В идеальном варианте - по сигналу клакеров. Массовость же участия в шоу показывает, следовательно, стихийность эффективного воздействия символов и симулякров шоу на индивидуальную психику, более того, такая массовость показывает особую роль шоу в общественной жизни, оно выполняет роль своеобразной рекламы коллективизма, пробует внушить критически большому числу людей рецепт избавления от страданий рефлексии и просто самостоятельных размышлений через участие в массовом зрелище в толпе. Не случайно большинство респондентов, участвовавших в шоу, описывают это участие с использованием терминов «весело», «красиво», «интересно», «привлекательно», «забавно» и почти никогда в таких описаниях не встречаются фразеологемы «я подумал...», «правильно», «справедливо», «сложно», «греховно»;

- любая актуализация приведенных последними фразеологем ведет к обрыву триггер-калибровки шоу. При этом эффективность еще одной попытки становится весьма проблематичной. Небольшая страта последовательно духовных людей имеет своеобразную «прививку» от шоу;

- отличие стартовых и финальных этапов триггер-калибровки как неизбежного этапа саморазвертывания структуры шоу

проявляется и в феномене своеобразной «аккреции» всех символов обычных и привычных тревог и забот в индивидуальной психике. Это подразумевает выборы организаторами шоу «восходящего» или «нисходящего» сценария триггер-калибровки, причем первый вариант гораздо популярнее;

- «восходящий» сценарий структурирования шоу в подавляющем числе случаев означает постепенный процесс упоминавшейся «аккреции», постепенное наращивание мощи, энергетики и агрессивности символов того, что происходит в фокусе шоу. Базовыми алгоритмами при этом могут служить варианты транслируемого превосходства зрителя («я умнее происходящего на сцене»), вариант «ментальной лести» («мы, русские, странный, но великий народ»), вариант апелляции к скрываемым ценностям (эротические, семейные шоу);

- «нисходящий» же сценарий шоу применяется с редкой целью успокоения, снятия социальных и политических страстей, которыми заведомо охвачена стартовая аудитория. Это возможно, например, в случае явного нарастания политической тревожности в городе или области, когда опытные организаторы шоу, выполняя соответствующий заказ, дают красочное шоу (приуроченное к какому-либо празднику) с высокой энергетикой и резкостью в начале и мягким философским лиризмом в конце;

- именно ближе к концу триггер-калиб-ровки проявляется базовое противоречие развертывания структуры шоу, противоречие между логикой начавшегося шоу и стремлением личности участника к самосохранению;

- итогом успешной триггер-калибровки является состояние аптайма («время ап», первоначально шутливый термин, в альтернативной интерпретации В. Пелевина - вау-импульс). Понимая аптайм как уже достаточно описанное явление в теории НЛП, в психологии и психиатрии состояние легкой оглушености сознания (но не гипноза), подчеркнем, что сохранение такого состояния является главной целью для организаторов шоу. В состоянии аптайма человек незаметно для себя блокирует большинство символов ситуации, не относящихся к фокусу шоу. Его внимание сосредоточено, в основном на логике прошедшей уже триггер-калибровки и появляющемся «образе Другого», - образе

всего происходящего как чего-то важного, обещающего необходимую подсказку, жизненно важный совет;

- подчеркнем, что согласно базовой модели шоу как псевдокоммуникации, дальнейшие фазы шоу весьма специфичны. Ни при каких условиях живой интерес, удовольствие от состояния аптайма не перерастает в серьезное стремление размышлять о происходящем, даже оценивать его по шкале субъективных нравственных ценностей. Внимание же зрителей надо привлекать все новыми и новыми приемами и мерами, запас которых не бесконечен, поэтому состояние аптайма не может длиться особенно долго, и не может переходить в какие-то чисто духовные рефлексивные формы, противоречащее самой сути шоу.

Таким образом, приведенная относительно замкнутая система разноплановых характеристик шоу позволяет выделить представляющиеся автору методологически корректной рабочую дефиницию природы шоу: шоу - имеющая характер массового зрелища форма псевдокоммуникативного общения, технологически ориентированная на закрепление у аудитории нужных организаторам (суггесторам) впечатлений и оценок, в том числе и на невербальном уровне.

1. Федоров И.А. Пролегомены социологии духовных коммуникаций. СПб., 2007.

2. Делез Ж. Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип. М., 1990.

3. Винер Н. Кибернетика и общество. М., 2002.

4. Вирилъо 77. Машина зрения. СПб., 2004

5. Турен А. Возвращение человека действующего: очерк социологии. М., 1998.

6. Фромм Э. Бегство от свободы. М., 2007.

Поступила в редакцию 17.08.2008 г.

Stametov V.V. The show-phenomenon as a form of mass pseudocommunication. This article covers the universal methodological approaches to a problem of pseudocommunication and the generic term of show. The author also goes through basic procedural guidelines of studying the so called “show-phenomenon”, with most of them relying upon the concept of “psychic vortex” developed by Professor LA. Fedorov. The general objective here is to define the show as an enacted pseudocommunicative performance that is technologically directed towards translating the given impressions and estimations and fixing them upon recipients. The author also defines the main motives for the participating in the show, the reasons of show popularity, helps to distinguish the true communication from its pseudo-analogue by marking some special features of the both phenomena.

Key words: communication, pseudocommunication, show-phenomenon.

СОВРЕМЕННАЯ РЕКЛАМА: СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН ИЛИ ИНСТРУМЕНТ МАНИПУЛИРОВАНИЯ?

А.А. Кошелев

Статья затрагивает вопросы формирования и развития рекламы в современном российском социуме. В процессе исследования автор отмечает двойственный статус рекламы. С одной стороны, реклама - социальный феномен, обеспечивающий социализацию и интеграцию индивидов, с другой -инструмент манипулирования массовым сознанием, направленный на достижения коммерческих результатов. Анализируя феномен рекламы в данном контексте, автор приходит к выводу о дальнейшем развитии рекламы в рамках обозначенных направлениях.

Ключевые слова: социокультурная функция рекламы, социализация, образ жизни, социокультурные стереотипы.

Мнение о социокультурной функции рекламы не является однозначным. Известно, что реклама играет исключительно важную роль в формировании идеологических стереотипов, навязывая определенный образ жизни, определенную систему ценностей. До

недавнего времени именно такой подход доминировал в обосновании роли рекламы в обществе. Реклама рассматривалась как одно из орудий «холодной войны», посредством которого осуществлялось интенсивное давление на общественное мнение противобор-